Santiago 4:1 . ¿De dónde vienen las guerras y los pleitos entre vosotros? Otros manuscritos dicen: ¿De dónde proceden las guerras y las luchas entre vosotros? La conexión es la siguiente: Santiago había estado reprendiendo a sus lectores por envidia y contienda partidaria, lo cual era motivo de contiendas entre ellos ( Santiago 3:16 ); y ahora procede a rastrear esas maldades hasta su origen en sus lujurias pecaminosas.

La repentina transición del fruto de la justicia sembrado por los pacificadores al predominio de las guerras y los combates es sorprendente. De hecho, las expresiones utilizadas en este pasaje, en el que se acusa a los lectores de guerras y peleas, se dice que matan y se les llama adúlteros, son tan fuertes que a primera vista uno podría suponer que la Epístola está dirigida a los judíos incrédulos, a cuyo estado y carácter se aplicaban literalmente estas expresiones, y no a los cristianos judíos, a quienes solo podían aplicarse figurativamente; pero todo el espíritu y la estructura de la Epístola prueban que fue escrita para los creyentes.

Debemos tener en cuenta el estilo vehemente del escritor. Además, no debemos suponer que existiera una excelencia ideal en la Iglesia primitiva; aprendemos, especialmente de las dos Epístolas a los Corintios, que tenía sus fallas y defectos; los conversos llevaron consigo al cristianismo muchos de los vicios de su estado no convertido. Este es el caso de nuestras misiones modernas; los vicios que prevalecen entre sus compatriotas inconversos son aquellos a los que los conversos están más expuestos y más inclinados.

Ahora bien, un espíritu contencioso era un vicio judío. Guerras y luchas eran en este tiempo la condición de la nación judía; de hecho, fue este espíritu contencioso el que fue la causa de su ruina. Los judíos cristianos no se habían emancipado de este carácter nacional. Los términos 'guerras' y 'peleas' expresan las amargas disputas que prevalecieron entre ellos; 'guerras' que denotan un estado de contienda en general, y 'peleas', brotes particulares de la misma.

Estas contenciones no deben limitarse a disputas entre maestros o controversias religiosas, sino que deben entenderse en general como todas aquellas disputas que surgen de nuestras pasiones pecaminosas y deseos egoístas. Hace más de dieciocho siglos que el Príncipe de la Paz visitó esta tierra y se proclamó el Evangelio que anunciaba 'paz en la tierra'; y sin embargo todavía hay guerras y luchas en la Iglesia y en el mundo.

no vengan de aquí . Santiago con una segunda pregunta responde a la primera, apelando a la conciencia de sus lectores.

aun de tus lujurias o placeres. Sus malos deseos fueron la ocasión de sus contiendas; deseos de objetos mundanos la codicia de ganancia o influencia. Y tal ha sido la causa de todas las guerras que han asolado esta tierra; estos brotan de las malas pasiones de los hombres. "Nada", observa Platón, "pero el cuerpo y sus deseos y apetitos encienden la sedición, las disputas y las guerras en este mundo".

esa guerra No hay necesidad de suministrar 'contra la mente' o 'contra el alma'. Hay diferentes formas de esta guerra de nuestras lujurias. Está la guerra entre la inclinación sensual y la conciencia; entre el pecado que habita en nosotros y el principio de la gracia en el hombre renovado; y entre una lujuria pecaminosa y otra, como por ejemplo entre la avaricia y la ambición. Está la ley de los miembros en guerra contra la ley de la mente ( Romanos 7:23 ).

Pero no es a estas formas de guerra a las que alude Santiago; las lujurias son más bien consideradas como una fuerza combinada en guerra contra nuestros semejantes; no habla del estado de guerra interna del alma, sino de la contienda activa contra los demás.

en tus miembros. Los deseos tienen su sede en nuestros miembros corporales; y estos miembros son los instrumentos que utilizan para lograr sus propósitos. Así San Pablo dice: 'No dejéis que el pecado reine en vuestro cuerpo mortal, para que le obedecáis en sus concupiscencias; ni deis vuestros miembros al pecado por instrumentos de iniquidad' ( Romanos 6:12-13 ).

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