οὕτω καὶ ὁ Χριστὸς.… “Así que ni aun Cristo se glorificó a sí mismo haciéndose sumo sacerdote.” [“So hat auch der Christus nicht sich selbst die Herrlichkeit des Hohenpriestertums zugeeignet”, Weizsäcker.] Se introduce la designación “el Cristo”, porque podría no haber parecido una declaración tan significativa si se hubiera hecho de “Jesús”. No fue la ambición personal lo que movió a Cristo.

Él no vino en Su propio nombre, ni buscó glorificarse a Sí mismo. Véase Juan 8:54 ; Juan 5:31 ; Juan 5:43 ; Juan 17:5 , y passim .

ἀλλʼ ὁ λαλήσας … Μελχισεδέκ. “sino [lo glorificó haciéndole sacerdote] el que dijo: Mi Hijo eres tú, yo te he engendrado hoy; como también en otro lugar dice: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”. La pregunta aquí es: ¿Por qué el escritor introduce la cita del Salmo 2? ¿Por qué no prueba directamente su punto con la cita del Salmo 110 mesiánico? ¿Quiere decir que el que dijo: Tú eres mi Hijo, glorificó a Cristo como sacerdote al decir esto? Aparentemente lo hace, de lo contrario, el καὶ en καθὼς καὶ ἐν ἐτέρῳ no estaría justificado.

Al introducir la primera de las dos citas y designar a Dios como Aquel que llamó a Cristo Hijo, o lo nombró a la dignidad mesiánica, que involucraba el sacerdocio, muestra que Cristo no asumió el oficio mayor y más amplio del mesianismo por su propia cuenta. ejemplo y por lo tanto que el sacerdocio incluido en esto no fue de Su propia búsqueda, sino de la ordenación de Dios; cf. Weiss.

Bleek dice que la referencia a Salmo 2 se hace para disminuir la maravilla de que Dios debe glorificar a Cristo como sacerdote. De manera similar, Riehm “dass Christus in einem so unvergleichlich innigen Verhältnisse zu Gott steht, dass seine Berufung zum Hohepriesteramt nicht befreundlich sein kann”; y Davidson, “De ninguna manera se quiere decir que el sacerdocio de Cristo estaba involucrado en Su filiación (Alford), un método a priori de concepción completamente ajeno a la Epístola, sino simplemente que era adecuado en alguien que era Hijo, siendo de hecho posible a ningún otro (ver Hebreos 1:3 ).

Bruce piensa que el escritor desea enseñar que el sacerdocio de Cristo es coetáneo con Su filiación e inherente a él. κατὰ τὴν τάξιν “según el orden”; entre sus otros significados, τάξις denota una clase o rango, “ordo quâ dicitur quispiam senatorii ordinis, vel equestris ordinis”. Así en Demóstenes, οἰκέτου τάξιν οὐκ ἐλευθέρου παιδὸς ἔχων, en Diod.

Sic., iii. 6, οἱ περὶ τὰς τῶν θεῶν θεραπείας διατρίβοντες ἱερεῖς, μεγίστην καὶ κυριωτάτην τάξιν ἔχοντες. En la posterior exposición del Melch. sacerdocio es principalmente en εἰς τὸν αἰῶνα que se pone énfasis.

Hebreos 5:7 . ὃς … ἔμαθεν … καὶ ἐγένετο. En estos versos el escritor muestra cuánto había en el llamado al sacerdocio repugnante para la carne y la sangre; cómo fue por dolorosa obediencia, no por arrogante ambición, que llegó a ser Sacerdote. La declaración principal es que Él aprendió la obediencia y llegó a ser perfecto como Salvador.

ὃς ἐν τ. ἡμέραις τῆς σαρκὸς αὐτοῦ “quien en los días de Su carne”, y cuando por lo tanto Él era como Sus hermanos en capacidad para la tentación y el sufrimiento; cf. Hebreos 2:14 . δεήσεις … προσενέγκας “habiendo ofrecido oraciones y súplicas con fuerte clamor y lágrimas al que podía salvarlo de la muerte”.

A veces se ha supuesto que προσενέγκας se refiere a προσφἐρειν de Hebreos 5:3 , y que tiene un sentido sacrificial. Fue una ofrenda tal como correspondía a Su inocente ἀσθένεια. Así como el sumo sacerdote ordinario se preparaba para la ofrenda por el pueblo ofrendando por sí mismo, así se cree que Cristo fue preparado para la obra estrictamente sacrificial o sacerdotal por el sentimiento de su propia debilidad.

Hay verdad en esto. La razón de Weiss para excluir esta referencia es “dass ein Opfern mit starkem Geschrei und Thranen eine unvollziehbare Vorstellung ist”. Cf. Davidson, pág. 113, nota. προσφ. se usa con δέησιν en escritores griegos posteriores: instancias en Bleek. δεήσεις τε καὶ ἱκετηρίας, estas palabras se combinan en otros lugares como en Isócrates, De Pace , 46; Polibio, III.

112, 8; cf. Job 40:22 . La relación de las dos palabras está bien expuesta en un pasaje de Filón citado por Carpzov: γραφὴ δὲ μηνύσει μου τὴν δέησιν ἣν ἀνθʼ ἱκετηρίας πρντωε. Cf. Eurip., Iph. Aul. , 1216. ἱκετηρία [de ἵκω vengo, ἱκέτης el que viene como suplicante] es originalmente un adjetivo = apto para suplicantes, luego una rama de olivo [sc.

ἐλαία, o ῥάβδος] atado con lana que el suplicante llevaba como símbolo de su oración. La conjunción de palabras en este versículo es para énfasis. Estas súplicas fueron acompañadas μετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς καὶ δακρύων “con fuerte llanto y lágrimas”, expresando la intensidad de las oraciones y por lo tanto la agudeza del sufrimiento. Llama la atención el “llanto fuerte”.

Schöttgen cita: “Hay tres tipos de oraciones, cada una más elevada que la anterior: oración, llanto y lágrimas. La oración es silenciosa, el llanto en voz alta, las lágrimas vencen todas las cosas”. Se hace referencia a la escena en Getsemaní, y aunque los evangelistas no mencionan "lágrimas" al relatar esa escena, están implícitas, y este escritor podría representar naturalmente la emoción de nuestro Señor.

La oración estaba dirigida πρὸς τὸν δυνάμενον σώζειν αὐτὸν ἐκ θανάτου “a Aquel que podía salvarlo de la muerte”, lo que implica que la oración era para que Cristo pudiera salvarse de la muerte [“Padre, si es posible, pase de mí”] pero también sugiere que la oración no fue contestada formalmente, de lo contrario, ¿por qué enfatizar que Dios tenía poder para responderla? σώζειν ἐκ θανάτου.

La oración registrada en Marco 14:36 ​​y la anticipación de Getsemaní aludida en Juan 12:27 [Πάτερ σῶσόν με ἐκ τῆς ὥρας ταύτης] son ​​suficientes para mostrar que se trata de la liberación de la muerte.

Milligan, sin embargo, dice: “Así se representa a Cristo no orando para evitar la muerte, sino para ser salvado 'de ella', cuando llegue”. Westcott piensa que la palabra cubre ambas ideas y que en el primer sentido la oración no fue concedida, que podría ser concedida en el segundo. Es preferible atenerse a la simple declaración de que la pasión de la oración de Cristo para escapar de la muerte se intensificó por el hecho de que Él sabía que Dios podía librarlo por medio de doce legiones de ángeles o de otra manera.

Su fe absoluta en el poder todopoderoso y el recurso infinito del Padre fue el alma misma de su prueba. καὶ εἰσακουσθεὶς ἀπὸ τῆς εὐλαβείας “y habiendo sido oído a causa de su piadosa reverencia”. εὐλάβεια [de εὖ λαβεῖν agarrar bien, o agarrar con cuidado] denota la consideración cautelosa que un hombre sabio presta a todas las circunstancias de una acción.

Por lo tanto, Fabius Cunctator fue denominado εὐλαβὴς. Y con respecto a Dios εὐλάβεια significa esa sumisión reverente a Su voluntad que dicta la cautela o la prudencia. [Ver Proverbios 28:14 y las definiciones de Philo. Quis. Rer. división Haer. , 6.] Que ἀπό después de εἰσακουσθεὶς significa en griego bíblico "a causa de" tenemos prueba en Job 35:12 y Lucas 19:3 , así como del uso frecuente de ἀπό en N.

T. para denotar causa, Juan 21:6 ; Hechos 12:14 , etc. En griego clásico también ἀπό se usa para propter , ver Aristoph., Knights , 1. 767 ὡς ἀπὸ μικρῶν εὔνους αὐτῷ θωπευματίων γε.

Véase también Birds , 1. 150. La reverencia cautelosa, o la cautela reverente, el temor de que se opusiera a Dios o pareciera persuadirlo en exceso, que fue escuchada y respondida, se expresó en la segunda petición de la oración en Getsemaní: “No mi voluntad, sino hágase lo tuyo”. Y ἀπό se usa con preferencia a διά, aparentemente porque se quiere indicar la fuente de la petición particular, para que podamos entender que la respuesta más verdadera a esta sumisión reverente fue darle a Él la copa para beber y así cumplir a través de Él el voluntad intachable de Dios. Haber quitado la copa y haberlo salvado de la muerte no habría respondido al εὐλάβεια de la oración. El significado de la cláusula se determina además por lo que sigue.

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