Hebreos 7:22

διαθήκη en griego clásico significa disposición (διατίθημι) de los bienes propios por testamento; frecuente en los oradores ya veces como en Aristoph., Birds , 439, un pacto. En la LXX aparece casi 280 veces y en todos los pasajes excepto en cuatro es la traducción de בְּרִיח “pacto”. (Ver Hatch, Essays in Bibl. Greek , 47.) Se usa indiferentemente de acuerdos entre hombres y de contratos o compromisos entre Dios y el hombre.

Ver Introducción y sobre Hebreos 9:16 y Thayer sv . De este “mejor pacto” Jesús “se ha hecho y es” [γέγονεν] ἔγγυος “fiador”. ἔγγυος se explica en los comentaristas griegos por ἐγγυητής, que es la más común de las dos formas, al menos en el griego posterior. ἔγγυος aparece varias veces en los fragmentos del siglo II a.

C. dado en los papiros griegos de Grenfell y Hunt , serie ii.; también en los fragmentos del siglo I d.C. que se encuentran en los Papiros Oxyrhynchus . No es el equivalente exacto de μεσίτης (que se encuentra en una conexión similar Hebreos 8:6 ; Hebreos 9:15 ; Hebreos 12:24 ), que es un término más completo.

Se ha cuestionado por qué en este lugar se usa ἔγγυος, y Peirce responde: “Me inclino a pensar que fue llevado a esto por haber usado poco antes la palabra ἐγγίζομεν, y que lo hizo en aras de la paronomasia”. Y Bruce dice: “Hay felicidad literaria en el uso de la palabra como una alusión en broma a la palabra anterior ἐγγίζομεν. Hay más que felicidad literaria, porque las dos palabras probablemente tienen la misma raíz, por lo que podríamos traducir ἔγγυος.

, el que asegura permanentemente relaciones cercanas con Dios .” Es más probable que escogiera la palabra porque su propósito no era exhibir a Jesús negociando el pacto, sino especialmente asegurando que debería lograr su fin. Se ha debatido si se quiere decir que Jesús fue fiador de Dios para los hombres, como lo sostuvieron tanto los escritores luteranos como los reformados, o con otros (Grotius, Peirce, etc.), que Él fue fiador de Dios para los hombres [“Su ser una garantía se relaciona con Su actuación en nombre de Dios hacia nosotros y con Su garantía del favor divino, y con Su otorgamiento de los beneficios prometidos por Dios” (Peirce)] o, con Limborch, Baumgarten y Schmid (ver Bleek) que él era fiador para ambas partes.

No hay razón para suponer que el escritor particularizó en ninguna de estas direcciones. Simplemente deseaba expresar el pensamiento de que por el nombramiento de Jesús para el sacerdocio, el pacto basado en este sacerdocio estaba asegurado contra todo fracaso de cualquiera de los fines para los cuales fue establecido.