Hechos 13:3

τότε probablemente indicando un nuevo y especial acto de ayuno y oración. Pero, ¿es el sujeto de la oración toda la Ecclesia , o sólo los profetas y maestros mencionados antes? Ramsay sostiene que no pueden ser los funcionarios que se acaban de mencionar, porque no se puede decir que pongan las manos encima de dos de ellos mismos, por lo que considera que se produce un extraño cambio de tema, y ​​que la interpretación más simple es que la Iglesia en su conjunto tenía una reunidos con este propósito solemne ( cf.

πάντες en). Pero si toda la Iglesia estuvo presente, no se sigue que tomaron parte en cada detalle del servicio, tal como pudieron haber estado presentes en el servicio público de adoración en Hechos 13:2 (ver arriba) sin λειτουργ. τῷ Κ. igualmente con los profetas y maestros ( cf. Felten y también Wendt).

Por lo tanto, no hay razón para suponer que la imposición de manos fue realizada por toda la Iglesia, o que San Lucas podría haber ignorado que esta función pertenecía específicamente a los oficiales de la Iglesia. El cambio de tema no es más torpe que en Hechos 6:6 . El Dr. Hort es evidentemente consciente de la dificultad, ver especialmente Ecclesia , p.

64. Sin duda, a la vuelta de los dos misioneros, informan de sus obras a toda la Iglesia, Hechos 14:27 , pero esto no prueba que la imposición de manos para su consagración a su misión fuera acto de toda la Iglesia. Iglesia. Que los profetas y maestros deban así realizar lo que se representa en Hechos como una función apostólica no debe sorprendernos, véase Gore, u.

s. , pp. 241, 260, 261. Surge otra pregunta en cuanto a si este pasaje entra en conflicto con el hecho de que San Pablo ya era un Apóstol, y que su Apostolado no se basó en su designación por el hombre, o en la enseñanza humana, pero sobre una revelación de Dios, y sobre el hecho de que había visto al Señor. Ciertamente es notable que tanto Bernabé como Saulo sean llamados Apóstoles por San Lucas en relación con este primer viaje misionero, y que bajo ninguna otra circunstancia aplica el término a ninguno de los dos, Hechos 14:4 ; Hechos 14:14 , y es posible que el título se haya dado aquí en un sentido limitado con referencia a su misión especial; ver Hort, Ecclesia , pp.

28, 64, 65. Pero al mismo tiempo debemos recordar que en el NT el término ἀπόστολος nunca se aplica a alguien que no haya satisfecho muy bien la calificación principal del apostolado, a saber. , haber visto al Señor y dar testimonio de Su resurrección, véase Lightfoot, Galatians , pág. 95 y ss. (en contra de las declaraciones recientes de McGiffert, Apostolic Age , p. 653): “No tenemos ninguna razón para suponer que esta condición fue renunciada alguna vez, a menos que arrojemos la Enseñanza al segundo siglo”, Gwatkin, “Apostle”, Hastings ' B.

D.: ver más adelante, Lightfoot, Philippians , p. 350, nota adicional sobre la Didaché . Esto podemos aceptarlo, excepto en lo que atañe a la Didaché , en la que los Apóstoles (sólo mencionados en un pasaje, Hechos 11:3-6 ) pueden contrastarse en lugar de compararse con los Apóstoles del NT, en la medida en que son representados como misioneros errantes, itinerando de un lugar a otro, en días de corrupción y de grosera impostura, y en la medida en que el cuadro que revela la Didaché es aparentemente característico de un rincón de la vida de la Iglesia más que de toda ella; Moberly, Sacerdocio Ministerial , pág.

176; Bright, Algunos Aspectos de la Vida de la Iglesia Primitiva , p. 34, y las críticas de Bigg, Doctrine of the Twelve Apostles , pp. 27, 40 ff. Por supuesto, se puede afirmar que no sabemos nada de Bernabé y de los demás, a quienes Lightfoot y Gwatkin se refieren a su llamado especial de Cristo, mientras que en el caso de San Pablo tenemos su propia afirmación positiva. Pero incluso en su caso la imposición de manos reconocía, si no otorgaba, su comisión apostólica, y “la ceremonia de ordenación cuando no era el canal de la gracia era su reconocimiento”, Gore, us , pp. 257 267 , 383, 395, etc., y ver especialmente el sorprendente pasaje en Moberly, Ministerial Priesthood , pp. 107, 108.