Tú juzgas según la carne; Yo no juzgo a nadie; 16 y si yo juzgo, mi juicio es verdadero , porque no estoy solo, sino yo y el Padre que me envió.

La objeción de los fariseos, Juan 8:13 , contenía un juicio respecto a Jesús. Lo trataron como a un hombre común, como a un pecador, como a ellos mismos. Lo acusaron de sobrevalorarse a sí mismo en los testimonios que se dio a sí mismo. Es a esto a lo que se refiere el cargo: “ Ustedes juzgan según la carne. No debemos confundir κατὰ τὴν σάρκα, “según la carne ”, con κατὰ σάρκα, de manera carnal.

La carne aquí no es el velo extendido ante los ojos del que juzga falsamente (el espíritu o mente carnal); es más bien, según el artículo τήν, la apariencia marcada por la debilidad de quien es objeto del juicio, por lo cual, a primera vista, no se distingue en nada de los demás hombres. El primer sentido, sin embargo, está incluido en el segundo, porque con un corazón menos carnal los judíos habrían discernido en Jesús, bajo la cubierta de la carne, un ser de naturaleza superior y le habrían concedido, en medio de la humanidad, un lugar para Él mismo.

Esta apreciación superficial de la que Jesús se ve a sí mismo como objeto por parte de ellos, despierta en Él el sentimiento de un contraste. Mientras estos ciegos se permiten hacer su estimación de Él, con perfecta confianza en su propia luz, Él, la luz encarnada, no juzga a nadie. Así, el que es ignorante se permite juzgar, mientras que el que sabe se niega a sí mismo este derecho. Y sin embargo, no se puede negar, Jesús también juzga; El mismo lo declara en Juan 8:16 .

Los escritores se han esforzado mucho para explicar esta contradicción. La palabra nadie ha sido parafraseada de esta manera: “Nadie, según las apariencias” (la carne); así Cirilo. O, lo que viene a ser casi lo mismo: “Nadie... como me juzgues ” (Lucke). O también: “Nadie ahora , en contraste con el juicio venidero” ( Agustín, Crisóstomo ).

Pero de acuerdo con estos puntos de vista, hay una adición de lo que no se dice. O, sin puntos suspensivos y en el sentido de Juan 3:17 : “El fin principal de mi venida es para salvar; y si en casos excepcionales juzgo, es sólo con referencia a aquellos que no se dejan salvar” ( Calvin, Meyer, Astie, Luthardt, Weiss, Keil, Westcott , con distintos matices de explicación).

Pero la idea de estos juicios excepcionales es definitivamente excluida por el οὐδένα, nadie , de Juan 8:15 . Reuss hace que Juan 3:18 se aplique aquí: “Nadie, porque los que son juzgados se han juzgado a sí mismos”. Pero, ¿cómo vamos a explicar entonces las palabras: Y si yo juzgo? A todas estas opiniones debo preferir la de Storr , que traduce ἐγώ, yo , en el sentido de yo solo. compensación Juan 8:26 .

Lo que Jesús acusa a los judíos es que se crean competentes para juzgarlo por sí mismos y según su propia luz (ὑμεῖς, ). “En cuanto a mí”, quiere decir Jesús, “en la medida en que estoy abandonado a mí mismo, reducido a mi propia individualidad humana, no me permito nada de eso; como tal no juzgo a nadie.” Es el mismo pensamiento, en forma negativa, que el de Juan 5:30 en forma afirmativa: “ Como oigo , juzgo.

El énfasis estaría entonces sobre el pronombre ἐγώ, yo , que su posición en la oración, de hecho, hace prominente. Y así Jesús podría agregar, sin contradecirse, Juan 8:16 : “Y sin embargo, si yo juzgo”. Pues entonces, no es realmente Él quien juzga, ya que no hace sino pronunciar las sentencias que ha oído de su Padre.

Este es el sentido que adopté anteriormente. Al sopesar bien el significado de la palabra οὐδένα, nadie , sin embargo, me pregunto si Jesús no quiso decir que no juzga a ningún individuo , en el sentido de que no pronuncia sobre nadie una sentencia final; y si juzga el estado moral del pueblo y el carácter de los actos de los que es testigo, estas sentencias que pronuncia le son dictadas por su Padre.

Volvemos así al sentido anterior, sí, pero por otro camino (el contraste del individuo con las personas y con las cosas). La lectura recibida ἀληθής, digno de fe , es más apropiada a este contexto que la variante de algunas autoridades alejandrinas y greco-latinas, ἀληθινή. Jesús no quiere decir que, en estos casos, la sentencia que da sea una sentencia real , sino que es una sentencia verdadera , en la que se puede confiar.

Vuelve así a la idea de la que partió, a la verdad de su testimonio acerca de sí mismo ya la cuestión de la forma que le había sido propuesta. Él confirma la respuesta que acaba de dar con un artículo del código:

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