¿Qué entonces? ¿Estamos protegidos? Ciertamente no, porque antes hemos probado a todos los hombres, tanto judíos como griegos, que están bajo el pecado.

Si las palabras τί οὖν, qué entonces , se toman como una pregunta independiente, el significado será: “ ¿Cuál es, entonces, el estado de las cosas? ¿A qué resultado somos llevados así?” Pero muchos comentaristas conectan estas dos palabras con la siguiente oración, para formar una sola pregunta. El significado en ese caso es, según las diferentes acepciones del verbo προέχεσθαι: ¿Qué tenemos que alegar como excusa? o: ¿En qué, entonces, somos superiores? Pero ninguno de estos significados concuerda con la siguiente respuesta. De hecho, en lugar de de ninguna manera. requeriría ser ninguno en absoluto , o en nada. Por lo tanto, hay dos preguntas, y no sólo una.

¿Cuál es el sentido del verbo προεχόμεθα, que por sí solo forma la segunda pregunta? Primero debemos dar testimonio de la corrección de la lectura Recibida. Todos los MSS. están de acuerdo en este punto excepto AL, que lee el subjuntivo en lugar del indicativo, obviamente para convertir la palabra en una exhortación, y DG, que lee προκατέχομεν añadiendo el objeto περισσόν; estos últimos, al mismo tiempo, rechazan las palabras οὐ πάντως.

Este es el texto que parecen haber seguido Crisóstomo y Teodoreto, así como el Itala y Peshito. El significado sería: ¿Qué superioridad poseemos? Es simplemente un intento de escapar de la dificultad de la lectura Recibida.

El verbo προέχειν tiene dos significados principales en activo: ocupar antes (para proteger) y ocupar el primer lugar. En pasiva, el primer significado se transforma en estar protegido; el segundo significado, por ser intransitivo, no tiene pasivo. En medio, el verbo significa, según la primera acepción: protegerse, cobijarse, dar pretexto; según el segundo: ponerse a la cabeza, superar.

Es lógicamente imposible aplicar aquí la idea de superioridad , ya sea en forma pasiva: ¿Somos preferentes? o en la forma media: ¿Superamos? Sin duda, estas dos interpretaciones han encontrado sus defensores; Osterv., por ejemplo: ¿Somos preferibles? Oltram.: ¿Tenemos alguna superioridad? Pero la cuestión de atribuir una superioridad a los judíos se había planteado en Romanos 3:1 ; el apóstol lo había resuelto afirmativamente desde el punto de vista teocrático .

Si, pues, ahora lo resuelve negativamente, como lo hace en la siguiente respuesta, sólo puede ser desde el punto de vista moral . Pero en este caso no podía dejar de señalar esta distinción. El único significado apropiado, por tanto, es el de cobijar , que es también el más frecuente en el griego clásico: “¿Tenemos un cobijo bajo el cual podamos considerarnos libres de la ira?” Este significado nos parece perfectamente adecuado.

El apóstol ha demostrado que el pueblo judío, así como el mundo gentil, están bajo la ira de Dios. Se ha puesto a sí mismo la objeción: Pero, ¿qué pasa en este caso con la ventaja del judío? Y ha probado que esta ventaja, por muy real que sea, no puede impedir el rechazo y el juicio de este pueblo. "¿Entonces que?" ahora pregunta como consecuencia de lo anterior, “¿podemos jactarnos de tener un refugio?” “De ninguna manera”, tal es su respuesta. Todo está íntimamente ligado en el razonamiento así entendido.

La frase οὐ πάντως significa estrictamente: no del todo; borrador 1 Corintios 5:10 . Cuando Pablo quiere decir: en absoluto , usa, conforme a la costumbre griega, la forma πάντως οὐ; borrador 1 Corintios 16:12 .

Pero el primer significado es evidentemente demasiado débil después del argumento anterior y como consecuencia del siguiente. Meyer incluso se ve obligado aquí a abandonar su rigorismo filológico y tomar el segundo sentido. Y, en realidad, este significado no es incorrecto. Basta, como dice Morison, hacer una pausa en la lectura después de οὐ, no , añadiendo πάντως, absolutamente , como descriptivo: no, absolutamente; o mejor: no, ciertamente.

Este significado es el de la frase completamente similar οὐ πάνυ en Jenofonte, Demóstenes, Luciano, e incluso el de οὐ πάντως en dos pasajes citados por Morison, uno tomado del griego clásico, el otro del patrístico.

El apóstol demuestra esta negación, que se refiere especialmente a los judíos, resumiendo en la siguiente proposición el resultado de la larga acusación anterior contra las dos divisiones de la humanidad. El término αἰτιᾶσθαι, acusar, incriminar , pertenece al lenguaje de la barra. El προ, antes, anteriormente , que entra en la composición del verbo, recuerda al lector los dos grandes cuadros que Pablo acababa de dibujar.

La frase: estar bajo el pecado , no significa simplemente: estar bajo la responsabilidad (la culpa) de los pecados cometidos, sino también estar bajo el poder del pecado mismo, que como una fuente perpetua constantemente reproduce y aumenta esta culpa. Estos dos significados, pecado como transgresión y pecado como poder , son ambos exigidos por el contexto, el primero por el anterior y el segundo por el contexto posterior.

De hecho, la ira de Dios no se basa únicamente en las transgresiones cometidas, que tienen algo externo y accidental en su carácter; se funda, sobre todo, en el estado permanente de la naturaleza humana tal como está a punto de ser descrito por la Escritura. Mientras las Escrituras no hubieran hablado, Pablo podría ser considerado como un simple acusador. Pero tan pronto como se oiga la voz de este juez, se determinará el caso y se pronunciará la sentencia.

Romanos 3:10-18 enumera, por así decirlo, las bases del juicio; Romanos 3:19-20 da la sentencia.

Pablo primero les recuerda a sus lectores, en términos bíblicos, las características más generales de la corrupción humana, Romanos 3:10-12 . Luego presenta dos clases particulares de las manifestaciones de esta corrupción, Romanos 3:13-17 .

Finalmente, cierra esta descripción con un rasgo decisivo que se remonta a la misma fuente del mal, Romanos 3:18 .

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