y cuando abrió el quinto sello - notas en Apocalipsis 5:1Apocalipsis 6:1.

Vi debajo del altar - Las cuatro criaturas vivientes ya no se escuchan como en la apertura de los primeros cuatro sellos. No se da ninguna razón para el cambio de la manera de la representación; Y no se puede asignar ninguna, a menos que sea, que haber representado a cada una de las cuatro criaturas vivas a su turno, como llame a los notables eventos a punto de ocurrir, no parecía haber necesidad o propiedad en la introducción de ellos nuevamente. En sí mismo, se considera, no se suponía que estarían menos interesados ​​en los eventos relacionados con ser revelados de lo que estaban en aquellos que precedieron. Este sello se refiere a los mártires, en el primero, sucesivamente lo hicieron a un momento de prosperidad y triunfo; para discordarse y derramarse de sangre; a impuestos opresivos; A la guerra, la hambruna y la pestilencia. En la serie de males, fue natural y correcto que haya una visión de los mártires, si se pretendía que los sellos sucesivos debían referirse a períodos venideros e importantes del mundo; Y en consecuencia, tenemos aquí una representación sorprendente de los mártires que lloran a Dios para que se interponga en su nombre y venga a su sangre. Los puntos que requieren la elucidación son:

(a) su posición, bajo el altar;

(b) su invocación, o su oración de que podrían ser vengadas;

(c) la ropa de ellos con túnicas; y,.

(d) El comando para esperar pacientemente un poco de tiempo.

(1) la posición de los mártires - "Bajo el altar". Había en el templo en Jerusalén dos altares, el altar de los sacrificios quemados, y el altar del incienso. El altar aquí referido fue probablemente el primero. Esto se paró frente al templo, y fue sobre esto que se hizo el sacrificio diario. Compare las notas en Mateo 5:23. Sin embargo, debemos recordar que el templo y el altar fueron destruidos antes de que se escribiera este libro, y esto debería considerarse simplemente como una visión. Juan vio estas almas como si fueran recogidas bajo el altar, el lugar donde se hizo el sacrificio para el pecado, ofreciendo sus súplicas. Por qué están representados como estar allí no son tan evidentes; Pero probablemente dos sugerencias explicarán esto:

  1. El altar fue el lugar donde se aceleró el pecado, y fue natural representar a estos mártires redimidos como buscar refugio allí; y.

(b) Era habitual ofrecer oraciones y súplicas en el altar, en relación con el sacrificio hecho por el pecado, y en el suelo de ese sacrificio.

La idea es que, que los que sufrían la persecución, naturalmente, buscarían un refugio en el lugar donde se hizo el expiación por el pecado, y donde se ofreció apropiadamente la oración. El idioma aquí es, como un hebreo, lo usaría naturalmente; La idea es apropiada para cualquiera que crea en la expiación, y quien supone que ese es el refugio apropiado para aquellos que están en problemas. Pero mientras que el idioma aquí es como un hebreo que usaría, y si bien la referencia en el idioma es al altar del sacrificio quemado, la escena debe considerarse como, sin duda, colocada en el cielo, el templo donde se reside a Dios. Toda la representación es la de huir de la expiación, y suplicando a Dios en relación con el sacrificio por el pecado.

las almas de ellos que fueron asesinadas: que se habían puesto a muerte por persecución. Esta es una de las pruebas incidentales en la Biblia que el alma no deja de existir en la muerte, y también que no deja de ser consciente, o no duerme hasta la resurrección. Estas almas de los mártires están representadas como todavía existentes; como recordando lo que había ocurrido en la tierra; Interesado en lo que ahora estaba ocurriendo; como se comprometió en la oración; Y al manifestar los deseos serios de la interposición divina a vengar los errores que habían sufrido.

por la palabra de Dios - a causa de la palabra o la verdad de Dios. Vea las notas en Apocalipsis 1:9.

y para el testimonio que ocuparon - a causa de su testimonio a la verdad, o ser testigos fieles de la verdad de Jesucristo. Vea las notas en Apocalipsis 1:9.

(2) la invocación de los mártires, Apocalipsis 6:10; Y lloraron con una voz fuerte. Es decir, suplicaron que su sangre podría ser vengada.

diciendo, cuánto tiempo, oh Señor, Santo y verdadero - no dudaron de que Dios los vengaría, pero preguntaron cuánto tiempo se retrasaría la venganza. Les pareció que Dios era lento para interponerse, y para revisar el poder perseguido. Le apiden, por lo tanto, como un dios de la santidad y la verdad; es decir, como uno que no podía mirar con la aprobación sobre el pecado, y en cuya vista los errores infligidos por el poder perseguidor deben ser infinitamente ofensivos; Como uno que era fiel a sus promesas, y fiel a su pueblo. Sobre el terreno de su propio odio de mal, y de su culminada fidelidad a su iglesia, suplicaban que se interpondiera.

Dost no juzgues y venga nuestra sangre - es decir, dost Tú, haces, para juzgarnos y vengarnos; O Dost Tú demandas para castigar a los que han perseguido y asesinado. No hablan como si tuvieran alguna duda de que se haría, ni como si fueran accionados por un espíritu de venganza; Pero como si fuera correcto que debería haber una expresión del sentido divino de los errores que los habían hecho. No es correcto desear la venganza o la venganza; Es para desear que se haga la justicia, y que el gobierno de Dios debe ser reivindicado. La palabra "juez" aquí puede significar "juzgarnos", en el sentido de "vindicarnos", o puede referirse a sus perseguidores, lo que significa "juzgarlos". El sentido más probable es este último: "¿Cuánto tiempo, ¿cuánto tiempo olvidamos para ejecutar el juicio sobre nuestra cuenta en aquellos que habitan en la tierra?" La palabra "venga" - ἐκδικεω span> span> ekdikeō - significa hacer justicia; para ejecutar el castigo.

sobre ellos que habitan en la tierra - aquellos que todavía están en la tierra. Esto demuestra que la escena aquí está puesta en el cielo, y que las almas de los mártires están representadas como allí. No debemos suponer que esto ocurrió literalmente, y que Juan realmente vio las almas de los mártires debajo de los altares, porque toda la representación es simbólica; Tampoco debemos suponer que los heridos y los inquietados en el cielo realmente oren por la venganza en aquellos que los hicieron mal, o que los redimidos en el cielo continuarán orando con referencia a las cosas en la tierra; Pero puede ser bastante inferido de esto que habrá un recuerdo real de los errores de los perseguidos, los heridos y los oprimidos, como si se ofreciera tal oración; Y que el opresor tiene tanto que temer de la venganza divina, como si aquellos a quienes les hubiera lesionado, deberían llorar en el cielo al Dios que oye la oración, y que toma la venganza. Los errores hechos a los hijos de Dios; al huérfano, la viuda, la down-todden; Para el esclavo y el marginado, serán tan ciertamente recordados en el cielo como si los que fueran inquietados deben declararse a la venganza allí, por cada acto de injusticia y opresión se destina al cielo y se declaran venganza. Cada perseguidor debería temer la muerte de los perseguidos como si fuera al cielo para abogar contra él; Cada maestro cruel debería temer la muerte de su esclavo que es aplastado por los errores; Cada seductor debería temer la muerte y los gritos de su víctima; Cada uno de los que hace mal de alguna manera, debe recordar que los sufrimientos de los lesionados gritan al cielo con los alegatos de un mártir, diciendo: "¿Cuánto tiempo, oh Señor, santo y verdadero, no juzgues y vengan nuestra sangre?".

(3) Las túnicas que se dieron a los mártires: y las túnicas blancas se dieron a cada una de ellas. Emblemas de pureza o inocencia. Vea las notas en Apocalipsis 3:5. Aquí, las túnicas serían un emblema de su inocencia como mártires; de la aprobación divina de su testimonio y sus vidas, y una promesa de su futura bendición.

(4) El comando para esperar: y se le dijo a ellos, que deberían descansar aún por una pequeña temporada. Es decir, que deben esperar una pequeña temporada antes de que pudieran ser vengados como lo deseaban, Apocalipsis 6:10. Habían suplicado que su causa pudiera ser a la vez reivindicada, y había preguntado cuánto tiempo sería antes de que se hiciera. La respuesta es, que la vindicación deseada no ocurriría de inmediato, sino que deben esperar hasta que se cumplan otros eventos. Nada definido está determinado por la frase "una pequeña temporada" o poco tiempo. Es simplemente una intimación que esto no ocurriría de inmediato, o que pronto no se produjera. Si se refiere a una persecución existente, y al hecho de que esperaban la interposición divina hasta que terminó, y aquellos que luego sufrieron persecución deben ser atados a la muerte y unirse a ellos; o si a una serie de persecuciones que se extienden en la historia del mundo, en tal sentido que la venganza prometida se llevaría a cabo solo cuando se aprobara todas las persecuciones, y el número de mártires completados, no se puede determinar con respecto al significado de sus palabras. Cualquiera de estas supillas concedería bien con lo que expresa el idioma naturalmente.

hasta que sus compañeros de sirvientes también, aquellos que luego sufrieron persecución, o aquellos que luego sufren persecución, agrupando todos juntos.

y sus hermanos - sus hermanos como cristianos, y sus hermanos en juicio: aquellos que viven, o aquellos que vivirían después y pasaron a través de escenas similares.

debe cumplirse - es decir, hasta que se pasen estas persecuciones, y se completó el número de mártires. El estado de las cosas que se representa aquí parece ser, que entonces había una persecución que se estabilizaba en la tierra. Muchos se habían puesto a muerte, y sus almas habían huido al cielo, donde suplicaban que su causa podría ser reivindicada, y que sus opresores y perseguidores puedan ser castigados. A esto, la respuesta fue, que ahora estaban seguros y felices, que Dios aprobó su curso, y que en el token de su aprobación deberían estar vestidos con una vestidura blanca; Pero que la vindicación invocada no podía ocurrir de inmediato. Hubo otros que todavía serían llamados a sufrir como lo habían hecho, y deben esperar hasta que se completara todo ese número. Luego, está implícito, Dios se interpondiera, y reivindicará su nombre. La escena, por lo tanto, se coloca en un momento de persecución, cuando muchos ya habían muerto, y cuando había muchos más que estaban expuestos a la muerte; y un cumplimiento suficiente del pasaje, en lo que respecta a las palabras, se encontraría en cualquier persecución, donde muchos estuvieran representados como ya se han ido al cielo, y donde había una certeza que muchos más seguirían.

Sin embargo, naturalmente, buscamos el cumplimiento de ello en algún período sucediendo a los designados por los símbolos anteriores. No habría dificultades, en la historia temprana de la Iglesia, al encontrar eventos que se correspondan con todo lo que está representado por el símbolo; Pero es natural buscarlo en un período que tiene éxito que representado, bajo el cuarto sello, por muerte en el caballo pálido. Si los sellos anteriores se han interpretado correctamente, no estaremos mucho en peligro de errores en suponer que esto se refiere a la persecución bajo Diocleciano; Y quizás podamos encontrar en uno que nunca tuvo la intención de escribir una palabra que podría interpretarse como suministrando una prueba del cumplimiento de las profecías del Nuevo Testamento, lo que debe considerarse como una verificación completa de todo lo que se representa aquí. Los siguientes datos pueden justificar esta aplicación:

(a) El lugar de esa persecución en la historia, o el momento en que ocurrió. Como ya se comentó, si los sellos anteriores se han explicado correctamente, y el cuarto sello denota las guerras, la hambruna y la pestilencia, bajo la invasión de los godos, y en el momento de Valerian y Gallienus, entonces la última gran persecución de La Iglesia bajo el Diocleciano, bien acordaría con el período de la historia mencionada. Valerian murió en 260 A.D., siendo flojado vivo por Sapor, rey de Persia; Gallienus murió en 268 A.D., siendo asesinado en Milán. Diocleciano ascendió al trono 284 A.D., y renunció a los 304 A.D. Fue durante este período, y principalmente a la instancia de Galerius, que ocurrió la décima persecución de los cristianos, la última bajo el poder romano; por en 306 A.D. Constantino ascendió al trono y, en última instancia, será el protector de la iglesia.

(b) La magnitud de esta persecución en virtud de Diocleciano es tan consonante de la representación aquí como su lugar en la historia. Tan importante fue que, en un capítulo general sobre las persecuciones de los cristianos, el Sr. Gibbon ha visto en forma, en sus comentarios sobre la naturaleza, causa, extensión y carácter de las persecuciones, para dar una prominencia a esto que él No se ha asignado a ningún otro, y para adjuntar una importancia que él no tiene para ninguna otra. Ver vol. I. pp. 317-322. El diseño de esta persecución, como lo expresa el Sr. Gibbon (I. 318), fue "para establecer límites al progreso del cristianismo"; O, como él en otra parte lo expresa (en la misma página), "la destrucción del cristianismo". Diocleciano, él mismo, naturalmente, avery de la persecución, estaba emocionada con esto por Galerius, quien instó al emperador cada argumento por el cual podía persuadirlo a participar en él. El Sr. Gibbon dice con respecto a esto, "Galerius, de longitud extorsionó de él (Diocleciano) el permiso de convocar a un Consejo, compuesto por algunas personas, lo más distinguido en los departamentos civiles y militares del Estado. Se puede presumir que insistieron en cada tema que podría interesar al orgullo, la piedad, los temores de su soberano en la destrucción del cristianismo ", 1: 318.

El propósito, evidentemente, en la persecución, fue, para hacer un último y desesperado esfuerzo, a través de todo el Imperio Romano, por la destrucción de la religión cristiana; Para el Sr. Gibbon (I. 320) dice que "el edicto contra los cristianos fue diseñado para una ley general de todo el Imperio". Otros esfuerzos habían fallado. La religión aún se propaga, a pesar de la rabia y la furia de nueve persecuciones anteriores. Se resolvió hacer un esfuerzo más. Esto fue diseñado por los perseguidores para ser la última, con la esperanza de que entonces el nombre cristiano dejaría de ser: en la providencia de Dios fue lo último, incluso para entonces, incluso estos poderes opuestos se convencieron de que la religión no podía ser destruida en De esta manera, y como esta persecución fue establecer este hecho, fue un evento de magnitud suficiente para simbolizar la apertura de uno de los sellos.

(c) la gravedad de esta persecución otorgada con la descripción aquí, y fue tal como para merecer un lugar en la serie de eventos importantes que se realizarán en el mundo. Hemos visto anteriormente, desde la declaración del Sr. Gibbon, que fue diseñado para el "Imperio entero", y, de hecho, se ribete con furia en todo el Imperio. Después de detallar algunos de los eventos de las persecuciones locales en virtud de Diocleciano, el Sr. Gibbon dice: "El resentimiento o los temores de Diocleciano en detalle lo transportó más allá de los límites de la moderación, que hasta ahora había preservado, y él declaró, en una serie de edictos. , su intención de abolir el nombre cristiano. Por el primero de estos edictos, los gobernadores de las provincias fueron dirigidos a aprehender a todas las personas del orden eclesiástico; Y las cárceles destinadas a los criminales más viles se llenaron pronto con una multitud de obispos, presbíteres, diáconos y exorcistas. Por un segundo edicto, se ordenó que los magistrados emplearan todos los métodos de gravedad que pudieran reclamarlos de su odiosa superstición, y obligarlos a regresar a la adoración establecida de los dioses. Esta orden rigurosa se extendió, por un edicto posterior, a todo el cuerpo de los cristianos, que estaban expuestos a una persecución violenta y general.

En lugar de aquellas restricciones saludables que habían requerido el testimonio directo y solemne de un acusador, se convirtió en el deber, así como el interés de los oficiales imperiales descubrir, perseguir y atormentar a los más desagradables entre los fieles. "Se denunciaron penas fuertes contra todas las que deben presumir para salvar a un sectario proscrito de la indignación justa de los dioses, y de los emperadores", yo. 322. El primer decreto contra los cristianos, a la instancia de Galerius, mostrará la naturaleza general de este ensayo ardiente de la Iglesia. Ese decreto fue al siguiente efecto: "Estaba prohibido todo el montaje de los cristianos a los efectos de la adoración religiosa; Las iglesias cristianas debían ser demolidas a sus fundaciones; Todos los manuscritos de la Biblia deben ser quemados; Aquellos que ocuparon lugares de honor o rango deben renunciar a su fe o ser degradado; En los procedimientos judiciales, la tortura podría ser utilizada contra todos los cristianos, de cualquier rango; Aquellos que pertenecen a los caminatas más bajos de la vida privada se designen de sus derechos como ciudadanos y como Freemen; Los esclavos cristianos debían ser incapaces de recibir su libertad, siempre y cuando siguieran siendo cristianos "(Neander, Hist. De la Iglesia, Torrey's Trans. I. 148).

Esta persecución fue la última contra los cristianos por los emperadores romanos; Lo último que se libró por ese poderoso poder pagano. Diocleciano pronto renunció a la púrpura, y después de que la persecución continuó rabia, con más o menos severidad, bajo sus sucesores, durante diez años, se estableció la paz de la Iglesia. "Diocleciano", dice el Sr. Gibbon (I. 322) ", Tande había publicado sus edictos contra los cristianos, que, como si hubiera estado comprometido con otras manos su trabajo de persecución, se desvía de la púrpura imperial. El carácter y la situación de sus colegas y sucesores a veces los instaron a hacer cumplir, y, a veces, a suspender, la ejecución de estas leyes rigurosas; Tampoco podemos adquirir una idea justa y clara de este importante período de historia eclesiástica, a menos que consideremos por separado el estado del cristianismo en las diferentes partes del imperio, durante el espacio de diez años que transcurrieron entre los primeros edictos de Diocleciano y la final. Paz de la Iglesia ".

Para este detalle consultar a Gibbon, i. 322-329, y las autoridades allí referidas; y neander, historia de la iglesia , i. 147-156. Respetando los detalles de la persecución, Sr. Gibbon Comentarios (I. 326): "Hubiera sido una tarea fácil, de la historia de Eusebio, de las declamaciones de Lactantius, y de los actos más antiguos, para recoger una serie larga. de imágenes horribles y asqueadas, y para llenar muchas páginas con bastidores y fragmentos, con ganchos de hierro y camas calientes rojas, y con la variedad de torturas que incendian y el acero, las bestias salvajes y los más salvajes, podrían infligir en el cuerpo humano." Es cierto que el Sr. Gibbon profesa dudar de la verdad de estos registros, e intenta demostrar que la cuenta de la cantidad de mártires ha sido muy exagerada; Sin embargo, nadie, al leer su propia cuenta de esta persecución, puede dudar de que fue el resultado de un determinado esfuerzo para borrar la religión cristiana, y que se ejerció todo el poder imperial para lograr este fin.

Por fin, la última de las persecuciones imperiales cesó, y se demostró la gran verdad que el cristianismo no podía extinguirse por el poder, y que "las puertas del infierno no podían prevalecer en contra". "En el año 311", dice Neander (I. 156) ", apareció el notable edicto que puso fin al último conflicto sanguinario de la Iglesia Cristiana y el Imperio Romano". Este decreto fue emitido por el autor e instigador de la persecución, Galerio, quien, "ablandada por una enfermedad grave y dolorosa, la consecuencia de sus excesos, se había llevado a pensar que el Dios de los cristianos podría, después de todo, ser un Ser poderoso, cuya ira lo castigó, y cuyo favor debe esforzarse por conciliar ". Este hombre suspendió la persecución, y le dio permiso a los cristianos "una vez más para mantener sus asambleas, siempre que no hicieran nada contrario a la buena orden del estado romano". "Ita ut ne quid contra la disciplina Agant" (Neander, Ibid.).

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