LAS EPÍSTOLAS A LOS EFESIOS, FILIPENSES Y COLOSENSES.
POR
LA DERECHA REV. ALFRED BARRY, DD
INTRODUCCIÓN
A
LA EPÍSTOLA DEL APÓSTOL PABLO A LOS COLOSENSES.
I. El momento, lugar y ocasión de la escritura. - En esta epístola hay indicaciones del tiempo y lugar de la escritura similares a las que ya se notaron en las epístolas a los Efesios y Filipenses. Está escrito en la cárcel: porque San Pablo pide a los colosenses que “recuerden sus Colosenses 4:18 ” ( Colosenses 4:18 ), y designa a Aristarco como su “compañero de prisión” ( Colosenses 4:10 ).
Como la Epístola a los Efesios, es enviada por Tíquico, precisamente con el mismo elogio oficial de él que en esa Epístola ( Colosenses 4:7 ; comp. Efesios 6:21 ); pero con él se une Onésimo, el esclavo de Colosas, portador de la Epístola a Filemón.
Las personas nombradas en los saludos finales ( Colosenses 4:7 ) - Aristarco, Marco, Epafras, Lucas, Demas y “Jesús, llamado Justo” - son todas, excepto la última, nombradas en la parte correspondiente de la Epístola a Filemón ( Filemón 1:23 ); dos de ellos, Aristarco y St.
Lucas, se sabe que acompañó al Apóstol en su viaje, como cautivo, a Roma ( Hechos 27:2 ); y otro, Tíquico, fue su compañero en el viaje a Jerusalén, que precedió al comienzo de ese cautiverio en Cesárea ( Hechos 20:4 ).
Se da una dirección para enviar esta Epístola a Laodicea, y obtener y leer una carta de Laodicea ( Colosenses 4:16 ), que (como se verá en la Nota sobre el pasaje) es, con toda probabilidad, nuestra Epístola a los Efesios: una epístola (véase la Introducción ) dirigida, de hecho, principalmente a Éfeso, pero aparentemente también una carta encíclica a las Iglesias hermanas de Asia.
Todas estas indicaciones apuntan a una conclusión: no solo que la Epístola es una de las Epístolas del cautiverio Romano (alrededor del 61-63 d.C.), sino que es una Epístola gemela con la Epístola a los Efesios, enviada al mismo tiempo y por la misma mano, y diseñado para ser intercambiado con él en las iglesias de Colossæ y Laodicea. Estas indicaciones son confirmadas de manera más decisiva por la sustancia de la epístola misma, que (como se verá más adelante) presenta, por un lado, las similitudes más sorprendentes con la Epístola a los Efesios, y, por el otro, diferencias casi igualmente sorprendentes. y característica, contradiciendo así todas las teorías de la derivación de una de la otra, y apoyando muy fuertemente la idea de contemporaneidad independiente y coincidencia de pensamiento.
La ocasión de escribir parece haber sido evidentemente una visita al Apóstol de Epafras, el primer predicador del evangelio en Colosas, y la profunda ansiedad que le causó tanto a él como a San Pablo ( Colosenses 2:1 ; Colosenses 4:12) por la noticia que trajo del surgimiento entre los colosenses (y probablemente los cristianos de Laodicea y Hierápolis también) de una forma peculiar de error, mitad judía, mitad gnóstica, que amenazaba con desviarlos de la simplicidad del evangelio a ciertos curiosos laberintos de especulación sobre la Divinidad y el resultado de varias emanaciones de ella: para crear una separación entre aquellos que se creían perfectos en este conocimiento superior y la masa de sus hermanos: y, sobre todo, para oscurecer o borrar la única divinidad mediación del Señor Jesucristo.
Para advertirles contra estas formas de error - último desarrollo del judaísmo que había sido un enemigo tan formidable en el pasado, y la primera anticipación de un desconcierto intelectual y espiritual que sería aún más formidable en el futuro - San Pablo escribe esta carta. La Iglesia Colosense ciertamente iba a recibir una copia de Laodicea de nuestra Epístola a los Efesios; pero en una carta encíclica no se podría tocar bien esta forma peculiar de herejía.
Por el momento, Epafras continuaría en Roma y (ver Filemón 1:24 ) compartiría el encarcelamiento de San Pablo. Marcos, el sobrino de Bernabé, entonces con San Pablo, quizás venía a Colosas ( Colosenses 4:10 ), pero todavía no.
En consecuencia, por Tíquico, el portador de la Encíclica, y Onésimo, un esclavo colosense fugitivo, a quien el Apóstol estaba a punto de enviar a Filemón, su amo, esta Carta es enviada. En parte, repite y refuerza la enseñanza de la otra epístola, pero considera estas verdades comunes desde un punto de vista diferente, diseñado tácitamente para corregir los errores que abundan en Colosas; en parte trata directamente de esos errores mismos, implorando a los colosenses que rompan los engaños de su nueva "filosofía y vano engaño", y que vuelvan a la sencillez del evangelio, en el que todos habían sido uno en la única mediación del Señor Jesucristo.
II. La Iglesia a la que va dirigido. - La Iglesia de Colosas, a diferencia de las Iglesias de Éfeso y Filipos, no encuentra registro en los Hechos de los Apóstoles; porque, aunque esta ciudad no está muy lejos de Éfeso, entendemos que no fue una de las iglesias fundadas o visitadas previamente por San Pablo personalmente ( Colosenses 2:1 ; comp.
Colosenses 1:4 ). Pero parece, de lo que aparentemente es la lectura verdadera de Colosenses 1:7 , que Epafras, nombrado como su primer evangelista, y todavía, hasta cierto punto, a cargo de él y de las Iglesias vecinas de Laodicea y Hierápolis ( Colosenses 4:12 ), no solo era un compañero de servicio, sino un representante de St.
Paul en su misión a Colossæ. Por tanto, no podemos equivocarnos al referir la conversión de los colosenses al tiempo de la estancia de tres años de San Pablo en Éfeso, durante el cual se nos dice expresamente que “todos los que habitaban en Asia oyeron la palabra del Señor, tanto judíos como griegos ”( Hechos 19:10 ), y suponiendo que indirectamente a través de Epafras el cristianismo de los colosenses se debiera a la influencia de esa gran predicación apostólica bajo la cual“ la palabra de Dios crecía poderosamente y prevalecía.
También encontramos que San Pablo tenía un conocimiento personal íntimo, y lo que él llama enfáticamente "asociación", con Filemón (ver Filemón 1:17 ), aparentemente un miembro destacado de la Iglesia en Colossæ. No es improbable que a través de él también el Apóstol hubiera podido influir en la fundación o crecimiento de esa Iglesia.
Estas circunstancias explican el estilo y el tono de esta Carta, que parece estar a medio camino entre la familiaridad personal y la autoridad inquebrantable de Epístolas como las Epístolas a los Tesalonicenses, Corintios, Gálatas y Filipenses, dirigidas a iglesias fundadas directamente por San Pablo. y la cortés reserva de la Epístola a los Romanos, dirigida a una Iglesia sobre la que no podía reclamar ninguna autoridad de fundador.
Esto es, quizás, especialmente notable en Colosenses 2 , donde San Pablo prologa su denuncia definida y autorizada de los errores peculiares que acosan a la Iglesia Colosense con la introducción medio apologética: “Quisiera que sepáis el gran conflicto que tengo por vosotros, y por ellos en Laodicea, y por todos los que no han visto mi rostro en la carne ”.
La posición y la historia de Colossæ están admirablemente descritas por el Dr. Lightfoot en su Introducción a esta Epístola, secta. 1. Estaba en el valle del Lycus, un afluente del Mæander, cerca de Laodicea y Hierápolis. Estas dos ciudades se encuentran cara a cara, a unas seis millas una de la otra en lados opuestos del valle, y diez o doce millas más arriba, en el mismo río, se encuentra Colossæ, de modo que cualquiera que se acerque a ella desde Éfeso o desde el mar ... La costa pasaría por Laodicea.
Las tres ciudades forman así un grupo, de modo que naturalmente puedan recibir el evangelio al mismo tiempo, y las comunidades cristianas en ellas podrían estar fácilmente bajo el mismo cargo general. Parece que estuvieron unidos políticamente bajo el gobierno romano y se distinguieron por un comercio común; al igual que Tiatira, eran conocidos por su fabricación de tintes, especialmente tintes púrpuras, y de ellos derivaban considerables riquezas. Colossæ había sido una vez un lugar de importancia.
Heródoto (cap. Vii. 20) la describe como siendo, en el momento de la invasión de Grecia por Jerjes, "una gran ciudad de Frigia", cuyo sitio está marcado por la desaparición subterránea del río Lycus; y por Jenofonte ( Anab. i. 2, § 6), aproximadamente un siglo después, como "una ciudad grande y próspera". Pero en la época en que se escribió esta epístola, Colosas era mucho menos notoria que la rica Laodicea, la metrópoli del distrito o Hierápolis, bien conocida como lugar de recurso para baños medicinales, y consagrada tanto al Apolo griego como a la Cibeles frigio.
En las cartas apocalípticas a las Siete Iglesias de Asia no se menciona, probablemente se le considera como una dependencia de la orgullosa y rica Iglesia de Laodicea. Después de la era apostólica, mientras Laodicea y, en menor grado, Hierápolis son bien conocidas, Colossæ se hunde en la más absoluta insignificancia. Es posible que haya quedado en ruinas por uno de los terremotos que se sabe que fueron comunes en estas regiones.
Comparativamente, se encuentran ahora pocos restos de él, y la misma ortografía del nombre ( Colossce o Colassæ ) parece haber sido objeto de controversia. Es notable que una Iglesia tan honrada y cuidada por San Pablo haya tenido en lo sucesivo un futuro tan oscuro y tan adverso. [2]
[2] Vistas del país cerca del supuesto sitio de Colossæ, y de las ruinas de Laodicea y Hierápolis, se dan en St. Paul de Lowin , vol. II., Págs. 357-360.
III. La autenticidad de la epístola. - Evidencia externa. - Hablando en general, la condición de la evidencia externa es muy similar con esto que con las otras dos epístolas. Se incluye sin vacilar en todos los cánones, desde el Canon Muratoriano (¿170 d. C.?) Hacia abajo, y en todas las versiones, comenzando con el Peschito y el Latín Antiguo en el siglo II. Sin embargo, no se han encontrado citas o referencias a él en ninguno de los padres apostólicos.
La primera alusión distinta a ella está en Justino Mártir (¿110-170 d.C.?), Quien dice ( Apol. I. 46, ii. 6; Dial. C. Tryph. C. 100): “Se nos enseñó que Cristo es el primogénito de Dios "; "Le hemos reconocido como el primogénito de Dios, y antes que todas las criaturas"; "Por medio de él, Dios puso todas las cosas en orden". (Comp. Colosenses 1:15 .
) El siguiente es Teófilo de Antioquía, que murió alrededor del año 180 d.C.: - "Dios engendró el Verbo, el primogénito antes de toda la creación". Después de esto, en Ireneo, Clemente de Alejandría y Tertuliano, comienza la cita directa y continúa ininterrumpidamente en todos los escritos cristianos. (Véase Westcott, Canon of the New Testament. ) Por tanto, la evidencia externa es fuerte. Nunca hasta estos últimos días de crítica arbitraria se ha cuestionado la autenticidad de la Epístola.
Evidencia interna. - Esta Epístola, mucho más que la Epístola a los Filipenses, quizás un poco menos que la Epístola a los Efesios, tiene rastros de lo que me he aventurado a llamar la "tercera manera" de San Pablo. A la correspondencia del cambio, tanto en estilo como en sustancia, rastreable en estas epístolas, a la alteración de las circunstancias de San Pablo y al desarrollo natural del evangelio y de la Iglesia, ya me he referido en la Introducción general a las epístolas. de la Cautividad, y dadas las razones para sostener que este cambio, que a menudo ha sido un argumento en contra de la autenticidad de estas Epístolas, nos presenta fenómenos inexplicables en cualquier supuesto de imitación o falsificación, pero perfectamente inteligibles si aceptamos la autoría apostólica.
Algunos críticos, sin embargo, de los cuales el Dr. Holtzmann (en su Kritik der Epheser- und Kolosser- briefe ) puede ser tomado como el representante principal, insisten en rastrear interpolaciones extensas (casi equivalentes a una reconstrucción virtual) en lo que creen que son capaces de interpretar . descubra como los originales tanto de esta Epístola como de la Epístola a los Efesios. Excepto en la medida en que estas hipótesis dependen de los supuestos rastros de un gnosticismo posterior en ambas epístolas, pero especialmente en esto (sobre lo cual ver Excursus al final de esta epístola), parecen resolverse en la idea de que todo pasaje que tenga una fuerte similitud a la enseñanza de S.
Pedro y San Juan deben haber sido alterados o interpolados con miras a la acomodación. Sin ninguna evidencia histórica sustancial, ignorando tanto las probabilidades del caso como la evidencia indirecta de la Sagrada Escritura, y sin tener en cuenta la total ausencia de cualquier apoyo en el testimonio de la antigüedad cristiana, asumen un antagonismo absoluto entre San Pablo y los Apóstoles de la Circuncisión, y declara que todo indicio de una unidad subyacente y un verdadero desarrollo de la doctrina común, que contradice este supuesto, sea una señal de interpolación o falsificación por una mano posterior. Con el rechazo de esta suposición arbitraria, la mayor parte del tejido ingeniosamente construido de la crítica destructiva cae al suelo.
Pero, de hecho, parece difícil concebir cómo alguien que estudie atentamente cualquiera de estas epístolas, sin ninguna hipótesis preconcebida, pueda dejar de reconocer la consistencia y unidad internas, tanto más sorprendente porque indica un método libre, a diferencia de un pozo. sistema artificial cuadrado, que atraviesa el todo y hace que la teoría de la interpolación sea aún más improbable que la teoría de la imitación o la falsificación.
Nada, por ejemplo, es más notable en esta Epístola que la unidad sustancial, bajo marcada diferencia de forma, que conecta la declaración positiva de doctrina en el primer capítulo ( Colosenses 1:14 ) con la polémica reformulación en el segundo. capítulo. En el primero trazamos la anticipación del segundo y (por así decirlo) la preparación para el desarrollo más explícito del ataque al error doctrinal; en el segundo, las mismas repeticiones, con variaciones, de pasajes del primer capítulo son indicativas de un tratamiento libre de las verdades tratadas previamente por la misma mano, y son completamente diferentes de las mansas reproducciones o modificaciones artificiales de un mero copista.
Las notables indicaciones, nuevamente, de la coexistencia de semejanza y distinción entre esta Epístola y la Epístola a los Efesios (notadas en la Introducción a esa Epístola), ya que excluyen la teoría de la dependencia o la imitación en cualquiera de ellas, son igualmente fatales. a la idea de una interpolación y reconstrucción artificial por manos posteriores. Indican en cada punto una coincidencia libre, casi inconsciente, omitiendo o preservando los paralelismos de idea y expresión por una especie de selección natural.
Marcan una semejanza de crecimientos orgánicos vivos, no de tejidos artificiales y heterogéneos. Tampoco debemos dejar de notar el poder sostenido de estas epístolas, que difieren en el estilo peculiar de cada una, pero son igualmente conspicuas en ambas. La Epístola a los Efesios tiene una cierta elocuencia tranquila y casi mística, una belleza de la plenitud meditativa de la idea, no interrumpida por las necesidades de una enseñanza especial o una advertencia especial, que se adapta bien a un mensaje apostólico general para los cristianos como cristianos, en el que vimos casi para escuchar la expresión de una mente inspirada, simplemente contemplando la verdad divina en el conocimiento de Jesucristo, y hablando, en la medida de lo posible, los pensamientos que agita en su interior - consciente de Dios y de sí mismo, sólo medio consciente de aquellos a quienes se dirige el enunciado.
En la Epístola a los Colosenses, por otro lado, encontramos una mayor brusquedad, fuerza y seriedad. El curso libre del pensamiento apostólico, que ocasionalmente, quizás, se eleva a una altura aún mayor, es, en general, frenado y modificado por el recuerdo constante de necesidades apremiantes y peligros apremiantes, desarrollando en consecuencia algunos elementos y dejando otros comparativamente sin desarrollar: y así, aunque quizás aumenta la intensidad, ciertamente interfiere hasta cierto punto con la majestuosa simetría de la revelación universal. Cada epístola tiene sus características marcadas; y éstos, sin duda, atraviesan el conjunto de tal modo que destruyen incluso cualquier demostración de plausibilidad en la teoría de la interpolación.
Los supuestos anacronismos en las referencias a lo que luego se convirtieron en peculiaridades del sistema gnóstico serán tratados en el Excursus (al final de la Epístola) sobre la Relación de la Epístola con el Gnosticismo. Aquí bastará decir que, en un examen más atento, no sólo desaparecen las supuestas objeciones a la autenticidad de la Epístola, sino que los fenómenos de la “filosofía y vano engaño” tratados en esta Epístola, comparados con las opiniones ya sea del pasado o del futuro, de acuerdo tan notablemente con las características del período al que la Epístola dice pertenecer, como para agregar una nueva confirmación de las conclusiones ya derivadas de una consideración de la evidencia externa, y por el estudio de la coherencia y el vigor de la epístola misma.
En este caso, por lo tanto, como en los otros, podemos descartar sin vacilar las preguntas que se han planteado ingeniosamente, y con una confianza inquebrantable extraer de la Epístola los ricos tesoros de la enseñanza apostólica.
IV. La sustancia principal de la epístola. - Al considerar la sustancia de la Epístola, debemos distinguir entre la gran cantidad de materia común a ella con la Epístola a los Efesios y la porción que es peculiar de esta Epístola solamente.
Con respecto al asunto común, se puede decir en general que se encuentra tratado con un alcance mayor y un manejo completo en la Epístola a los Efesios. Es mejor estudiarlo allí en primera instancia (ver, en consecuencia, la Introducción y Análisis de esa Epístola), y luego ilustrarlo por comparación y contraste con los pasajes correspondientes en esta Epístola. Se verá (como se explica en las Notas sobre varios pasajes) que esta ilustración está llena en todos los puntos de sugestión y variedad.
Las identidades literales son extremadamente raras; en casi todos los conjuntos de pasajes paralelos, el tratamiento de las dos epístolas presenta algunos puntos de variedad característica, ya sea en expresión o en significado. Hablando en general, esta variedad depende de dos causas. La primera gira en torno a la especialidad de la Epístola, dirigida a una sola Iglesia, conocida por completo, aunque indirectamente, por San Pablo, y la generalidad de la otra, acercándose casi al carácter de un tratado más que de una carta. La segunda y más importante causa de esta variedad es la sutil adaptación incluso de los detalles a las doctrinas características que se destacan en las dos epístolas respectivamente.
Esta última consideración conduce naturalmente al examen de las porciones de la Epístola a las que no hay nada que corresponda en la Epístola de Efeso.
( a ) Tenemos los pasajes en el primer y último capítulo que se refieren a la fundación de la Iglesia Colosense por Epafras, la declaración a ellos de la "verdad del evangelio" y la fecundidad práctica de esa enseñanza ( Colosenses 1:6 ); a continuación, a la profunda ansiedad que sentían Epafras y St.
Pablo mismo por su firmeza en las verdades simples del evangelio, contra las especulaciones de una filosofía salvaje y los encantos de una perfección mística en la práctica ( Colosenses 1:23 ; Colosenses 2:1 ; Colosenses 2:8 ; Colosenses 2:16 ; Colosenses 4:12 ); por último, la particularidad y fuerte personalidad de los saludos, indicaciones y bendiciones al final de esta Epístola ( Colosenses 4:7 ), en singular contraste con la breve generalidad del otro ( Efesios 6:21 ). Todos estos corresponden a la primera de las causas antes mencionadas. Marcan la diferencia entre una epístola especial y una encíclica.
( b ) De un momento infinitamente mayor es la prominencia especial que se le da en esta epístola a la doctrina de la jefatura única de Cristo. Las referencias a la Iglesia como Su cuerpo, aunque no son infrecuentes, son breves, secundarias, poco enfáticas; y así contrastan marcadamente con las vívidas y magníficas descripciones en la Epístola de Efeso de la predestinación y elección de todo el cuerpo de la Iglesia en los consejos eternos “de los lugares celestiales” ( Efesios 1:3 ): de la unión de judíos y gentiles en la "república" divina, todas las divisiones que separaban a unos de otros y a ambos de Dios ( Colosenses 2:11 ): del gran Templo, "edificado sobre el fundamento de los apóstoles y profetas , Siendo Jesucristo la principal piedra del ángulo ”(Colosenses 2:19 ): del “un cuerpo” y “un solo Espíritu”, el “único Señor, el único Dios y Padre de todos” ( Colosenses 4:4 ).
Es especialmente notable que al último pasaje mencionado, que es el clímax de la enseñanza doctrinal de la Epístola de Efeso, corresponde en este pasaje igualmente célebre pero totalmente diferente ( Colosenses 3:1 ), que se dirige a los colosenses como “Resucitado con Cristo”, teniendo su “vida escondida con él en Dios”, esperando el tiempo “en que aparecerá el que es su vida, y ellos con él en gloria.
"La razón de la distinción se aclara de inmediato por los indicios de la presencia en Colosas de una tendencia a las vanas especulaciones, a las formas judías obsoletas y a las supersticiones medio idólatras, todo lo cual les impedía por igual" sostener la Cabeza ", de “estar muerto con Cristo” a los rudimentos del mundo, de ser “resucitado con Él” a una comunión con el cielo ( Colosenses 2:8 ).
En consecuencia, se habla de la única jefatura de Cristo - primero positivamente, ( Colosenses 1:18 ), luego polémicamente, en advertencia contra el error ( Colosenses 2:8 ; Colosenses 2:16 ; Colosenses 2:18 ).
Ambos pasajes son peculiares de esta Epístola, en comparación con la Epístola a los Efesios. Tratan de un tema en el que las necesidades de Colosas y sus Iglesias hermanas obligaron a San Pablo a poner un énfasis muy especial.
( c ) Pero este énfasis no hace más que resaltar con mayor fuerza lo que se puede encontrar en otros lugares. El gran rasgo característico de esta epístola es la declaración de la naturaleza de Cristo en sí mismo como la "imagen del Dios invisible"; "Primogénito antes de toda creación"; “Por quien”, “para quien”, “en quien”, “todos los seres fueron creados en el cielo y en la tierra” y “todas las cosas subsisten”; “En quien habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad” ( Colosenses 1:15 ; Colosenses 1:19 ; Colosenses 2:9 ).
En esto, la Epístola se puede comparar con la Epístola a los Filipenses ( Colosenses 2:6 ). Pero la simple declaración que se hizo allí de Cristo como "estando en la forma de Dios" se traduce aquí en una magnífica elaboración, atribuyéndole la "plenitud de la Deidad" y los atributos divinos esenciales de la creación universal.
Puede compararse aún más de cerca con la Epístola a los Hebreos, que no solo lo describe como "la imagen expresa de la esencia de la Deidad", sino con un énfasis que nos recuerda la adoración de ángeles judaísta condenada en esta Epístola, exalta Su absoluta superioridad sobre todos los que, por gloriosos que sean, no son sino criaturas de Dios y espíritus ministradores ( Hebreos 1:1 ; Hebreos 2:4 ).
Es evidente, de nuevo, que anticipa, aunque con característica diferencia de expresión, la doctrina de la "Palabra de Dios" enseñada por San Juan, y la atribución a Él de la eternidad y Deidad esenciales, y de la creación tanto física como espiritual. ( Juan 1:1 ; Juan 1:14 ).
Es esto lo que le da a nuestra Epístola un significado y valor doctrinal único. Llamado por una de las fases cambiantes de un error pretencioso, pero transitorio, sigue siendo para nosotros un tesoro imperecedero. No podemos dudar de que hasta el fin de los tiempos tendrá una nueva fuerza de aplicación especial, ya que las formas antiguas de error se repiten con más o menos variedad de aspecto externo, y en sus constantes cambios, desarrollos y antagonismos, contrastan significativamente con el evangelio inmutable.
V. Análisis de la epístola. - A esta descripción general se adjunta, como antes, un análisis de la Epístola, abreviado de los análisis de los distintos Capítulos.
1.
Sección doctrinal.
(1)
Colosenses 1:1 ( Colosenses 1:1 ).
( a )
Acción de gracias por su fe, amor y esperanza, los frutos dignos de la verdad del evangelio enseñado por Epafras ( Colosenses 1:3 );
( b )
Oración por su conocimiento, fecundidad y paciencia más Colosenses 1:9 ( Colosenses 1:9 ).
(2)
LA DOCTRINA DE CRISTO (afirmada positivamente).
( a )
Su mediación en el perdón de los pecados ( Colosenses 1:13 );
( b )
Su naturaleza divina como imagen de Dios y Creador de todas las cosas ( Colosenses 1:15 );
( c )
Su liderazgo sobre la Iglesia y sobre todo ser creado ( Colosenses 1:18 );
( d )
Aplicación especial de su mediación a los colosenses y declaración de la comisión de la predicación de este misterio al mismo san Pablo ( Colosenses 1:21 ).
(3)
LA DOCTRINA DE CRISTO (declarada polémicamente).
( a )
Declaración de la ansiedad de San Pablo por ellos de que permanezcan arraigados y establecidos en la antigua verdad del evangelio ( Colosenses 2:1 );
( b )
Advertencia contra el error especulativo, negando u oscureciendo la verdad -
( α )
De la verdadera Deidad de Cristo;
( β )
De la regeneración de la circuncisión espiritual en Él;
( γ )
De Su única expiación y triunfo sobre los poderes del mal ( Colosenses 2:8 ).
( c )
Advertencia contra la superstición práctica -
( α )
De confianza en ordenanzas judías obsoletas y ascetismo místico;
(β)
De la adoración supersticiosa de ángeles que abrían trincheras sobre la única jefatura de Cristo ( Colosenses 2:16 ).
( d ) Exhortación a ser -
( α )
Muerto con Cristo a los rudimentos del mundo;
( β )
Resucitado con Cristo a la comunión con Dios en el cielo ( Colosenses 2:20 a Colosenses 3:4 ).
2.
Sección práctica.
(1)
EXHORTACIÓN GENERAL -
( a ) A la mortificación de la carne en todos los pecados de la vieja naturaleza no regenerada ( Colosenses 3:5 );
( b )
A revestirse del nuevo hombre con todas las gracias de la imagen de Cristo, recibir la paz de Dios y hacer todo para su gloria ( Colosenses 3:10 ).
(2)
DEBERES ESPECIALES DE LAS RELACIONES HUMANAS -
( a )
Esposas y maridos ( Colosenses 3:18 );
( b )
Hijos y padres ( Colosenses 3:20 );
( c )
Esclavos y amos ( Colosenses 3:22 a Colosenses 4:1 ).
(3)
CONCLUSIÓN.
( a )
Exhortación a la oración y la vigilancia ( Colosenses 4:2 );
( b )
Misión de Tíquico y Onésimo ( Colosenses 4:7 );
( c )
Saludos de los compañeros de San Pablo ( Colosenses 4:10 );
( d )
Encargo de intercambiar epístolas con Laodicea ( Colosenses 4:15 );
(mi)
Colosenses 4:18final ( Colosenses 4:18 ).
VI. Comparación con la Epístola a los Efesios. - A este bosquejo de la Epístola también se puede agregar una comparación tabular con la Epístola a los Efesios, señalando las líneas generales de paralelismo y peculiaridad.
EFESIOS Y COLOSENSES.
[En esta Tabla, todo lo que es común a las dos Epístolas está impreso en letra ordinaria, y lo que es peculiar de cada una en cursiva.]
EPÍSTOLA A LOS EFESIOS.
1.
Sección doctrinal.
1.
( a ) Saludo ( Efesios 1:1 ).
( b )
Doxología y acción de gracias por la elección divina ( Efesios 1:3 ).
(C)
Oración y acción de gracias por ellos ( Efesios 1:15 ).
2.
( a )
Declaración de la "reunión de todos en Cristo", de Su mediación universal para judíos y gentiles, y Su liderazgo sobre la Iglesia, que es Su Cuerpo, "la plenitud de Aquel que todo lo llena en todos" ( Efesios 1:7 ; Efesios 1:19 ).
( b )
Declaración más completa de la unión de judíos y gentiles en un pacto y templo, con la única condición de fe en Cristo ( Efesios 2:1 ).
(C)
El encargo a San Pablo del misterio de la llamada de los gentiles, una vez escondido, ahora revelado a hombres y ángeles ( Efesios 3:1 ).
( d )
Oración para que conozcan lo que sobrepasa el conocimiento, por la morada de Cristo, y sean llenos para mí de la plenitud de Dios ( Efesios 3:14 ).
3.
RESUMEN DE DOCTRINA:
( a )
La unidad de la Iglesia en Dios;
( b )
La diversidad de dones;
( c )
El único objeto de todos : la edificación personal y corporativa ( Efesios 4:1 ).
2.
Sección práctica.
1.
( a ) Exhortación general a despojarse del hombre viejo y Efesios 4:17 del nuevo, aprendiendo a Cristo y siendo enseñado en Cristo ( Efesios 4:17 ).
( b )
Advertencia contra varios pecados, como romper la unidad con el hombre ( Efesios 4:25 ).
( c )
Advertencias especiales contra la amargura, contra la impureza y la lujuria, y contra el exceso imprudente y la embriaguez ( Efesios 4:31 a Efesios 5:21 ).
2.
RELACIONES HUMANAS:
( a )
Esposas y maridos ( Efesios 5:22 ). ( El carácter sagrado del matrimonio como un tipo de unión entre Cristo y la Iglesia ) .
( b )
Niños y padres ( Efesios 6:1 ).
( c )
Esclavos y amos ( Efesios 6:5 ).
3.
CONCLUSIÓN.
( a )
Exhortación a ponerse toda la armadura de Dios ( Efesios 6:10 ).
( b )
Solicitud de sus oraciones ( Efesios 6:18 ).
( c )
Elogio de Tíquico ( Efesios 6:21 ).
( d )
"Paz a los hermanos". “Gracia sea con todos los que aman a nuestro Señor Jesucristo con sinceridad” ( Efesios 6:23 ).
EPÍSTOLA A LOS COLOSENSES.
1.
Sección doctrinal.
1.
( a ) Saludo ( Colosenses 1:1 ).
( b )
Oración y acción de gracias por ellos ( Colosenses 1:3 ; Colosenses 1:9 ).
( c )
Especial referencia a la enseñanza de Epafras y su efecto ( Colosenses 1:6 ).
2.
( a ) Declaración de la mediación universal de Cristo y Su liderazgo sobre la Iglesia y sobre todo ser creado ( Colosenses 1:13 ; Colosenses 1:18 ).
( b )
Declaración de la verdadera Deidad y poder creativo de Cristo ( Colosenses 1:15 ).
( c )
El encargo a san Pablo de la predicación del misterio una vez escondido, ahora revelado, “ que es Cristo en vosotros la esperanza de gloria ” ( Colosenses 1:23 ).
( d )
Advertencias especiales contra formas peculiares de error especulativo y superstición práctica, sacándolos de Cristo y oscureciendo Su única mediación y verdadera Deidad ( Colosenses 2:1 ).
3.
RESUMEN DE DOCTRINA:
La unidad del alma con Cristo, en la cual es resucitada y exaltada al cielo en Él ( Colosenses 3:1 ; comp. Efesios 2:5 ).
2.
Sección práctica.
1.
( a ) Exhortación general a mortificar a nuestros miembros terrenales, a despojarnos del viejo y vestirnos del nuevo ( Colosenses 3:5 ).
( b )
Advertencia contra varios pecados, como indignos de “ los elegidos de Dios” ( Colosenses 3:5 ; Colosenses 3:8 ; Colosenses 3:13 ).
2.
RELACIONES HUMANAS:
( a )
Esposas y maridos ( Colosenses 3:18 ).
( b )
Hijos y padres ( Colosenses 3:20 ).
( c )
Esclavos y amos ( Colosenses 3:22 a Colosenses 4:1 ).
3.
CONCLUSIÓN.
( a )
Solicitud de sus oraciones ( Colosenses 4:2 ).
( b )
Elogio de Tíquico y Onésimo ( Colosenses 4:7 ).
( c )
Saludos de los hermanos ( Colosenses 4:10 ).
( d )
Mensaje a Laodicea y Archippus, y dirección en cuanto a la Carta de Laodicea ( Colosenses 4:15 ).
( e )
“Recuerda mis ataduras. Gracia sea contigo ”( Colosenses 4:18 ).
EXCURSO SOBRE NOTAS PARA COLOSENSES.
EXCURSUS A: RELACIÓN DE LA EPÍSTOLA A LOS COLOSENSES CON EL GNOSTICISMO.
No se pretende en este Excursus intentar ninguna descripción de los desarrollos históricos reales de esas fases singulares de opinión, clasificadas aproximadamente bajo el nombre de "gnosticismo" (sobre el cual ver Historia de la Iglesia de Neander , Sección IV.), O cualquier imitación de La investigación exhaustiva y académica del Dr. Lightfoot de las conexiones en detalle, entre la forma de herejía especulativa y práctica denunciada por St. Paul en Colossæ, y los principios de los diversos sistemas gnósticos. Para los propósitos de este comentario, será suficiente preguntar en general:
(1) ¿Cuál es el principio fundamental del gnosticismo?
(2) ¿Cuáles fueron los principales problemas con los que se ocupó?
(3) ¿Hasta qué punto pudo, en sus primeras etapas, aliarse razonablemente con el sistema judaico?
(4) ¿Cuál fue su relación temprana con el cristianismo?
(1) El gnosticismo, como su nombre lo indica, es la devoción absoluta a la Gnosis o "conocimiento". Por supuesto, es obvio que el "conocimiento", como es el deleite natural del hombre como hombre, también es sancionado por los mismos Apóstoles, por nadie más enfáticamente que S.
Pablo, y en ninguna parte más enfáticamente de él que en las Epístolas del Cautiverio, como uno de los signos y medios del crecimiento de la vida espiritual a la imagen de Cristo. En cada una de las epístolas de este período, San Pablo desea fervientemente que sus conversos progresen en el conocimiento. (Ver, por ejemplo, Efesios 1:17 ; Filipenses 1:9 ; Colosenses 1:9 .
) Fue, por lo tanto, perfectamente de acuerdo con la enseñanza apostólica que Clemente de Alejandría y su escuela ensalzaran al "verdadero gnóstico", como representando algunas de las frases superiores de la vida espiritual, y reflejando en algunos sentidos, más claramente que en otros, la semejanza de la mente de Dios en Cristo Jesús. Pero San Pablo, mientras se deleita así en el conocimiento verdadero, también habla ( 1 Timoteo 6:20 ) de un “conocimiento falsamente llamado”, y con esta expresión parece marcar con condenación el espíritu de lo que comúnmente se llama gnosticismo. Entonces, ¿dónde radica la distinción entre el "conocimiento" falso y el verdadero?
En dos puntos especialmente. Primero, el gnosticismo exaltó el conocimiento a una supremacía injustificada en la vida cristiana. Hizo del cristianismo una filosofía, más que una religión; como si su principal efecto interno fuera la iluminación del entendimiento más que la regeneración de la vida, y su principal deseo, al elevarse por encima del yo, fuera descubrir verdades abstractas acerca de Dios. y el hombre, en lugar de conocer a Dios mismo, con “todo el corazón, toda el alma y todas las fuerzas”, así como con “toda la mente.
Así, perturbó fatalmente la verdadera armonía de los elementos especulativos, prácticos y devocionales de la vida espiritual. Energía en el servicio práctico y amor en la devoción, lo consideraba suficientemente bueno para la mayoría de los hombres, pero el conocimiento como la única marca de "lo perfecto". Como todas las filosofías, era aristocrática; porque en el trabajo y en la adoración todos podían ocupar su lugar, pero sólo unos pocos pensadores podían "irrumpir en el mar silencioso" de la especulación superior.
Allí, por la doctrina esotérica, conocida sólo por los iniciados, se creían apartados de los cristianos ordinarios, para quienes la enseñanza exotérica o popular e imperfecta podía ser suficiente; ya veces concibieron que, con el conocimiento místico superior, podrían ganar también poderes misteriosos y medios misteriosos de acercamiento a una comunión divina, desconocidos para otros.
En segundo lugar, el gnosticismo también se apartó de la enseñanza apostólica en relación con su método de conocimiento.
San Pablo describe, en un célebre pasaje de la Epístola a los Efesios, el proceso del verdadero conocimiento de Dios. Ora por los efesios así: “para que Cristo more en vuestros corazones por la fe, para que, arraigados y cimentados en el amor, seáis capaces de comprender ... y conocer el amor de Cristo que sobrepasa todo conocimiento, para que seáis lleno de (o mejor dicho, hasta ) toda la plenitud de Dios.
“El orden aquí es profundamente significativo. El conocimiento, al ser un conocimiento de un Dios personal, revelado a nosotros en Jesucristo, comienza en la fe, una fe que sabe verdaderamente en quién cree, pero luego cree en Él, como teniendo “palabras de vida eterna”. Luego se profundiza por el amor, llamado por el amor infinito de Dios en Cristo, manifestándose naturalmente, en parte en la adoración, en parte en el servicio activo, y al llegar ambos a conocer cada vez más lo que todavía supera el conocimiento completo.
Finalmente, incluso en su último crecimiento, sigue siendo en cierto sentido la recepción de una luz divina, que se derrama y llena el alma con la revelación de Dios. No se llena a sí mismo, sino que "está lleno hasta la plenitud de Dios". Sin duda, en todo esto está implícita la energía del alma misma: primero creer, luego amar y trabajar, finalmente abrirse a la verdad divina: pero está totalmente subordinada.
Si alguna vez San Pablo permite que se diga: "Habéis conocido a Dios", añade de inmediato la corrección, "o más bien sois conocidos de Dios". El proceso del gnosticismo fue fundamentalmente diferente. La fe (pensaba) era buena para el vulgo; el amor, especialmente como se muestra en la práctica, era todo lo que podían esperar agregar a la fe. Pero el gnóstico, aceptando quizás el terreno ventajoso de la verdad ordinaria del evangelio, se posicionó en él, primero para mirar, luego para especular, luego para inventar, con su propia fuerza intelectual, ahora con un pensamiento profundo, ahora con un ingenio salvaje de fantasía, ahora por supuestas visiones místicas.
Como es habitual en tales casos, mezcló lo que creía ver con lo que llegó a inferir por pura especulación y convirtió lo que eran simples especulaciones, probables o improbables, en supuestos descubrimientos de la verdad. Nada es más notable en las teorías gnósticas plenamente desarrolladas que la extraordinaria exuberancia y arbitrariedad de las especulaciones, que, como los ciclos y epiciclos de la antigua astronomía ptolemaica, se autocondena por su ingenio artificial.
Ahora bien, está claro que el gnosticismo así visto, aunque su pleno desarrollo se esperaba para un período posterior, pertenece en esencia a todos los tiempos. Surgió una y otra vez, en conexión con el cristianismo, siempre que el evangelio se había abierto camino hacia una posición de tal supremacía sobre la vida real que desafiaba la especulación. Esto ciertamente lo había hecho al final de la carrera apostólica de San Pablo, en todo el mundo civilizado del pensamiento asiático, griego y romano; pero tal vez en ninguna parte más sorprendente que en las provincias de Asia Menor, el antiguo hogar de la especulación griega, y ahora el punto de encuentro común de la filosofía occidental y el misticismo oriental, y en la famosa ciudad de Alejandría, donde las ideas griegas y judías habían sido durante mucho tiempo. inextricablemente mezclados.
Como podemos rastrear su contraparte moderna en gran parte de la especulación científica y metafísica de nuestros días, también es natural que surja incluso en los primeros tiempos, cuando el evangelio se enfrentó a una civilización altamente cultivada e inquisitiva. Cualquiera que sea la verdad en las antiguas tradiciones de que Simon Magus fue el primer gnóstico, al menos está claro que los gérmenes del gnosticismo residen en su visión del cristianismo, reconociendo en ella un poder místico y una sabiduría mayores que los suyos, pero ignorando su regeneración moral y espiritual del alma.
(2) Los grandes temas de la especulación gnóstica, bajo todas sus extrañas y fantásticas variedades, fueron nuevamente las dos grandes cuestiones que en todo momento ocupan la mente humana. El primero es especulativo. ¿Cuál es la relación entre lo Infinito y lo Finito, lo Absoluto y lo Fenomenal, la Causa Primera y el Universo actual? El segundo es moral. ¿Cuál es la naturaleza y el origen del Mal, tanto físico como moral, que se impone a nuestra atención como elemento perturbador en un mundo esencialmente bueno y bello? y ¿cómo podemos explicar su antagonismo permitido con la Primera Causa, que presumiblemente es buena? A estas dos cuestiones fundamentales, propias de todos los tiempos, se añadieron otras dos pertenecientes a los siglos inmediatamente anteriores y posteriores a la manifestación del Señor Jesucristo.
¿Qué lugar debe asignarse a la dispensación judía en la filosofía de Dios y el hombre? ¿Cuáles son el carácter y el significado de la Encarnación, que es el misterio cristiano central?
Con respecto a la primera cuestión, el gnosticismo aceptaba universalmente la concepción de un Dios Eterno, a veces reconocido, vívidamente o vagamente, como Persona, a veces visto como mera profundidad ( Bythos ) o abismo del Ser Impersonal.
Pero insistió en que, con respecto a la obra de Creación del mundo y de la humanidad, en el gobierno del mundo y en la manifestación de Sí mismo al Hombre, Dios se agradó, o fue forzado por Su Naturaleza, a actuar a través de seres inferiores. , todos recibiendo de Su Pleroma (o “plenitud”) en diferentes grados de imperfección, y conectados con Él en diferentes grados de cercanía a través de “genealogías sin fin.
”Estas emanaciones pueden considerarse personales, como los“ Ángeles de Dios ”, la“ Palabra de Dios ”, el“ Espíritu de Dios ”; pueden ser medio personales, como los eones de especulaciones posteriores; podrían ser, donde el platonismo era fuerte, incluso las Ideas o Atributos de Dios, reunidos en el Logos. Pero fue a través de estas emanaciones que el Dios Supremo hizo y se sostiene el mundo, el hombre creó a la vez como el material, animal ( psíquica ) , y espiritual, y se manifestó al hombre en diferentes edades.
A continuación, en relación con el problema moral de la existencia del mal, el gnosticismo parece haber oscilado entre la idea de una forma directa dualismo, donde la influencia persa predominaba, y la concepción de un peso muerto de la resistencia a la voluntad de Dios, donde Sin embargo, la influencia monoteísta, especialmente la influencia judía, expulsó las concepciones más pronunciadas del dualismo. Pero casi, si no del todo, rastreó el origen del mal hasta la materia, concebida probablemente como eterna, ciertamente como independiente, si no del Dios Supremo, al menos de las Emanaciones Creativas, o del Ser Único llamado Demiurgus, o "Gran Trabajador", a quien se asignó el Creativo en la mayoría de los casos.
Aquellos que eran, o continuaron siendo, “materiales”, esclavizados a la materia, eran desesperadamente malvados; los que eran "psíquicos", es decir, que tenían el alma de la emoción y la comprensión inferior a diferencia del espíritu, estaban en una condición de imperfección, pero con la esperanza de elevarse a la espiritualidad; los que eran espirituales, y solo ellos, estaban libres de todo mal, capaces de tener comunión con el Dios Supremo.
La primera clase fue el mundo; el segundo la misa de los religiosos; los últimos eran los poseedores del conocimiento superior. Sobre cuál debería ser el fin de esta condición de imperfección y conflicto, hubo división de opiniones. Pero todos buscaban la consumación de la conquista del mal o de la absorción en el Divino Pleroma . Mientras tanto, los Demiurgus, o los poderes creativos del mundo, eran considerados, a veces rebeldes, a veces cegados por la ignorancia, a veces simplemente finitos y, por tanto, imperfectos; ya estas cualidades en ellos se rastreó el pecado, la ceguera o la imperfección de la presente dispensación.
De esta concepción de la materia como fuente del mal y, por lo tanto, del cuerpo como el elemento maligno de nuestra naturaleza, se derivaron dos conclusiones rivales y directamente antagónicas en cuanto a los apetitos y pasiones, y la visión que el hombre espiritual debe tomar de ellos y de los objetos con los que estaban satisfechos. La conclusión más noble fue, de acuerdo con las religiones orientales más puras y la más alta filosofía platónica, que el cuerpo era simplemente un obstáculo, una prisión, un peso muerto, una causa de ceguera o de oscuridad para el ojo espiritual; y por tanto debía ser sometido por un rígido ascetismo, mortificando todos sus deseos y preservando al hombre espiritual, en la medida de lo posible, de cualquier contacto con la materia.
La otra conclusión, tal vez la más común, ciertamente la más innovadora, fue que la complacencia del cuerpo no podía contaminar ningún espíritu, lo cual era sostenido por el conocimiento superior y, por lo tanto, que lo que la opinión común consideraba "una vergüenza" era para el hombre espiritual "una gloria", mostrando que el despilfarro más sensual e imprudente era para él una cosa absolutamente trivial e indiferente.
Es obvio que estas dos teorías rivales retomarían e investirían con una integridad filosófica, las tendencias ordinarias representadas por el fariseísmo, por un lado, y por el antinomianismo, por el otro. Posiblemente, por la ley natural de la reacción, los dos extremos pueden encontrarse a menudo, en el mismo sistema, e incluso en el mismo individuo.
Una mirada a estos temas mostrará nuevamente que el gnosticismo, como en sus principios, así como en sus principales problemas, pertenece a todos los tiempos y es esencialmente independiente tanto del judaísmo como del cristianismo.
Era muy natural que el reclamo de atención de estos problemas se afirmara en los últimos períodos del primer siglo, incluso como reacción contra los sistemas prosaicos y prácticos del estoicismo y el epicureísmo, entonces dominantes en el pensamiento romano ordinario, y, sin embargo, opuestos a unos a otros, al menos unidos en un despectivo desaliento de toda especulación abstracta, especialmente en las cosas divinas.
Ningún hogar podría ser más agradable para tales investigaciones que el suelo clásico de la especulación filosófica en Éfeso y las otras ciudades de Asia, o la atmósfera culta de eclecticismo que invadió la escuela alejandrina.
(3) Pero, como se ha dicho anteriormente, había dos cuestiones que se presentaban a las formas especiales del gnosticismo dominantes en este período, y de estas, la primera era la relación de las teorías gnósticas con el Antiguo Testamento y la dispensación judía.
Ahora bien, en el judaísmo había, por un lado, mucho para atraer a los gnósticos. En él encontró el gran sistema viviente del monoteísmo, estableciendo la Divinidad absoluta e infinita como la Fuente eterna del ser, invisible e incomprensible para el hombre; tan infinitamente por encima de todas las criaturas que Su mismo Nombre era demasiado sagrado para ser pronunciado por labios humanos. En él también encontró, o podría desarrollar fácilmente, la doctrina de la intervención angélica, en la creación y la guía de la naturaleza, en la relación de Dios con el hombre, incluso en el gobierno de la historia humana, y la protección tanto de los individuos como de los seres humanos. Razas.
El privilegio peculiar de un pueblo elegido, fácilmente representado como perteneciente a ellos simplemente a través de un conocimiento superior, y no menos fácilmente transferido como herencia a un Israel espiritual de los iluminados y perfectos, suministró el elemento de exclusividad inherente a todos los sistemas gnósticos; y todas las ordenanzas del ritual, de los sacrificios típicos y de la pureza ceremonial, se prestaron fácilmente a la concepción de una cierta consagración mística de los privilegiados, que podrían ser un "real sacerdocio", un orden profético y santo, ante Dios, como distinto de “el pueblo que no conocía la ley mística” y era “maldito”.
”Tampoco dejaría de notar en los libros sapienciales del Antiguo Testamento - como Job, Proverbios y Eclesiastés - la exaltación de la Sabiduría, a diferencia de la fe y la santidad, a un lugar supremo; y descubriría que alrededor de la memoria del Sabio había surgido una multitud de leyendas de tradición mística, de intuición sobrenatural y de un poder igualmente sobrenatural sobre el mundo de los ángeles y los demonios.
Hasta ahora, el gnóstico podría encontrar en la dispensación judía, manejada libremente a la manera de Alejandría, mucho que daría una especie de columna vertebral de solidez a sus vagas y artificiales especulaciones.
Por otro lado, el gnosticismo fue rechazado de todo ese elemento en la dispensación judía que ordinariamente se llama la "Teocracia", colocando a Dios en relación directa con la vida ordinaria de Israel, manifestándolo en la santidad local del Tabernáculo o Templo, honrándolo con sacrificio físico, exponiendo Su voluntad en las ordenanzas claras y prosaicas de la Ley, tratando con todo el pueblo como un cuerpo, y como en muchos puntos iguales ante Él.
Pues todo ello situaba a la Deidad Infinita en un contacto directo, y, como le parecía al gnóstico, indigno o imposible, no sólo con el hombre, sino con esa vida común, esa esfera visible y tangible del ser del hombre, que él absolutamente despreciado. Hasta cierto punto, como en Alejandría, podría eliminarse mediante interpretaciones alegóricas y mediante la imposición al texto más prosaico de significados místicos, conocidos sólo por los iniciados y transmitidos en secretas "tradiciones de hombres".
”Pero donde estos fallaron, el gnosticismo tuvo un remedio más amplio. Era atribuir todo el sistema literalmente a la "disposición de los ángeles", atribuir todo lo que era carnal en el judaísmo al Demiurgo inferior , quizás ministrando imperfectamente la voluntad del Dios Supremo, quizás convirtiéndose él mismo en el Dios de la nación judía y de el antiguo Testamento; en cualquier caso, dar una dispensación adecuada sólo en sí misma para la vida psíquica inferior, necesitando ser sublimado por lo espiritual en una sabiduría oculta, “un tesoro secreto de sabiduría y conocimiento.
En adelante, cuando el Demiurgo llegó a ser considerado como antagonista de la voluntad espiritual del Dios Supremo, esta concepción (como en las manos, por ejemplo, de Marción) se convirtió en un odio absoluto al judaísmo, como un sistema enteramente carnal, idólatra , antagónico a la verdad espiritual, y al evangelio en la medida en que era espiritual. Pero para esto, en el siglo I, no había llegado el momento. Hasta ahora, el creciente poder del gnosticismo trataba al judaísmo como un aliado, aunque quizás en cierto grado como un aliado subjetivo, en el avance victorioso de su atrevida especulación.
Ahora, se ha demostrado, como con notable claridad por el Dr. Lightfoot (en su Introducción a la Epístola de Colosenses,§ 2), que tal alianza es realmente rastreable en la extraña hermandad judía de los esenios, marcada como estaba (por consentimiento de todas las autoridades) por un rígido ascetismo, “prohibiendo casarse y ordenando abstenerse de carnes; " por una negación de la resurrección del cuerpo, como un mero obstáculo para la condición espiritual del más allá; por una abstinencia de todos los sacrificios, que implican contaminación, y tal vez como meras ordenanzas carnales; por especulaciones místicas en cuanto a la naturaleza de la Deidad y "los nombres de los ángeles", y por reclamos ocasionales de poderes sobrenaturales de la magia; por la celosa preservación de tradiciones secretas, y por una cuidadosa separación de los iniciados de la masa de sus compañeros israelitas.
El hogar elegido por los esenios, de quienes tenemos relatos detallados, estaba en Palestina, en las fronteras del Mar Muerto. Pero es poco probable que un movimiento tan notable se haya limitado a una sola localidad. Ciertamente, en Alejandría, en los principios de la secta de la Terapéutica y en la enseñanza del judaísmo alejandrino, había mucha similitud esencial con el sistema Essenic.
Ahora, en estrecha conexión con nuestra Epístola, notamos la presencia en Asia Menor de discípulos de San Juan Bautista, adhiriéndose, de hecho, al "camino del Señor", pero sin saber nada del "bautismo del Señor Jesús" ( Hechos 19:1 ). Estos vendrían naturalmente de Palestina, quizás de. “El desierto de Judea”, donde Juan había bautizado, cerca de la casa escogida del esenismo.
Encontramos, además, que un gran maestro alejandrino (Apolos), también “conociendo sólo el bautismo de Juan”, había bajado en la primera parte del evangelio para enseñar con singular poder en Éfeso. Es bien sabido que el mismo San Juan, aunque probablemente de forma bastante errónea, ha sido reclamado como esenio. Pero en cualquier caso, su vida ascética y saludable, su severa denuncia de los escribas y fariseos, su mismo bautismo de arrepentimiento, su declaración de la nulidad de la mera filiación de Abraham, sin duda agradarían a la mente esenia.
El célebre cuadro de Josefo de su maestro esenio (citado por el Dr. Lightfoot, p. 161), nos recuerda, una y otra vez, aunque con diferencia, al mismo San Juan Bautista. Ciertamente, sus discípulos, cuando perdieron a su maestro, aferrándose a su nombre a pesar de su propia advertencia de la transitoriedad de su misión, podrían encontrar fácilmente en el sistema Essenic el punto de unión que necesitaban para preservar su carácter distintivo.
Tampoco podemos olvidarnos de los "judíos vagabundos, exorcistas", que buscaban expulsar a los espíritus malignos con el mero encanto de un Nombre sagrado de Aquel en quien no creían, pero un Nombre que ellos, como Simón el Mago, en Samaria, reconocieron. como si tuviera un poder sobrenatural de milagro; y los "libros" místicos de "artes curiosas" quemados públicamente en Éfeso. Las ideas Essenic fácilmente podrían extenderse más allá de los límites de la estricta hermandad Essenic. Si se plantaran una vez en el prolífico suelo de Asia Menor, difícilmente podrían dejar de alcanzar un rápido desarrollo.
Ahora, es ciertamente con una forma de Judeo-Gnosticismo que San Pablo tiene que tratar en su Epístola Colosense, y una, además, que tiene algunas similitudes marcadas con el tipo de pensamiento Essenic. Por un lado, denuncia la vigencia de las fiestas judías ( Colosenses 2:16 ), y probablemente del rito de la circuncisión ( Colosenses 2:11 ): por el otro, advierte contra las “tradiciones de los hombres” ( Colosenses 2:8 ), que contiene “una filosofía y un vano engaño”, y alude significativamente al “tesoro, el tesoro escondido de la sabiduría y el conocimiento.
”Él describe, nuevamente, una“ adoración de ángeles ”y una“ intrusión en las cosas que no se ven ”, al menos por el ojo ordinario ( Colosenses 2:18 , donde ver nota); y un ascetismo rígido que va más allá de la observancia farisaica de la Ley, y clama en todo momento: “No toques, no Colosenses 2:21 , no Colosenses 2:21 ” ( Colosenses 2:21 ).
De manera indirecta, pero muy enfática, protesta contra las pretensiones exclusivas y presenta "a todo hombre como perfecto ante Cristo" ( Colosenses 1:22 ; Colosenses 1:28 ). Todas estas características pertenecen inequívocamente al gnosticismo, pero al gnosticismo en sus primeras etapas, aunque todavía aliado al judaísmo, antes de que hubiera alcanzado la exuberancia independiente de los días posteriores.
Nada, por ejemplo, es más sorprendente que la referencia a las naturalezas angélicas, "tronos, dominios, principados y potestades", como una intervención entre el hombre y Dios, y la falta de cualquier vestigio de alusión a los eones del gnosticismo posterior, incluso tal como se puede rastrear en las “oposiciones” y “genealogías” de las Epístolas Pastorales ( 1 Timoteo 1:4 ; 1 Timoteo 6:20 ; Tito 3:9 ).
San Pablo usa la palabra Æon una y otra vez (ver Efesios 1:21 ; Efesios 2:2 ; Efesios 2:7 ; Efesios 3:9 ; Efesios 3:11 ; Efesios 3:21 ; Filipenses 4:20 ; Colosenses 1:26 ), pero siempre en su propio sentido de "edad", sin la sombra de la extraña semipersonalización del uso gnóstico posterior.
En todo momento hay una clara adecuación al tiempo del encarcelamiento en Roma, y solo esa unión de similitud y disimilitud con los crecimientos posteriores del gnosticismo que podría esperarse en esta fecha temprana.
(4) Pero aún más importante e interesante es la cuestión de la relación del gnosticismo con el cristianismo indicada por la Epístola de Colosenses. En el desarrollo pleno del gnosticismo hubo evidentemente dos fases de esta relación. En algunos casos, la teoría gnóstica, en su conjunto, se destaca independientemente del cristianismo, simplemente entretejiendo algunas ideas derivadas del evangelio en la complejidad de su sistema integral.
Tal parece haber sido, por ejemplo, la actitud hacia el cristianismo de Basílides y Valentino. En otros casos, de los que Marción puede tomarse como un tipo, se identificó principalmente con el cristianismo, esforzándose por moldearlo manejándolo libremente para su propio propósito, y recurrió a las Escrituras cristianas, expurgadas y falsificadas en su propio sentido peculiar. . Además, en las mismas etapas avanzadas, el cristianismo se distinguió claramente del judaísmo ”; el Cristo “era independiente del Demiurgus, el supuesto autor de la dispensación judía, y estaba en una unión mucho más estrecha con la Deidad Suprema.
A veces, como de nuevo notablemente en el sistema de Marción, el cristianismo se caracterizó por una serie de antítesis, en oposición al judaísmo, y la salvación de Cristo se representó como una liberación del poder del Dios del judío. Pero una mirada a la Epístola a los Colosenses mostrará que de estas cosas todavía no hay rastro. El cristianismo ya había traspasado los estrechos límites del legalismo judío; la lucha señalada en las epístolas de Gálatas y Romanos había terminado con la victoria completa de la libertad del evangelio.
Pero, así como la Epístola a los Hebreos muestra que todavía era necesario afirmar la transitoriedad del Ritual, Sacerdocio y Sacrificio Judíos, así en esta Epístola observamos que el misticismo judío todavía reclamaba cierto dominio sobre la Iglesia naciente. La disociación no se completó hasta que la mano de la Providencia cortó el nudo del enredo por la caída de Jerusalén y las diversas manifestaciones de la amarga hostilidad de los judíos hacia el cristianismo.
A los ojos de la especulación gnóstica de Oriente, el cristianismo probablemente todavía se mostraba sólo como un judaísmo sublimado y espiritualizado, presentando todavía todos los rasgos que habían excitado la simpatía, y simplemente coronando la jerarquía de los ángeles con la manifestación de Él, quien fue enfáticamente. "El ángel del Señor"; mientras que, por otro lado, eliminó la estrechez del legalismo, la carnalidad del ritual y la estrecha conexión del reino divino con la vida política y social común, que en el judaísmo había sido una ofensa.
Por lo tanto, en la fase ya descrita en Colosas, sin deshacerse de su conexión con el judaísmo, el gnosticismo buscó ansiosamente apoderarse de la nueva religión, aceptarla en toda su simplicidad para el vulgo y misticizarla para lo perfecto en una superior. conocimiento. El error que molestó a la Iglesia en Colosas parece todavía aproximarse a ella desde fuera, tanto como el judaísmo anterior se había acercado a las Iglesias de Antioquía o Galacia.
Quizás las palabras de presagio de San Pablo en Mileto habían sido justificadas por el surgimiento "entre ellos mismos de hombres que hablaban cosas perversas para arrastrar a los discípulos tras ellos"; pero el cuerpo de la Iglesia parece todavía intacto, y se le pide que tenga cuidado de que ningún hombre los “estropee”, los “juzgue” o los “engañe de su recompensa”, llevándolos a esta nueva fase de error.
Neander ha señalado que Cerinto, nacido en Alejandría, y ciertamente en los días de S.
Juan en Éfeso, un propagador de su doctrina en las Iglesias de Asia Menor, es el gnóstico, cuyo sistema es un vínculo entre el judaísmo y el gnosticismo propiamente dicho. Ciertamente, lo que se puede rastrear en cuanto a sus especulaciones sobre la función de los Ángeles, o de un Ángel Supremo, en la Creación del mundo y en la promulgación de las leyes mosaicas, concuerda bastante bien con las indicaciones de la herejía de Colosenses. Pero de los puntos distintivos de su tratamiento de Cristo, a saber, su concepción de que el Demiurgo ignoraba la voluntad de la Deidad Suprema, que fue revelada por Cristo; su distinción entre el hombre Jesús de Nazaret y “el Cristo”, descendiendo sobre Él en forma de paloma en Su bautismo y dejándolo antes de la Pasión, no encontramos rastro en la Epístola de Colosenses.
Las advertencias directas de San Pablo se refieren únicamente a los errores del Judeo-Gnosticismo. Es más bien por la declaración de la verdad positiva de la verdadera Deidad del Señor Jesucristo, Su función creadora, Su exaltación infinita sobre todo principado y potestad, y sobre todo, la declaración de peso de que en Él “toda la plenitud de la Deidad habita corporalmente ”, que, como en un celo profético, protege contra los desarrollos de la herejía gnóstica en el futuro.
Trazamos aquí una distinción de las advertencias más directas, incluso de las Epístolas Pastorales, contra la enseñanza en la Iglesia de "otras doctrinas", de "fábulas y genealogías interminables " de la emanación gnóstica; la explicación de la futura resurrección; los "espíritus seductores y doctrinas de demonios", es decir, de seres intermedios entre Dios y el hombre; que se unían al ascetismo “prohibiendo casarse y mandando abstenerse de comer carnes”; “Las preguntas y contiendas de las palabras”, y las “oposiciones” (antítesis gnósticas) “del conocimiento falsamente así llamado”; la apostasía “de todos los que están en Asia”, y la herejía “devorando como un chancro” el corazón mismo de la Iglesia, que ya no “soportará la sana doctrina”.
”( 1 Timoteo 1:3 ; 1 Timoteo 4:1 ; 1 Timoteo 6:4 ; 1 Timoteo 6:20 ; 2 Timoteo 2:17 ; 2 Timoteo 4:3 ).
Hay una distinción aún más marcada de las advertencias explícitas de San Juan, que protesta enfáticamente contra la afirmación distintiva de la herejía gnóstica, de que "Jesucristo no había venido en carne", y se centra en la Encarnación del "Verbo de vida," ”El Hijo,“ tener a quien tener al Padre ”, en esas pesadas declaraciones, cada palabra de las cuales parece estar cargada de referencia al error gnóstico.
Todo muestra que la herejía señalada en Colosas pertenece a una etapa anterior incluso al gnosticismo de Cerinto. Al contemplarlo, vemos la última lucha agonizante del judaísmo, y podemos simplemente rastrear, inextricablemente entrelazado con él, el error aún más mortal, que estaba aquí después para separarse de él, e incluso pisotearlo, y avanzar sobre su cadáver al ataque a la energía viva del cristianismo.
Estas consideraciones pueden bastar para marcar con tolerable claridad la relación de la Epístola con el gnosticismo. Ciertamente parecen mostrar cuán completamente errónea e inconsistente con los hechos del caso es la idea, tan confiadamente avanzada, que la Epístola indica un conocimiento del gnosticismo plenamente desarrollado fatal para su origen apostólico. Pero tienen un valor mucho mayor, ya que nos permiten comprender mejor su cuadro profundamente interesante del desarrollo, tanto de la verdad cristiana como de la herejía, destinada en lo sucesivo a atacarla o socavarla, en los últimos años del ministerio de San Pablo.
EXCURSUS B: LA EPÍSTOLA APÓCRIFA A LOS LAODICANOS.
La traducción de esta epístola que se da aquí está tomada del latín (en el único que se encuentra), citado por el Dr. Lightfoot en el Apéndice de su edición de la Epístola a los Colosenses, con una traducción conjetural al griego (que él cree que pudo haber sido el original) y dos versiones inglesas antiguas del siglo XV. También da una descripción completa de los diversos manuscritos latinos, de los cuales parece que el más antiguo (el Codex Fuldensis ) es un Nuevo Testamento Vulgata de A.
D. 546, en el que la Epístola se encuentra entre la Epístola a los Colosenses y la Primera Epístola a Timoteo. Una mirada a él mostrará que es poco más que una compilación dócil de frases, que, sin embargo, no están tomadas de los Efesios o Colosenses, sino principalmente de los Filipenses, y que no tiene prejuicios o evidencia de propósito distintivo, ya sea para bien o para mal. Ciertamente no es la Epístola de la que se habla en el Fragmento Muratoriano, como “en Marcionis heresim conficta.
Su misma sencillez induce una esperanza caritativa de que originalmente pudo haber sido solo “una imaginación piadosa”, hecha sin idea de falsificación, que posteriormente fue aceptada como una auténtica Epístola de San Pablo.
Dice así: -
“Pablo, apóstol, no de hombres, ni por hombre, sino por Jesucristo, a los hermanos que están en Laodicea; Gracia y paz os sean de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo.
“Doy gracias a Cristo en todas mis súplicas porque permanecéis en Él, y perseverando en Sus obras, esperando la promesa hasta el Día del Juicio. Tampoco os engañen las vanas palabras de algunos que enseñan, para apartaros de la verdad del evangelio que yo os he predicado.
Y ahora Dios hará que suceda que los que proceden de mí estén sirviendo para el avance de la verdad del evangelio, y haciendo todo el bien en las obras de salvación (y) de vida eterna.
“Y ahora son manifiestas mis cadenas que sufro en Cristo; en lo cual me alegro y me regocijo; y esto se convertirá en mi salvación eterna, que también es obra de vuestras oraciones, y del suministro del Espíritu Santo, ya sea por vida o por muerte.
Porque para mí tanto el vivir en Cristo como el morir es gozo; y su misericordia obrará lo mismo en vosotros, para que tengáis el mismo amor y seáis unánimes.
“Por tanto, amados míos, como oísteis en mi presencia con vosotros, retenedlo y obrad en el temor de Dios, y os será para vida eterna. Porque Dios es el que obra en ti. Y haz sin echarte atrás, hagas lo que hagas.
“Finalmente, amados míos, regocíjense en Cristo y tengan cuidado con los que son codiciosos de ganancias deshonestas. Que todas tus peticiones sean dadas a conocer a Dios, y mantente firme en la mente de Cristo. Todo lo que sea sano, verdadero, puro, justo y amable, hazlo; y lo que habéis oído y recibido, guarda en vuestro corazón. Y la paz será contigo.
“Los santos os saludan. La gracia del Señor Jesús sea con vuestro espíritu, haga que esta Epístola sea leída a los Colosenses, y que la Carta de los Colosenses sea leída también a ustedes ”.