Santiago 4:1-13

Capítulo 18

S T. JAMES Y PLATO SOBRE LAS LUSTS COMO CAUSAS DE LUCHA; SU EFECTO EN LA ORACIÓN.

Santiago 4:1

El cambio desde el final del tercer capítulo hasta el comienzo del cuarto es sorprendente. Santiago acaba de esbozar con mucha belleza las excelencias de la sabiduría celestial, y especialmente su marcada característica de tender siempre a producir un clima de paz, en el que la semilla que produce el fruto de la justicia crecerá y florecerá. Gentileza, buena voluntad, misericordia, rectitud, paz: estas son las principales características de su dibujo. Y luego, abruptamente, se vuelve hacia sus lectores con la pregunta: "¿De dónde vienen las guerras y de dónde vienen las luchas entre ustedes?"

La transición repentina del tema de la paz al opuesto es deliberada. Su objetivo es asustar y despertar las conciencias de quienes se dirigen. La sabiduría de abajo produce amargos celos y facción; la sabiduría de lo alto produce mansedumbre y paz. Entonces, ¿cómo se explica el origen de las guerras y luchas que prevalecen entre las doce tribus de la Dispersión? Eso debería ponerlos a pensar.

Estas cosas deben atribuirse a causas que son más terrenales o demoníacas que celestiales; y si es así, aquellos que son culpables de ellos, en lugar de competir por el oficio de enseñar a otros, deberían considerar seriamente cómo corregirse a sí mismos. Aquí, nuevamente, existe la más extraña contradicción entre sus profesiones y su práctica.

Clemente de Roma parece tener este pasaje en su mente cuando escribe (cir. 97 d. C.) a la Iglesia de Corinto: "¿Por qué hay contiendas e iras, facciones y divisiones y guerras entre vosotros?" (46).

"Guerras" (πολεμοι) y "peleas" (μαχαι) no deben entenderse literalmente. Cuando el texto se aplica a la guerra internacional entre estados cristianos en los tiempos modernos, o a cualquier caso de guerra civil, puede interpretarse así sin violentar su espíritu; pero ese es el significado original de las palabras. No hubo guerra civil entre los judíos en ese momento, y menos aún entre los judíos cristianos.

St. James se refiere a disputas privadas y demandas judiciales, rivalidades y facciones sociales y controversias religiosas. No se indica el objeto de estas disputas y alegaciones, porque no es eso lo que se denuncia. No es por tener diferencias sobre esto o aquello, ya sean derechos de propiedad, cargos de honor o cuestiones eclesiásticas, por lo que Santiago los reprende, sino por el espíritu rencoroso, codicioso y mundano en el que se llevan a cabo sus disputas. Evidentemente, la codicia de posesión está entre las cosas que producen las contiendas. Entre ellos opera el apetito judío por la riqueza.

En un capítulo anterior se afirmó que hay lugares en esta epístola en los que Santiago parece ir más allá del círculo preciso de lectores al que se dirige en las palabras iniciales, y mirar a toda la nación judía, ya sea fuera de Palestina o no, y ya sea cristiano o no. Estos discursos más completos son más frecuentes en la segunda mitad de la epístola que en la primera, y uno se inclina a creer que el pasaje que tenemos ante nosotros es uno de ellos.

En ese caso, podemos creer que las amargas contiendas que dividieron a fariseos, saduceos, herodianos, esenios, zelotes y samaritanos entre sí están incluidas en las guerras y luchas, así como en las disputas que deshonraron a los judíos cristianos. En cualquier caso, vemos que los judíos que habían entrado en la Iglesia cristiana habían traído consigo ese espíritu contencioso que era una de sus características nacionales.

Así como San Pablo tiene que lidiar con el amor griego por la facción en sus conversos en Corinto, así Santiago tiene que lidiar con una falla judía similar entre los conversos del judaísmo. Y parecería como si esperara a través de estos conversos llegar a muchos de los que aún no se habían convertido. Lo que escribió a las sinagogas cristianas posiblemente se escucharía y anotaría en sinagogas que no eran cristianas.

En cualquier caso, esta epístola contiene amplia evidencia de que los graves escándalos que nos asombran en la historia temprana de las iglesias apostólicas de Corinto, Galacia y Éfeso no eran exclusivos de los conversos del paganismo: entre los cristianos de la circuncisión, que habían tenido la ventaja del conocimiento de por vida de Dios y de Su ley, había males tan graves y, a veces, de tipo muy similar. La idea de que la Iglesia de la época apostólica estaba en una condición de perfección ideal es un sueño hermoso pero sin fundamento.

"¿De dónde guerras, y de dónde peleas entre vosotros? ¿No vienen de aquí, aun de tus placeres que pelean en tus miembros?" Por una transposición común, St. James, al responder a su propia pregunta, pone los placeres que excitan y satisfacen las concupiscencias en lugar de las concupiscencias en sí mismas, de la misma manera que usamos "bebida" para la intemperancia y "oro" para la avaricia. . Estos deseos de placeres tienen su lugar o campamento en los miembros del cuerpo, i.

e., en la parte sensual de la naturaleza del hombre. Pero están allí, no para descansar, sino para hacer la guerra, para perseguir y apoderarse y tomar por presa lo que los ha despertado de su quietud y los ha puesto en movimiento. Allí termina el cuadro, tal como lo dibujó St. James. San Pablo lo lleva un paso más allá, y habla de la "ley diferente en mis miembros, en guerra contra la ley de mi Romanos 7:23 .

San Pedro hace lo mismo, cuando suplica a sus lectores, como peregrinos y peregrinos, que se abstengan de las concupiscencias carnales, que luchan contra el alma "; 1 Pedro 2:11 y algunos comentaristas proporcionarían" contra la mente "o" contra el alma "aquí. Pero no hay necesidad de suplir nada, y si se supliera algo las" guerras y peleas entre vosotros "más bien nos llevarían a entender que las concupiscencias en los miembros de cada uno hacen la guerra contra todo lo que interfiere con su gratificación , y tales serían las posesiones y deseos de otras personas. Esta terminación del cuadro de Santiago concuerda también con lo que sigue:

"Codiciáis, y no tenéis; matad y codiciais, y no podéis obtener". Pero lo mejor es dejar la metáfora justo donde la deja, sin añadir nada. Y el hecho de que no agregue "contra la mente" o "contra el alma" es una pequeña indicación de que no había visto ni el pasaje de Romanos ni de la Epístola de San Pedro.

En el "Fedón" de Platón (66, 67) hay un hermoso pasaje, que presenta algunas coincidencias sorprendentes con las palabras de Santiago. "Las guerras, las facciones y las luchas no tienen otra fuente que el cuerpo y sus deseos. Porque es para obtener riquezas que surgen todas nuestras guerras, y estamos obligados a obtener riquezas debido a nuestro cuerpo, a cuyo servicio estamos esclavos y, en consecuencia, no tenemos tiempo para la filosofía, debido a todas estas cosas.

Y lo peor de todo es que, si tenemos algo de tiempo y nos dirigimos a alguna pregunta, en medio de nuestras preguntas, el cuerpo está entrando por todas partes, introduciendo confusión y confusión, y desconcertándonos, de modo que nos impide hacerlo. de ver la verdad. Pero de hecho se nos ha demostrado que si alguna vez queremos tener un conocimiento puro de algo, debemos deshacernos del cuerpo, y con el alma por sí misma debemos contemplar las cosas por sí mismas.

Entonces, parecería, obtendremos la sabiduría que deseamos, y de la que decimos que somos amantes; cuando estemos muertos, como muestra el argumento, pero en esta vida no. Porque si es imposible, mientras estamos en el cuerpo, tener conocimiento puro de algo, entonces de dos cosas, una: o no se obtiene conocimiento en absoluto, o después de la muerte; porque entonces el alma estará por sí misma, separada del cuerpo, pero antes no.

Y en esta vida, al parecer, haremos el acercamiento más cercano al conocimiento si no tenemos comunicación o comunión alguna con el cuerpo, más allá de lo que obliga la necesidad, y no estamos llenos de su naturaleza, sino que permanecemos puros de su mancha, hasta que Dios mismo nos hará libres. Y así seremos puros, librados de la necedad del cuerpo, y estaremos con otras almas semejantes, y conoceremos por nosotros mismos todo lo que es claro y despejado, y que tal vez sea todo uno con la verdad ".

Platón y Santiago están totalmente de acuerdo en sostener que las guerras y las luchas son causadas por las concupiscencias que tienen su asiento en el cuerpo, y que esta condición de luchas por fuera y de luchas por dentro es totalmente incompatible con la posesión de la sabiduría celestial. Pero ahí cesa el acuerdo entre ellos. La conclusión a la que llega Platón es que el filósofo debe, en la medida de lo posible, descuidar y excomulgar su cuerpo, como una fuente intolerable de corrupción, anhelando el momento en que la muerte lo libere de la carga de esperar este obstáculo entre su alma y la verdad.

Platón no tiene idea de que el cuerpo pueda ser santificado aquí y glorificado en el más allá; lo considera simplemente como un mal necesario, que puede ser minimizado por la vigilancia, pero que de ninguna manera puede convertirse en una bendición. La bendición vendrá cuando el cuerpo sea aniquilado por la muerte. Santiago, por el contrario, nos exhorta a aislarnos, no del cuerpo, sino de la amistad con el mundo. Si resistimos al maligno, que nos tienta con nuestras feroces lujurias, huirá de nosotros.

Dios nos dará la gracia que necesitamos, si oramos por eso en lugar de por placeres. Él se acercará a nosotros si nos acercamos a Él; y si purificamos nuestros corazones, Él hará que Su Espíritu more en ellos. Incluso en esta vida, la sabiduría que viene de arriba es alcanzable, y donde ha encontrado un hogar, cesan las facciones y las luchas. Cuando las pasiones cesen en la guerra, los que hasta ahora han sido dominados por sus pasiones también cesarán en la guerra. Pero aquellos a quienes Santiago se dirige están todavía muy lejos de esta bendita condición.

"Codiciáis, y no tenéis; matas y codiciáis, y no podéis obtener; peleáis y peleáis". En frases breves, contundentes y contundentes, expone los elementos de su acusación; pero no es fácil puntuarlos satisfactoriamente, ni decidir si "matas" debe entenderse literalmente o no. En ninguna de las versiones en inglés, la puntuación parece mostrar una secuencia lógica de cláusulas. Se sugiere considerar el siguiente arreglo: "Codiciáis, y no tenéis; matas.

Y codiciáis, y no podéis obtener; peleáis y peleáis ". De esta manera obtenemos dos frases de significado similar, que se equilibran exactamente entre sí." Codiciáis, y no tenéis ", se corresponde con" Codiciáis y no podéis obtener ", y" matas "con "peleáis y peleáis", y en cada frase la última cláusula es la consecuencia de lo que precede. "Codiciáis, y no tenéis; por tanto matas. "" Codiciáis, y no podéis obtener; por tanto, peleáis y peleáis ”. Esta agrupación de cláusulas da sentido y no violenta al griego.

"Codiciáis, y no tenéis; por tanto, matas". ¿Debe entenderse literalmente "matar"? Ese asesinato, impulsado por la avaricia y la pasión, era común entre los judíos cristianos de la Dispersión, es bastante increíble. Que los escándalos monstruosos ocurrieron en la época apostólica, especialmente entre los gentiles conversos, quienes suponían que la libertad del Evangelio significaba una moral laxa, es incuestionable; pero que estos escándalos alguna vez tomaron la forma de indiferencia hacia la vida humana, no tenemos evidencia.

Y es especialmente improbable que el asesinato sea frecuente entre aquellos que, antes de convertirse en cristianos, habían sido obedientes a la ley mosaica. Santiago puede tener un solo caso en mente, como el del matrimonio incestuoso en Corinto; pero en ese caso probablemente se habría expresado de otra manera. O también, como se sugirió anteriormente, en esta sección puede estar dirigiéndose a toda la raza judía, y no simplemente a aquellos que se han convertido al cristianismo; y en ese caso puede estar refiriéndose al bandolerismo y asesinato que una combinación de causas, sociales, políticas y religiosas, había hecho común entre los judíos, especialmente en Palestina, en este momento.

De este mal tenemos mucha evidencia tanto en el Nuevo Testamento como en Josefo. Barrabás y los dos ladrones que fueron crucificados con Cristo son ejemplos de los Evangelios. Y con ellos podemos poner la parábola del hombre "que cayó en manos de ladrones", y quedó medio muerto entre Jerusalén y Jericó; porque sin duda la parábola, como todas las parábolas de Cristo, se basa en hechos y no es una mera imagen imaginaria.

En los Hechos tenemos a Teudas con sus cuatrocientos seguidores (4 a. C.), Judas de Galilea (6 d. C.) y el egipcio con sus cuatro mil "Asesinos" o "Sicarii" (58 d. C.); a quienes podemos agregar los cuarenta que conspiraron para asesinar a San Pablo. Hechos 5:36 ; Hechos 21:38 ; Hechos 23:12 Y Josefo nos habla de otro Teudas, que fue capturado y ejecutado con muchos de sus seguidores por el procurador romano Cuspius Fadus (cir.

45 d.C.); y también afirma que unos cincuenta años antes, bajo Varus, había un sinfín de desórdenes en Judea, siendo la sedición y el robo casi crónicos. Los bandidos infligieron una cierta cantidad de daño a los romanos, pero los asesinatos que cometieron fueron contra sus compatriotas los judíos ("Ant.", 17. 10: 4, 8; 20. 5: 1).

En cualquiera de estas formas, por lo tanto, la interpretación literal de "matar" tiene sentido; y no tenemos justificación para decir, con Calvino, que "matar de ninguna manera se adapta al contexto". Calvino, con Erasmo, Beza, Hornejus y otros, adopta el violento expediente de corregir el griego de "matar" (φονευετε) a "envidiar" (φθονειτε), una lectura para la cual ni un solo manuscrito, versión o padre puede ser cotizado.

Sin embargo, es aceptado por Tyndale y Cranmer y en la Biblia de Ginebra, todos los cuales dicen: "Envidiais y tenéis indignación, y no podéis obtener". Wiclif y los Rhemish, por supuesto, se aferran a la occiditis de la Vulgata, una con "matar" y la otra con "matar".

Pero aunque la interpretación literal tiene buen sentido, quizás no sea la mejor interpretación. Se señaló anteriormente que "matas" equilibra "peleas y peleas", y que "guerras y peleas" evidentemente no deben entenderse literalmente, como lo muestra el contexto. Entonces, si "peleáis y peleáis" significa "peleáis y disputáis, e intrigáis, y os juzgáis unos con otros", ¿no debería explicarse "matas" de una manera similar? Cristo había dicho: "Tenéis barba, porque los antiguos dijeron: No matarás; y cualquiera que matare será condenado a juicio; pero yo os digo que todo aquel que se enoje con su hermano estará en peligro de juicio ".

Mateo 5:21 Y San Juan nos dice que "todo el que aborrece a su hermano es homicida". 1 Juan 3:15 "Todo el que odia" (πας ο μισων) es una expresión intransigente, y cubre todo lo que dice Santiago aquí. Así como el pensamiento lascivo acariciado es adulterio en el corazón, Mateo 5:28 odio tan acariciado es asesinato en el corazón.

Pero hay una explicación, mitad literal y mitad metafórica, que vale la pena considerar. Se ha señalado con qué frecuencia parece que Santiago tiene partes del Libro del Eclesiástico en su mente. Leemos allí que "el pan del menesteroso es la vida del pobre; el que lo defrauda es un hombre de sangre. El que quita la vida de su prójimo, lo mata (φουεων); y el que defrauda al trabajador en su salario. es un derramamiento de sangre "(34:21, 22).

Si St. James estaba familiarizado con estas palabras, y aún más si pudiera contar con que sus lectores también lo estarían, ¿no podría querer decir: "Desean y no tienen; y luego, para satisfacer su deseo, privan a los pobre de su vida "? Incluso Deuteronomio 24:6 podría ser suficiente para dar lugar a un método de expresión tan fuerte: "Nadie tomará en prenda el molino ni la muela de molino superior, porque a un hombre le quita la vida en prenda". A lo largo de esta sección el lenguaje utilizado es fuerte, como si el escritor sintiera con mucha fuerza los males que condena.

Mientras que "codiciáis, y no tenéis, y luego le quitas el sustento a un hombre", se referiría especialmente a las posesiones, "codiciáis (o envidiáis) y no podéis obtener, y por tanto pelear y guerrear", podría referirse especialmente a los honores, puestos y ventajas de fiesta. La palabra traducida "codiciar" (ζηλουτε) es la que describe lo que el amor nunca hace: "El amor no tiene envidia". 1 Corintios 13:4 Cuando St.

Santiago estaba hablando de la sabiduría de Santiago 3:14 el tipo de disputas que él tenía principalmente a la vista eran controversias partidistas, como era natural después de tratar justo antes de los pecados de la lengua. Aquí las guerras y las peleas no se tratan tanto de cuestiones de controversia como de aquellas cosas que ministran a los "placeres" del hombre, su avaricia, su sensualidad y su ambición.

¿Cómo es que no tienen todo lo que quieren? ¿Cómo es posible que haya necesidad de despojar a otros o de luchar ferozmente con ellos por la posesión? "No tenéis, porque no pedís. Pedís, y no recibís, porque pedís mal". Ese es el secreto de estos deseos mordaces y. antojos ilegales. No tratan de suplir sus necesidades de una manera que no cause pérdidas a nadie, es decir, mediante la oración a Dios; prefieren emplear la violencia y el arte unos contra otros.

O si oran por el suministro de sus necesidades terrenales, no obtienen nada, porque oran con malas intenciones. Orar sin el espíritu de oración es cortejar el fracaso. Que se haga la voluntad de Dios y se glorifique Su Nombre, es el fin apropiado de toda oración. Orar simplemente para que se satisfagan nuestros deseos no es una oración cuya realización se haya prometido; menos aún puede ser este el caso cuando nuestros deseos son para la satisfacción de nuestras concupiscencias.

La oración para avanzar en la santidad, podemos estar seguros de que está de acuerdo con la voluntad de Dios. Acerca de la oración por ventajas terrenales no podemos estar seguros; pero podemos orar por tales cosas en la medida en que sean para Su gloria y nuestro propio bienestar espiritual. La oración por los bienes terrenales, que deben usarse como instrumentos, no de su agrado, sino del nuestro, podemos estar seguros de que no está de acuerdo con su voluntad. Para tal oración no necesitamos esperar respuesta, o una respuesta que al mismo tiempo sea un juicio; porque el cumplimiento de una oración injusta es a veces su castigo más apropiado.

St. James no culpa a sus lectores por pedirle a Dios que les dé prosperidad mundana. Sobre la legalidad de orar por bendiciones temporales, ya sea para nosotros mismos o para otros, no hay duda. San Juan ora para que Gayo "en todas las cosas pueda prosperar y gozar de salud, así como prospera su alma", 3 Juan 1:2 y Santiago claramente implica que cuando uno tiene necesidades temporales, debe llevarlas ante Dios en oración. , solo con un propósito correcto y con un espíritu correcto.

En el próximo capítulo recomienda especialmente la oración por la curación de los enfermos. Pedir mal no consiste en pedir cosas temporales, sino en buscarlas con un propósito equivocado, es decir, que puedan ser malgastadas en una vida de autocomplacencia. El propósito correcto es capacitarnos para servir mejor a Dios. Las necesidades temporales a menudo son un obstáculo para un buen servicio, y entonces es correcto pedirle a Dios que las alivie.

Pero en todas estas cosas, la regla establecida por Cristo es la segura: "Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas". Una vida consagrada al servicio de Dios es la mejor oración para recibir bendiciones temporales. La oración que se ofrece con un espíritu codicioso es como la del bandido por el éxito de sus incursiones.