Le commandement d'obéir à Yahvé à leur Dieu dont les commandements apportent la vie ( Lévitique 18:2 ).

Lévitique 18:2

« Parle aux enfants d'Israël et dis-leur : Je suis Yahvé votre Dieu. »

Ce qui suit a beaucoup à l'esprit l'alliance. Dieu souligne constamment, comme il l'a fait au moment du don de l'alliance ( Lévitique 20:2 ), qu'il est Yahvé leur Dieu, et qu'il attend donc leur réponse. Notez que ces mots s'adressent uniquement au peuple. Cela continue à partir de maintenant jusqu'à Lévitique 20:27 , puis à partir de Lévitique 23 .

Lévitique 18:3

« Tu ne feras pas selon les actions du pays d'Égypte, dans lequel tu as habité, et tu ne feras pas selon les actions du pays de Canaan, où je t'amènerai, et tu ne marcheras pas dans leurs statuts. »

Parce qu'il est Yahvé leur Dieu, et parce qu'ils sont à lui, ils ne doivent pas vivre comme les autres vivent et font comme les autres. Ils ne doivent pas suivre les actions du pays d'Égypte. Ils ne doivent pas suivre les actions du pays de Canaan. Et quand il les a amenés, ils ne doivent pas marcher dans leurs statuts, leurs règles de comportement qui ont été enregistrées et exigées des hommes. Ils doivent plutôt faire ce qu'Il exige.

En particulier, ne doivent-ils pas suivre leurs attitudes envers les relations sexuelles. Les Égyptiens et les Cananéens autorisaient les relations sexuelles et le mariage dans certains des degrés décrits ci-dessous, et les Cananéens en particulier étaient libres de leurs faveurs sexuelles, mais Israël ne devait pas l'être.

Cela était particulièrement important compte tenu de la nature conglomérale des « enfants d'Israël ». Tous étaient habitués à vivre selon des coutumes différentes, établies de longue date et variées, acquises en Égypte, et auparavant à Canaan et ailleurs. Ils étaient un mélange total de coutumes. Mais maintenant, ils devaient mettre tous ceux-là derrière eux et commencer à suivre les statuts et les ordonnances de Yahweh. Le nouveau départ établi au Sinaï devait être considéré comme prééminent. Le passé doit être mis derrière eux.

Lévitique 18:4

«Tu feras mes ordonnances, et tu observeras mes statuts, pour les suivre. Je suis Yahvé votre Dieu.

Ils doivent plutôt accomplir les ordonnances et les jugements qu'Il leur a demandés, leur a donnés dans les jugements, ou fait écrire comme leur guide (voir Exode 17:14 ; Exode 24:4 ; Exode 34:27 ; Nombres 33:1 ; Deutéronome 31:9 ), et de suivre ses exigences et déclarations, et de marcher dans ses voies. Et ils doivent le faire parce qu'Il est Yahvé leur Dieu, leur Grand Libérateur.

Cela nous rappelle que nous aussi, lorsque nous devenons chrétiens, nous sommes devenus une nouvelle création ( 2 Corinthiens 5:17 ). Nous aussi devons mettre de côté les anciennes voies et marcher en hommes et femmes Éphésiens 4:22 ( Éphésiens 4:22 ; Colossiens 3:5 ; Galates 2:20 ).

Lévitique 18:5

« Vous garderez donc mes statuts et mes ordonnances, que si un homme les fait, il y vivra. Je suis Yahvé.

Car c'est en observant ces statuts et ces ordonnances qu'ils trouveront la vie. Tout d'abord ils éviteront le danger de mourir à cause du péché (comparez Exode 28:35 ; Exode 28:43 ; Exode 30:20 ; Lévitique 8:35 ; Lévitique 10:6 ; Lévitique 10:9 ; Lévitique 15:31 ; Lévitique 16:2 ; Lévitique 16:13 ).

Deuxièmement, ils vivront dans la prospérité et la bénédiction, car dans Deutéronome l'idée de vie et de prospérité vont beaucoup ensemble ( Deutéronome 30:15 ). Les bénédictions de Deutéronome 28:1 devaient être pour ceux qui 'vivaient'.

Et troisièmement, ailleurs dans Lévitique, il est souligné qu'ils jouiraient des abondantes bénédictions de Dieu. « Si vous suivez mes statuts, gardez mes commandements et les mettez en pratique, alors je vous donnerai des pluies en leur saison, et la terre donnera ses produits abondants et les arbres des champs porteront leurs fruits. Et votre battage durera pour vous jusqu'à la récolte des raisins, et la récolte des raisins durera jusqu'au temps des semailles, et vous mangerez pleinement votre nourriture et vivrez en sécurité dans votre pays' ( Lévitique 26:3 ).

Ainsi, la plénitude de la vie, nous dit-il, résulte de la connaissance de Dieu et de la marche dans ses voies. C'était aussi le message essentiel de l'écrivain de l'Ecclésiaste ( Ecclésiaste 2:24 ; Ecclésiaste 3:22 ; Ecclésiaste 5:18 ; Ecclésiaste 11:9 ) alors qu'il cherchait à comprendre le sens de la vie.

Il a souligné la vie libre et heureuse sous Dieu à la disposition de ceux qui ont confiance en lui. Et c'était la vie que la Loi était destinée à donner, alors que les gens répondaient à Dieu avec amour et adoration et cherchaient avec empressement à faire ce qui lui plaisait et à profiter des bonnes choses de la vie qu'il leur donnait.

Cela ne voulait pas dire que la Loi pouvait « donner la vie » telle que nous pourrions la comprendre. Cela ne pouvait pas. Il ne pouvait que montrer la vie qui devrait être vécue. Cela pourrait montrer ce qu'était la vie. C'était le Dieu de l'alliance Qui pouvait donner la vie, Qui pouvait renouveler son esprit en eux ( Psaume 51:10 ; Psaume 139:7 ; Psaume 143:10 comparer Nombres 11:25 ), Qui pouvait leur donner des cœurs purs s'ils cherchaient eux ( Psaume 51:10 ; Ézéchiel 18:31 ).

Le but des ordonnances était qu'ils soient constamment ramenés à la pureté et au sens d'une juste relation avec Dieu. Celui qui avait ressuscité Abraham, qui avait ressuscité Jacob, pouvait aussi constamment les ressusciter. C'est le message que les prophètes leur rappelleraient encore et encore. Mais c'était vrai depuis le début. Et grâce à cela, ils pouvaient vivre selon son alliance et jouir de sa plénitude de bénédiction. Ils 'vivraient en eux'.

Relations qui sont interdites.

Mais au cœur de cette plénitude de vie se trouvaient des relations familiales satisfaisantes. S'ils voulaient profiter de la « vie », c'était vital. Vivant dans une société patriarcale où la famille élargie vivait dans des relations étroites les unes avec les autres, et où l'autorité était dévolue à la famille élargie et très déterminée par le statut dans le ménage, il y avait le plus grand danger possible parmi ces familles, connaissant les propensions de hommes, que la proximité de leurs relations dans leur vie commune pouvait produire des problèmes sexuels, et que ceux-ci pouvaient alors produire des situations qui touchaient aux racines mêmes de la famille et de l'autorité.

Les convoitises des hommes pourraient détruire les familles et surtout les femmes. Ils pourraient également rendre la vie très difficile pour tout le monde dans un changement constant de relations. Ils pourraient en effet détruire la « vie ».

Cela était particulièrement vrai parce que les hommes qui étaient en position d'autorité au sein de la famille auraient pu, sans ces réglementations, faire respecter leur volonté sexuellement et causer des blessures indicibles au sein de leurs propres cercles familiaux. Sans réglementation, les enfants en particulier seraient clairement vulnérables à ceux qu'ils aiment et qui sont responsables de leur protection. Il fallait donc avoir des règles strictes pour contrôler ces relations, éviter qu'elles ne dégénèrent, et légiférer de manière à ce que de telles aberrations ne soient même pas envisagées.

En pratique, il y avait un certain nombre de bonnes raisons pour lesquelles les relations qui s'ensuivaient devaient être soigneusement réglementées et tout franchissement de la frontière évité, même si l'on suppose que le mariage, bien que souvent « forcé », était principalement envisagé par les auteurs. Ils pourraient engendrer des complications de statut et d'héritage, provoquer des conflits profonds, des divisions et des détresses au sein des familles, entraîner d'énormes tensions, détruire les interrelations, favoriser la discrimination et les jalousies entre les consanguins, produire de l'insécurité et de l'incertitude dans la vie familiale, encourager une méfiance constante et la peur, laissent les jeunes enfants très vulnérables et causent beaucoup d'animosité et de souffrances qui peuvent affecter plusieurs générations.

Ils pourraient détruire la stabilité, la confiance et l'amour de la famille. De telles pratiques pourraient également avoir été menées délibérément afin de concentrer la richesse et le pouvoir au sein de quelques familles au détriment général de la nation (comparez la politique de mariages mixtes de la famille d'Abraham afin de maintenir le statut).

Dans la plupart des cas, ils étaient également totalement inconvenants de toute façon, dénotant un manque total de ce qui était décent et naturel (comme faire bouillir un chevreau dans le lait de sa mère était impensable car cela allait à l'encontre de la nature), et sous-jacents, il y avait aussi sans aucun doute une reconnaissance de Dieu. des problèmes génétiques qui pourraient survenir. Mais surtout, ils rappellent que nous ne devons pas seulement être libres de suivre «l'amour» (ou la luxure) mais que nous devons d'abord faire ce qui est convenable et attentionné pour tous. Il y a des choses qui précèdent « l'amour ». L'unité familiale ne doit pas être détruite pour la satisfaction égoïste de quelques-uns. C'est pourquoi des barrières rigides étaient et sont nécessaires.

Là où les normes chrétiennes du mariage et de la vie, basées sur ces mots, ont prévalu, ces relations décrites n'ont pas semblé extérieurement un problème. Ils n'ont tout simplement pas été ouvertement violés (bien que beaucoup de choses se soient passées sous le couvert dont nous aurions honte de parler si nous en avions connaissance). Mais maintenant que dans de nombreux pays, le sexe est redevenu gratuit pour tous, ils ont de nouveau commencé à relever la tête, et de nombreuses familles sont affectées, et de nombreuses personnes blessées, par des comportements sexuels grossiers dans des pays autrefois considérés comme « chrétiens ».

Le problème des relations incestueuses était reconnu ailleurs dans le monde antique, mais de manières très diverses et avec des peines variables, dont beaucoup ne sont pas très sévères. Elle n'a donc souvent pas été traitée trop sérieusement et n'a jamais été traitée en détail de cette manière. Il s'agit donc d'une rare tentative de formaliser en profondeur la manière dont ces relations doivent être envisagées.

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