Job exprime à nouveau sa plainte. Dans le passage précédent, le ton de Job, comme dans Job 3:11 , était devenu plus calme, et sa plainte était presque une élégie sur la misère humaine. Mais maintenant, il éclate à nouveau avec la plus grande violence d'expression, et maintenant, comme il ne s'est pas aventuré à le faire dans Job 3, attaque directement Dieu. Il ne s'abstiendra pas. Bien que Dieu le détruise, il parlera ( Job 7:11 ).

Il demande s'il est la mer, s'agitant contre la terre avec ses vagues turbulentes, ou le monstre marin, le grand dragon des profondeurs, jadis vaincu par Dieu il y a longtemps ( Job 26:12 ; Ésaïe 51:9 Apocalypse 21:1 *), mais toujours susceptible de tenter un nouvel assaut contre Dieu et le monde.

Lorsque Job cherche à se reposer dans le sommeil, Dieu lui envoie des rêves horribles ( Job 7:13 .). Il n'a aucune conception des causes secondes et attribue directement à Dieu la misère de ses rêves. Il souhaite qu'il puisse mourir pur et simple ( Job 7:15 ). Si seulement Dieu le laissait tranquille ( Job 7:16 ).

Dans Job 7:17 f. il parodie amèrement Psaume 8:4 . Le psalmiste en extase dévote parle de la petitesse de l'homme et de la merveilleuse condescendance de Dieu, qui en a fait son vice-gérant et seigneur de la création. Mais Job pense à Dieu comme le grand Veilleur des hommes ( Job 7:12 ; Job 7:20 ), l' Eyeil Tout-Puissant, toujours en ce qui concerne la conduite humaine pour essayer de la prouver selon sa valeur.

C'est précisément la même idée de Dieu que nous avons déjà eue d'Éliphaz, le Dieu qui regarde les hommes et les récompense ou les punit. Mais Eliphaz, comme le Psalmiste, glorifiait cette conception de Dieu. Pour Job dans son humeur actuelle, cela ne semble rien d'autre que l'obscurité et la terreur, et il crie contre cela. Si la religion est conçue comme un ordre moral strict, qui impose à l'homme la pleine responsabilité de chaque action et impulsion, elle doit l'écraser ; le poète de Job anticipe Paul en reconnaissant cette vérité.

Les propositions ci-dessus sont, cependant, aussi peu le dernier mot du poète sur la vraie nature de Dieu, que ses déclarations précédentes sur les questions de la vie après la mort donnent son dernier jugement sur la question de l'immortalité, Au contraire, il y a ici simplement la pesée de la possibilité que les souffrances de Job soient le résultat de mesures répressives divines, et à travers les conclusions sarcastiques qu'on en tire plutôt une réponse indirectement négative qu'affirmative (Duhm).

Dans Job 7:19 Job plaide pour un moment de répit. Dans Job 20, il suggère que même s'il a péché, son péché ne peut pas avoir blessé Dieu, qui est infiniment au-dessus de tout ce que l'homme peut lui faire. L'inférence est que Dieu, au lieu de faire de Job, en le regardant ainsi, en une pierre d'achoppement perpétuelle (marque) qui semble toujours être sur son chemin, pourrait simplement pardonner ses péchés.

Nous voyons que Job est déjà en train de passer de l'idée de Dieu comme juge tout-puissant à la pensée qu'au fond sa nature pardonne l'amour. Cf. Psaume 13:04 , qui montre clairement que si Dieu est simplement un Juge, la communion entre l'homme et Lui est impossible ; s'il est à craindre, c'est-à - dire si la religion doit être possible, ce ne peut être que sur la base du pardon.

La conclusion de Job 7:21 montre que Job commence à sentir que le Dieu qui le torture n'est pas le vrai Dieu, mais seulement une phase passagère ( Psaume 30:5 , mg.). Quand Job sera mort, au moins Dieu voudra de lui. Du vrai Dieu, qui est amour, ce n'est donc pas trop d'espérer même le pardon des péchés. Les deux pensées, celle du Dieu assez grand pour pardonner le péché, et celle du Dieu qui a besoin de lui sont intimement liées.

Job 7:15 . L'interprétation de la deuxième clause, je choisis la mort plutôt que d'être ce squelette, est forcée. Lis, corrigeant très légèrement le texte, je choisis la mort plutôt que mes douleurs.

Job 7:20 . Selon la tradition juive, le texte original était un fardeau pour toi, qui a été modifié par les scribes en un fardeau pour moi-même. La tradition est probablement correcte, et la modification a été faite parce que le texte original semblait irrévérencieux.

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