Commentaire de la Bible du sermon
Matthieu 6:9
(avec Romains 8:15 )
I. J'observe d'abord, comme le suggère l'endroit où l'on trouve les mots « Notre Père », que lorsque nous pouvons vraiment et intelligemment appeler Dieu par ce nom, une nouvelle vie est donnée à nos dévotions. Ce n'est pas sans importance que la prière, si simple dans ses termes et si large dans sa globalité, que Jésus nous a donnée, à la fois comme modèle et comme forme, commence par ces paroles chaleureuses. Ils nous demandent de faire une pause et de réaliser définitivement ce que Dieu est pour nous, et dans quelle relation nous nous tenons avec Lui, avant d'aller de l'avant pour présenter nos requêtes.
II. Lorsque nous pouvons vraiment et intelligemment appeler Dieu notre Père, une nouvelle joie est donnée à l'accomplissement du devoir. Le devoir, considéré simplement comme tel, est une chose froide et sévère, et a besoin d'amour pour l'inspirer avant de devenir joie. Le devoir pense principalement au travail à faire ; l'amour pense à la personne pour qui il est accompli. Jusqu'à ce que, réalisant que Dieu est notre Père en Jésus-Christ, nos cœurs brillent d'affection envers lui, chaque tentative que nous faisons pour faire sa volonté doit être simplement et seulement un effort pour faire notre devoir. Mais quand, par la foi en Jésus-Christ, nous apprenons à connaître et à aimer Dieu comme notre Père, tout cela est changé. Le devoir est transfiguré en délice.
III. Lorsque nous pouvons vraiment et intelligemment appeler Dieu notre Père, une nouvelle signification est donnée à nos épreuves terrestres. La discipline est un privilège que le Père réserve à ses propres enfants. Toutes nos épreuves sont des marques de l'affection de notre Père.
IV. Lorsque nous pouvons vraiment et intelligemment appeler Dieu notre Père, une nouvelle gloire est donnée à notre conception du monde céleste. Jésus nous enseigne à dire : « Notre Père qui es aux cieux », et nous amène ainsi à considérer cette terre comme notre maison. La maison est le centre du cœur, et ainsi, en nous permettant d'appeler Dieu notre Père et le ciel notre maison, Jésus y centre nos cœurs et nous donne une telle idée de sa béatitude que nous pensons à peine aux accessoires extérieurs de sa splendeur. , à cause de la joie et de l'attente que nous chérissons d'être là « chez nous avec le Seigneur ».
WM Taylor, Les limites de la vie, p. 95.
Le nom sacré du Père.
I. Il n'y a pas de plus grand secret de toute vérité, sainteté et joie que d'avoir des vues correctes et grandioses de la relation paternelle et du caractère de Dieu. Par conséquent, par tous les moyens étranges, l'ennemi de notre paix essaie de la déformer. Une méthode qu'il utilise est celle-ci : il présentera même Christ comme un être très aimant, doux et attirant, afin qu'il puisse, à travers lui, dénigrer et déformer le Père.
« Christ », dit-il, « est venu entre la sévérité de Dieu, la colère du Père et le pécheur », cachant qu'il n'y a rien de tel dans toute la Bible que la réconciliation du Père avec nous ; mais que c'était le propre amour pré-ordonnant du Père qui a planifié et exécuté tout le plan, par lequel nous sommes réconciliés avec Lui.
II. Dieu a fait du père sa métaphore. C'est la plus stricte et la plus belle de toutes les métaphores de ce grand Un dont on ne peut parler que par des métaphores. (1) L'amour du père doit nécessairement précéder l'amour de l'enfant ; bien avant que l'enfant puisse vraiment le connaître ou l'aimer, il a connu et aimé l'enfant. L'amour de l'enfant est la réponse et l'écho après de longs intervalles. Vous ne pouvez pas concevoir le temps où Dieu a commencé à vous aimer ; mais vous pouvez facilement dater à peu près l'heure où vous avez commencé à l'aimer.
(2) De même qu'un père, étant un homme, forme son enfant à la virilité, ainsi Dieu, étant éternel, forme ses créatures pour l'éternité. On ne peut lire l'amour d'un père que sous cet angle. C'est toujours un amour prospectif. Mystérieux juste parce que Dieu voit un avenir que son enfant ne voit pas.
III. L'amour d'un père est une chose très vaste. Il embrasse avec une grande étreinte toutes les petites choses et toutes les grandes choses de la vie de son enfant tout et tout.
IV. L'amour d'un père ne meurt jamais. Quoi que l'enfant puisse faire, quoi que le père puisse être contraint de faire, quoi que fasse son enfant, cela n'altère pas l'amour d'un père. Il peut punir, il peut être en colère, il peut se cacher ; mais son amour est immuable. En cela, sa relation se rapproche et s'assimile à la relation de Dieu avec ses créatures.
J. Vaughan, Sermons, 8e série, p. 29.
L'Esprit de cette Invocation est l'Esprit de Foi.
I. Considérez l'esprit filial du croyant. (1) L'esprit filial est un esprit enfantin. En recevant l'esprit d'adoption, nous ne sommes pas seulement admis dans la famille de Dieu, mais nous nous convertissons et devenons comme de petits enfants. ( a ) Un enfant est sérieux; ( b ) un enfant est sans méfiance et franc; ( c ) un enfant se soumet à la discipline dans la foi. (2) L'esprit filial est un esprit de dignité et de perfection.
Il n'y a pas seulement une relation filiale, il y a aussi une ressemblance filiale. L'esprit filial est l'esprit de perfection. "Soyez parfaits, comme votre Père qui est dans les cieux est parfait." Ressembler à Dieu, marcher digne de Lui, être conforme à l'image du Christ frère aîné, être rempli de l'Esprit, tel est le but et la norme de la vie spirituelle.
II. L'esprit de l'invocation est l'esprit d'amour. "Notre" est un mot d'amour; son caractère est pentecôtiste, car la Pentecôte est l'anniversaire de l'Église. La nouvelle alliance est maintenant établie, et Dieu a un peuple qui habite en Lui et Lui en eux. (1) "Notre", disons-nous, car, appartenant au Christ Chef, nous appartenons à tous, nous sommes débiteurs de tous et serviteurs des frères à cause du Christ. (2) Honorant et aimant tous les hommes, cultivons particulièrement la communion avec les saints. (3) Nous devons être très proches de Dieu si nous voulons nous rapprocher du cœur de notre frère. (4) L'amour est l'âme de la communion ; et l'amour signifie le sacrifice de soi.
III. L'esprit de l'invocation est l'esprit d'espérance. "Notre Père qui es aux cieux." L'enfant demande : « Où est le paradis ? La pensée des années plus mûres demande : « Qu'est - ce que le ciel ? Pourtant, la question de l'enfant est vraie et profonde ; à moins que nous ne considérions le paradis comme une réalité, notre conception du paradis comme un état deviendra vague et irréelle. Le ciel est un lieu, et pas seulement un état. La philosophie peut penser qu'il est plus rationnel et spirituel de supposer que, comme Dieu est partout, il n'est nulle part plus qu'un autre.
L'Écriture maintient avec force l'omniprésence de Dieu et le caractère spirituel du culte, et pourtant enseigne aussi distinctement qu'il y a un sanctuaire céleste, un trône de grâce, la demeure du Très-Haut. Nous considérons le ciel, (1) comme le lieu où Christ vit maintenant ; (2) nous nous souvenons que toutes les bénédictions spirituelles sont précieuses pour nous au ciel.
A. Saphir, Leçons sur le Notre Père, p, 95.
Dieu est le sujet propre de nos premiers désirs dans la prière, Dieu en tous, et en nous-mêmes en tant que parties de tous : s'il est servi par des hommes, nous, qui prenons notre empreinte et nos habitudes de l'âge où il nous place, nous servez-le mieux aussi; si sa volonté est faite ici comme au ciel, nous, qui sommes ici, porterons notre part dans l'accomplissement de cette volonté. Et donc nous prions d'abord pour ces bénédictions plus larges, celles qui amèneront d'autres à leur suite, et dont le désir même attire nos pensées vers leur but et leur objet juste, et nous dépouille de tout simple regard égoïste. Et parmi eux se dresse avant tout cette pétition : « Que ton nom soit sanctifié ».
I. Quel est ton nom ? Le nom de Dieu dans l'Écriture signifie cette révélation de lui-même qu'il a faite à ses créatures ; ce caractère prêché, écrit et enregistré de Dieu qu'à l'âge où vivent les hommes, il s'est plu à manifester à notre race. Ainsi, lorsque nous disons : « Que ton nom soit sanctifié », nous voulons dire : « Que cette révélation de toi-même que tu as faite en ton Fils Jésus-Christ soit sanctifiée.
II. Et comment sacré? Non sanctifié ; cela n'en a pas besoin. Quand nous disons : Que ton nom soit « sanctifié », nous entendons : Que ta révélation de toi-même, en tant que Père réconcilié en Christ, soit connue et appréciée des hommes comme appartenant et pénétrant leur caractère et leurs espérances, d'une manière qui le monde impie ne peut jamais le savoir ni l'apprécier ; que tous les hommes soient mis en possession de son secret, et s'en fassent la plus haute réalité de leur être.
C'est bien une prière missionnaire au sens le plus élevé ; car c'est à cette fin que tendent tous les travaux de l'Église et du ministère, et quand il en sera ainsi, alors le royaume de Christ sera venu, et la volonté de Dieu sera faite au degré le plus élevé et le plus béni.
III. Mais celui qui prie pour tous inclut aussi lui-même. Le nom de Dieu doit être sanctifié en nous et par nous, (1) dans nos pensées, (2) dans notre conversation.
H. Alford, Sermons de la Chapelle de Québec, vol. ii., p. 149.
I. Que signifie le nom de Dieu ? (1) Dieu a révélé son nom dans la création ; Il l'a écrit dans notre cœur et notre conscience. « Les cieux proclament la gloire de Dieu, et le firmament montre son œuvre. » Les choses qui sont faites déclarent sa puissance éternelle et sa divinité. La conscience aussi rend témoignage, et les pensées en nous ne pourraient accuser, si elles ne connaissaient pas la justice et la pureté, l'amour et la vérité.
(2) Dieu a révélé son nom à Israël. Il l'a révélé ( a ) par des révélations spéciales, ( b ) dans l'histoire de la nation, ( c ) dans sa loi. (3) Christ, la Parole de Dieu, est le nom. Et après avoir reçu le nom de Christ, le prochain commandement est de sanctifier le nom.
II. "Que ton nom soit sanctifié." Que signifie le nom de Dieu sanctifié ? La requête implique : (1) Le désir de connaître le nom de Dieu. Le nom de Dieu est maintenant simple, le nom le plus élevé, le plus profond, le plus complet, le nom au-dessus de tout nom, même Jésus. Sanctifier le nom de Dieu, c'est se tourner vers Christ. (2) Sanctifier le nom de Dieu, c'est le traiter comme une réalité pour se souvenir que Dieu est ce qu'il s'appelle lui-même. (3) Sanctifier le nom de Dieu, c'est s'en réjouir.
Plus nous connaissons Dieu, plus notre vision du Christ est complète ; plus notre conception et notre expérience des attributs et des œuvres de Dieu sont diversifiées, plus grande sera notre joie en son nom. (4) Sanctifier le nom de Dieu, c'est le garder séparé, distinct de nos propres opinions et des pensées et désirs corrompus du cœur. (5) Sanctifier le nom de Dieu signifie ne pas diviser le nom de Dieu, mais le considérer comme un, sacré et inviolable dans son unité.
(6) Sanctifier le nom de Dieu, c'est vivre et marcher en Christ, comme l'apôtre Paul parle de ses voies qui sont en Jésus-Christ. (7) Sanctifier le nom de Dieu signifie que nous devons être nous-mêmes des manifestations de Dieu, reflétant Son image, montrant Sa volonté, ressemblant à Son caractère. Christ était le nom du Père envoyé par Lui dans le monde ; c'est ainsi que nous sommes appelés par le nom du Christ et envoyés par lui, afin que le monde voie en nous son amour et son esprit.
A. Saphir, Leçons sur le Notre Père, p. 125.
Cette pétition implique évidemment une demande
I. Afin que la gloire de Dieu soit révélée. Le nom de Dieu ne peut pas être sanctifié tant qu'il n'est pas connu, et il doit nous être dit avant qu'il puisse être connu. Notre manque de respect vient en partie de notre ignorance. Voir Dieu à la fois conduit au service et à l'amour. Nous ne connaissons pas le nom de Dieu. Des morceaux que nous pouvons distinguer. Quelque chose de sa puissance que nous pouvons lire dans la nature ; quelque chose de sa sagesse; quelque chose de sa bonté générale.
Et nous les avons mis, à juste titre, dans le cadre de Son grand nom. Mais le reste de son nom est obscur. Connaître Dieu n'est pas une bénédiction légère, mais c'est la grande bénédiction qui prime sur toutes les autres. (1) Voir Dieu est une expérience de conversion et de vivification ; (2) et comme toute sainteté en dépend, de même toute consolation en découle. Par conséquent, au premier plan de toutes vos requêtes, placez la prière pour la révélation de Dieu de Lui-même, et présentez-la et exhortez-la jusqu'à ce que dans la plus riche plénitude la réponse vienne à votre cœur.
II. Cette pétition prie pour une utilisation respectueuse de toute la connaissance de Dieu qui nous parvient. Nous pouvons abuser de toutes choses, même de la miséricorde et de la vérité de Dieu. Et il est possible que le nom de Dieu nous soit donné dans une certaine mesure, et pourtant que nous perdions tout le service qu'il était censé rendre. Nous devons donc prier pour que la révélation de Dieu rencontre le respect de nous et des autres, afin que chaque résultat que la révélation de Dieu de lui-même devrait avoir sur nous puisse être réalisé.
Si vous analysez l'idée générale de sanctifier l'auto-révélation de Dieu, vous constaterez qu'elle contient diverses qualités de caractère gracieux. (1) La prière pour le pouvoir de sanctifier le nom de Dieu est une prière pour la foi ; (2) c'est aussi une prière pour l'obéissance ; (3) c'est une prière de zèle pour la gloire de Dieu ; (4) il demande une estimation digne de l'homme. Il ne s'agit donc ni d'une pétition formelle ni d'une simple doxologie, d'un simple compliment ou d'un mot d'hommage. C'est une grande prière : les ténèbres de l'homme implorent la lumière, et la faiblesse de l'homme implore la force.
R. Glover, Conférences sur la prière du Seigneur, p. 7.
I. Dieu est notre Père (1) par création; (2) par régénération ; (3) par adoption.
II. La requête « Que ton nom soit sanctifié » se rapporte à ce qu'on appelle la « gloire déclarative », une prière pour que le nom de Dieu soit connu et honoré par toutes ses créatures. Le désir que le nom de Dieu soit sanctifié implique (1) que nous ayons un juste sens de sa majesté et de sa sainteté ; (2) c'est une prière pour que tous apprennent à aimer et à obéir à ce Père bienveillant au service duquel nous trouvons tant de liberté et de plaisir ; (3) il doit nous rappeler les différentes manières dont notre Père céleste est traité avec manque de respect et mépris.
JN Norton, Chaque dimanche, p. 59.
Le royaume messianique.
I. Qui est le Roi ? En un sens, le Roi est Dieu le Père. C'est à « notre Père céleste » qu'est adressée la supplication : « Que ton règne vienne ». Sa gloire, son auto-manifestation, est le seul grand dessein de Dieu, et le sien est le royaume, car de lui et pour lui sont toutes choses. Mais le Père a nommé Jésus son Fils pour être le roi, de même que Christ est le cep, tandis que le Père est le mari. Christ a été désigné de toute éternité pour être Roi, (1) en tant que Fils de l'homme ; (2) en tant que Fils de David ; (3) comme Fils de l'homme et de David après son humiliation, ses souffrances et sa mort.
Le Fils de Dieu s'est fait homme, non seulement pour souffrir et pour mourir, mais pour régner. Il a pris sur lui notre nature, afin qu'à travers la souffrance il puisse entrer dans la gloire ; comme homme, comme le Seigneur, qu'ils ont transpercé, il doit régner dans la justice et la paix, la gloire d'Israël ainsi que la lumière pour éclairer les Gentils.
II. Quand le royaume sera-t-il établi ? Elle doit se produire non pas progressivement, mais soudainement ; non sans observation, comme l'est le royaume de la grâce dans le cœur, mais avec des signes grands et puissants. Les caractéristiques essentielles du royaume sont : Satan lié, la terre renouvelée, Israël converti et restauré, l'Église glorifiée et l'Antéchrist jugé et vaincu ; et la crise, le tournant, pour amener ces changements, en est une, c'est l'intervention directe de Dieu, l'apparition du grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ.
III. Le caractère de ce royaume. (1) En puissance manifestée sur terre. Le royaume doit être sur terre. Christ et les saints glorifiés règnent sur Israël et les nations. Jérusalem est le centre du monde ; la terre d'Israël retrouve une fertilité et une béatitude merveilleuses. (2) C'est spirituel. C'est un royaume de grâce, dans lequel l'obéissance spirituelle est offerte, et dans lequel les hommes adorent Dieu avec un cœur renouvelé et sanctifié.
La terre sera remplie de la connaissance de la gloire de l'Éternel. Les principes éternels de justice et d'amour qui ont été incorporés dans la loi mosaïque régneront alors sur la terre dans un esprit de liberté et de puissance.
A. Saphir, Leçons sur le Notre Père, p. 173.
Références : Matthieu 6:9 . Spurgeon, Sermons, vol. iv., n° 213 ; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. iv., p. 45 ; GW McCree, Ibid., vol. x., p. 216 ; JA Spurgeon, Ibid., vol. xi., p. 209 ; AP Peabody, Ibid., p. 289, 309; PJ Turquand, Ibid., vol. XII., p. 344 ; M. Dods, La prière qui enseigne à prier, p.
25 ; Spurgeon, Matin par Matin, p. 303 ; Le mensuel du prédicateur, vol. III., p. 349 ; FD Maurice, Le Notre Père, Philippiens 1:13 ; HJ Wilmot-Buxton, Sermonettes du dimanche pendant un an, p. 34 ; J. Keble, Sermons pour la Semaine Sainte, p. 409 ; AW Hare, The Alton Sermons, pp. 396, 408 ; JM McCulloch, Sermons, p. 60 ; A. Murray, Avec Christ à l'école de prière, p. 24.
I. La demande. (1) Nous avons une dette envers Dieu. Nous n'avons qu'à écouter la voix de la conscience pour l'admettre immédiatement. Car parmi les plus profonds de tous nos instincts se trouve le sens des responsabilités, le sentiment que certaines choses nous sont dues . (2) La parole du Sauveur, assumant la culpabilité du péché, proclame en même temps la possibilité de son pardon. Qu'elle est douce la suggestion de cette parole que le pardon est accordé à ceux qui le demandent ! Car le pardon est un grand mot.
Cela signifie donner en avant, c'est-à-dire le rejet absolu et le renvoi de ce que nous reconnaissons. Ce précepte suppose la croix qui doit suivre, sur laquelle, reconnaissant le péché des hommes, partageant sa malédiction et priant pour son pardon, le Christ fait propitiation pour les péchés du monde. Il nous enseigne que « sans argent et sans prix », ce don le plus nécessaire et le plus riche de tous doit être obtenu.
II. La clause qui est ajoutée à la pétition, "Comme nous pardonnons à nos débiteurs." Le Sauveur n'enlève pas d'une main ce qu'il donne de l'autre, et l'ajout de cette clause ne procède d'aucun désir de limiter l'écoulement de la grâce qui pardonne. Il veut, au contraire, mettre le cœur de tous ceux qui présentent cette demande dans l'ambiance qui sera la plus réceptive au don infini de Dieu.
Observez : (1) Une certaine aptitude à utiliser et à profiter des bénédictions de Dieu est uniformément une condition de leur don. Les miséricordes communes peuvent être accordées quel que soit le caractère spirituel. Mais tous ses dons supérieurs sont accordés là où ils sont accueillis, appréciés, améliorés là où ils produiront un résultat divin. (2) La pénitence est la condition de cœur à laquelle seul Dieu peut accorder le pardon. (3) Partout où il y a repentance, il est facile de pardonner à nos débiteurs.
Lorsque l'esprit de toute grâce nous a touchés et que notre âme est devenue tendrement sensible à la grandeur de son Sauveur, soucieuse des droits de l'homme et obéissante aux incitations de sa propre vie supérieure, alors l'humilité ne voit aucune faute égale à sa posséder; et le cœur, purgé de son égoïsme par sa contrition, plaint ceux qui l'ont blessé, et ainsi la pénitence pardonne facilement toutes les fautes par lesquelles il a été blessé.
R. Glover, Conférences sur la prière du Seigneur, p. 74.