Mais l'homme naturel - ψυχικὸς, δὲ ἄνθρωπος psuchikos de anthrōpos. Le mot «naturel» ici s'oppose évidemment à «spirituel». Il désigne ceux qui sont gouvernés et influencés par les instincts naturels; les passions et les désirs animaux, en opposition à ceux qui sont influencés par l'Esprit de Dieu. Il se réfère à des personnes non régénérées; mais il a aussi non seulement l'idée de leur non régénération, mais celle de leur influence sur les passions ou les désirs animaux. Voir la note sur 1 Corinthiens 15:44. Le mot «sensuel» exprimerait correctement l'idée. Le mot est utilisé par les écrivains grecs pour désigner ce que l'homme a en commun avec les brutes - pour indiquer qu'elles sont sous l'influence des sens, ou de la simple nature animale, en opposition à la raison et à la conscience - Bretschneider. Voir 1 Thesaloniciens 5:23. Ici, cela signifie qu'ils sont sous l'influence des sens, ou de la nature animale, par opposition à être influencés par l'Esprit de Dieu. Macknight et Doddridge le rendent: «l'homme animal».

Whitby comprend par cela l'homme qui rejette la révélation, l'homme qui est sous l'influence de la sagesse charnelle. Le mot n'apparaît que six fois dans le Nouveau Testament; 1 Corinthiens 15:44, 1Co 15:44 , 1 Corinthiens 15:46; Jaques 3:15; Jude 1:19. Dans 1 Corinthiens 15:44, 1 Corinthiens 15:44, 1 Corinthiens 15:46, il est rendu «naturel» et est appliqué au corps tel qu'il existe avant la mort, contrairement à ce qui existera après la résurrection - appelé un corps spirituel. Dans Jaques 3:15, il est appliqué à la sagesse: "Cette sagesse - est terrestre, sensuelle, diabolique." Dans Jude 1:19, il est appliqué aux personnes sensuelles, ou à celles qui sont gouvernées par les sens par opposition à celles qui sont influencées par l'Esprit: «Ce sont eux qui se séparent , sensuel, n'ayant pas l'Esprit. Le mot ici désigne évidemment ceux qui sont sous l'influence des sens; qui sont gouvernés par les passions et les appétits animaux, et les désirs naturels; et qui ne sont pas influencés par l'Esprit de Dieu. Et on peut remarquer que c'était le cas de la grande masse du monde païen, y compris les philosophes.

Ne reçoit pas - οὐ δέχεται ou dechetai, ne les «embrasse» ni ne les «comprend». Autrement dit, il les rejette comme de la folie; il ne perçoit ni leur beauté, ni leur sagesse; il les méprise. Il aime mieux les autres choses. Un homme d'intempérance ne reçoit ni n'aime les arguments en faveur de la tempérance; un homme de licence, les arguments pour la chasteté; un menteur, les arguments pour la vérité. Ainsi, un homme sensuel ou mondain ne reçoit ni n'aime les arguments en faveur de la religion.

Les choses de l'Esprit de Dieu - Les doctrines qui sont inspirées par le Saint-Esprit, et les choses qui concernent son influence sur le cœur et la vie. Les choses de l'Esprit de Dieu désignent ici toutes les choses que produit le Saint-Esprit.

Il ne peut pas non plus les connaître - Il ne peut pas non plus les comprendre ni les comprendre. Peut-être, aussi, le mot «savoir» ici implique-t-il aussi l'idée de les «aimer» ou de les «approuver», comme il le fait souvent dans les Écritures. Ainsi, connaître le Seigneur signifie souvent l'aimer, avoir une connaissance complète et pratique avec lui. Lorsque l'apôtre dit que l'animal ou l'homme sensuel ne peut pas connaître ces choses, il peut se référer à l'une des deux choses. Soit:

  1. Que ces doctrines n'étaient pas découvrables par la sagesse humaine, ou par toute compétence que l'homme naturel peut avoir, mais devaient être apprises uniquement par révélation. C'est la principale dérive de son argumentation, et ce sens est donné par Locke et Whitby. Ou,
  2. Il peut signifier que le sensuel, l'homme non renouvelé, ne peut percevoir leur beauté et leur force, même après leur révélation à l'homme, à moins que l'esprit ne soit éclairé et incliné par l'Esprit de Dieu. C'est probablement le sens du passage.

C'est la simple affirmation d'un fait - que si l'homme reste sensuel et charnel, il ne peut pas percevoir la beauté de ces doctrines. Et c'est un fait simple et bien connu. C'est une vérité - universelle et lamentable - que l'homme sensuel, l'homme du monde, l'homme fier, hautain et sûr de lui; l'homme sous l'influence de ses appétits animaux - licencieux, faux, ambitieux et vain - ne perçoit aucune beauté dans le christianisme. Ainsi, l'homme intempérant ne perçoit aucune beauté dans les arguments en faveur de la tempérance; l'adultère, aucune beauté dans les arguments pour la chasteté; le menteur, aucune beauté dans les arguments pour la vérité. C'est un fait simple, que s'il est intempérant, ou licencieux, ou faux, il ne peut percevoir aucune beauté dans ces doctrines.

Mais cela ne prouve pas qu'il n'ait aucune faculté naturelle pour percevoir la force et la beauté de ces arguments; ou qu'il pourrait ne pas appliquer son esprit à leur enquête, et être amené à les embrasser; ou qu'il ne puisse pas abandonner l'amour des boissons enivrantes, la sensualité et le mensonge, et être un homme de tempérance, de pureté et de vérité. Il a toutes les facultés naturelles qui sont nécessaires dans le cas; et toute l'incapacité est son «amour fort» des boissons enivrantes, ou impureté, ou mensonge. Donc du pécheur sensuel. Bien qu'il reste ainsi amoureux du péché, il ne peut percevoir la beauté du plan du salut, ni l'excellence des doctrines de la religion. Il a juste besoin de l'amour de ces choses et de la haine du péché. Il a besoin de chérir les influences de l'Esprit; recevoir ce qu'Il a enseigné et ne pas le rejeter par amour du péché; il a besoin de se livrer à leurs influences, et alors leur beauté sera vue.

Le passage prouve ici que tant qu'un homme est ainsi sensuel, les choses de l'Esprit lui apparaîtront comme de la folie; cela ne prouve rien de sa capacité, ou de sa faculté naturelle, à voir l'excellence de ces choses et à se détourner de son péché. C'est l'affirmation d'un simple fait partout discernable, que l'homme naturel ne perçoit pas la beauté de ces choses; que tant qu'il reste dans cet état, il ne le peut pas; et que s'il est jamais amené à percevoir leur beauté, ce sera sous l'influence du Saint-Esprit. Tel est son amour du péché, qu'il ne sera jamais amené à voir leur beauté que par l'action du Saint-Esprit. «Car la méchanceté pervertit le jugement et fait se tromper les gens sur les principes pratiques; afin que personne ne puisse être sage et judicieux qui n’est pas bon. Aristote, cité par Bloomfield.

Ils sont discernés spirituellement - C'est-à-dire qu'ils sont perçus à l'aide du Saint-Esprit éclairant l'esprit et influençant le cœur.

(L'expression ψυχικὸς ἄνθρωπος psuchikos anthrōpos; a donné lieu à de nombreuses controverses. De fréquentes tentatives ont été faites pour l'expliquer, simplement de l'animal ou de l'homme sensuel. Si tel est le vrai sens, la doctrine de la dépravation humaine , dans la mesure du moins que ce texte peut être supposé porter sur lui, est grandement invalidé. L'apôtre semblerait affirmer seulement que les individus, dépendants des grossières indulgences des sens, sont incapables de discerner et d'apprécier les choses spirituelles. , une grande exception serait faite en faveur de tous ceux qui pourraient être qualifiés de personnes intellectuelles et morales, vivant au-dessus des appétits inférieurs, et dirigeant leurs facultés vers la recherche sincère de la vérité. Que l'expression, cependant, doit être expliquée de la l'homme naturel ou «non régénéré», qu'il soit distingué pour son raffinement intellectuel et son respect extérieur de la morale, ou dégradé par l'indulgence animale, apparaîtra évident à l'examen du passage.

Le mot en litige vient de ψυχή psuchē, qui, bien qu'il signifie principalement le souffle ou la vie animale, n'est en aucun cas confiné à ce sens, mais englobe parfois l'esprit ou l'âme "comme distingué à la fois du corps de l'homme et de son πνεῦμα pneuma, ou esprit, insufflé en lui immédiatement par Dieu »- Voir le lexique grec de Parkhurst. L'étymologie du mot ne nous oblige donc pas nécessairement à le traduire par «sensuel». Le contexte doit donc seul déterminer la question. Or «l'homme naturel» s'y oppose à l'homme spirituel, le ψυχικὸς psuchikos au πνευματικὸς pneumatikos, et si ce dernier s'explique de «celui qui est éclairé par le Saint-Esprit »- qui est régénéré - le premier doit être expliqué de celui qui n'est pas éclairé par cet Esprit, qui est encore dans un état de nature; et embrassera ainsi une classe bien plus nombreuse que la partie simplement sensuelle de l'humanité.

Plus loin; la portée générale du passage exige ce point de vue. Les Corinthiens entretenaient un penchant excessif pour l'apprentissage et la sagesse humains. Ils aimaient la recherche philosophique et les démonstrations oratoires, et peuvent donc avoir été impatients des «paroles séduisantes» de Paul. Pour corriger leur goût erroné, l'apôtre affirme et prouve l'insuffisance totale de la sagesse humaine, soit pour découvrir les choses spirituelles, soit pour les apprécier lorsqu'elles sont découvertes. Il s’exclame «où est le« sage »? où est le scribe? où est le disputer de ce monde? Dieu n'a-t-il pas rendu folle la sagesse de ce monde? 1Co 1:17 , 1 Corinthiens 1:31. Maintenant, il serait vraiment étrange, si en amenant son argument à une conclusion, il devait simplement affirmer que les gens «sensuels» étaient incapables de discernement spirituel. Une conclusion si boiteuse et impuissante ne doit pas être attribuée à l'apôtre. L'expression contestée doit donc être comprise de toutes les personnes non régénérées, même libres de péché grave, ou éminentes dans la réalisation intellectuelle. En effet, c'est la «fière sagesse» du monde, et non sa sensualité, que l'apôtre? tout au long a principalement en vue. Ajoutez à tout cela; que la simplicité de l'Évangile a «en réalité» rencontré une opposition plus amère et un mépris pointu, de la part des gens de la sagesse du monde, que des gens de la classe sensuelle. Des premiers, est-il particulièrement vrai qu'ils ont compté la «folie» de l'Évangile et rejeté son message avec mépris.

De cet homme naturel, il est affirmé qu'il ne peut pas connaître les choses de l'Esprit de Dieu. Il peut les connaître «spéculativement», et les développer avec une grande précision et beauté, mais il ne peut pas les connaître pour les approuver et les recevoir. Permettre à l'incapacité d'être morale, non naturelle ou physique, c'est-à-dire qu'elle découle de «la répugnance ou de la perversion de la volonté»: la perception spirituelle est néanmoins affectée par la chute, et que ce soit directement ou indirectement par la volonté, cela compte non, «en ce qui concerne le fait». Cela reste le même. L'esprit de l'homme, lorsqu'il est appliqué à des sujets spirituels, n'a pas maintenant le même discernement qu'il avait à l'origine, et comme le remarque notre auteur, s'il est jamais amené à percevoir leur beauté, ce doit être par l'intermédiaire de l'Esprit. (Voir la note supplémentaire sur Romains 8:7.)

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