Daniel 7:28

Jusqu'ici, c'est la fin de l'affaire - C'est-à-dire la fin de ce que j'ai vu et entendu. C'est la somme de ce qui a été révélé au prophète, mais il dit encore qu'il a médité dessus avec un profond intérêt, et qu'il avait beaucoup de sollicitude à l'égard de ces grands événements. Les mots rendus jusqu'ici, signifient, jusqu'ici ou jusqu'ici. L’expression «fin de l’affaire» signifie «la fin du dire une chose»; c'est-à-dire que ce fut toute la révélation qui lui fut faite, et il fut laissé à ses propres méditations sur elle.

Quant à moi Daniel - En ce qui me concerne; ou dans la mesure où cela a eu un effet sur moi. Il n'était pas anormal, à l'issue de cette remarquable vision, de déclarer l'effet qu'elle avait sur lui-même.

Mes réflexions m'ont beaucoup troublé - Mes réflexions à ce sujet. C'était un sujet sur lequel il ne pouvait s'empêcher de réfléchir et qui ne pouvait que produire une profonde sollicitude à l'égard des événements qui allaient se produire. Qui pourrait regarder vers l'avenir sans pensée anxieuse et agitée? Ces événements étaient de nature à retenir l'attention la plus profonde; de manière à fixer l'esprit dans une pensée solennelle. Comparez les notes à Apocalypse 5:4.

Et mon visage a changé en moi - L'effet de ces révélations s'est illustré sur mon visage. Le prophète ne dit pas de quelle manière - que ce soit en le rendant pâle, inquiet ou anxieux, mais simplement que cela a produit un changement dans son apparence. La Chaldée est «clarté» - זיו zı̂yv - et le sens semble être que son visage brillant et joyeux a été changé; c'est-à-dire que ses regards brillants ont été modifiés; soit en devenant pâle (Gesenius, Lengerke), soit en devenant sérieux et réfléchi.

Mais j'ai gardé la question dans mon cœur - Je n'ai communiqué à personne la cause de mes pensées profondes et anxieuses. Il cachait tout le sujet dans son esprit, jusqu'à ce qu'il juge approprié de faire ce compte rendu de ce qu'il avait vu et entendu. Peut-être qu'il n'y avait personne à qui il pourrait communiquer la question qui la créditerait; peut-être qu'il n'y avait personne à la cour qui sympathiserait avec lui; peut-être pensait-il que cela pourrait avoir un goût de vanité s'il était connu; peut-être estimait-il que personne ne pouvant jeter un éclairage nouveau sur le sujet, il ne servirait à rien d'en faire un sujet de conversation; peut-être se sentait-il si accablé qu'il ne pouvait pas facilement en parler.

Nous sommes prêts maintenant, après avoir parcouru avec une exposition de ce chapitre, la signification des symboles, des mots et des phrases, à essayer de déterminer à quels événements il est fait référence dans cette remarquable prophétie, et à demander à quels événements elle a été conçu doit être versé. Et en référence à cela, il n'y a que deux opinions, ou deux classes d'interprétations, qui méritent d'être notées: qu'est-ce qui la renvoie principalement et exclusivement à Antiochus Épiphane, et qu'est-ce qui la renvoie à la montée et au caractère du pouvoir papal; ce qui considère la quatrième bête comme se référant à l'empire d'Alexandre, et la petite corne à Antiochus, et ce qui considère la quatrième bête comme faisant référence à l'empire romain, et la petite corne à la domination papale. En cherchant laquelle de ces interprétations est la vraie, il conviendra, d'abord, de se demander si elle est applicable à Antiochus Epiphane; deuxièmement, si elle trouve en fait un accomplissement dans l'empire romain et la papauté; et, troisièmement, si telle est la bonne application, que devons-nous rechercher dans le futur dans ce qui reste inachevé en ce qui concerne la prophétie.

I. La question de savoir si elle est applicable au cas d'Antiochus Epiphanes. Une grande classe d'interprètes, du caractère le plus respectable, parmi lesquels Lengerke, Maurer, Prof. Stuart (Astuces sur l'interprétation de la prophétie, p. 86, à la suite; également Com. Sur Daniel, pp. 205-211), Eichhorn , Bertholdt, Bleek, et bien d'autres, supposent que l'allusion à Antiochus est claire et que la référence principale, sinon exclusive, à la prophétie est à lui. Le professeur Stuart (Astuces, p. 86) dit: «Le passage de Daniel 7:25 est si clair qu'il ne laisse aucune place raisonnable au doute." "Dans Daniel 7:8, Daniel 7:2, Daniel 7:24, la montée d'Antiochus Epiphanes est décrite; car la quatrième bête est, au-delà de tout doute raisonnable, la domination grecque divisée qui a succédé au règne d'Alexandre le Grand. De cette dynastie jaillit Antiochus, Daniel 7:8, Daniel 7:2, qui est le plus graphiquement décrit dans Daniel 7:25 'comme celui qui prononcera de grandes paroles contre le Très-Haut,' etc."

Les faits concernant Antiochus, pour autant qu'ils doivent être connus dans l'enquête, sont brièvement les suivants: Antiochus Epiphanes (les Illustrios, un nom pris sur lui-même, Prideaux, iii. 213), était le fils d'Antiochus le Grand , mais succéda à son frère, Seleucus Philopator, décédé 176 avant JC Antiochus régna sur la Syrie, dont la capitale était Antioche, sur les Oronres, à partir de 176 av. à 164 b.c. Son caractère, comme celui d'un tyran cruel, et d'un ennemi le plus sanguinaire et le plus acharné des Juifs, est entièrement détaillé dans le premier et le deuxième livre des Maccabées. Comparez aussi Prideaux, Con. vol. iii. 213-234. Les faits dans le cas d'Antiochus, dans la mesure où ils sont censés porter sur l'application de la prophétie dont nous sommes saisis, sont ainsi énoncés par le professeur Stuart (Astuces sur l'interprétation de la prophétie, pp. 89, 90): 168 avant Jésus-Christ, au mois de mai, Antiochus Épiphane était en route pour attaquer l'Égypte, et il détacha Apollonius, un de ses confidents militaires, avec 22 000 soldats, afin de soumettre et de piller Jérusalem. La mission a été exécutée avec succès. Un abattage horrible a été commis contre les hommes à Jérusalem, et une grande partie des femmes et des enfants, devenus captifs, ont été vendus et traités comme des esclaves. Les services du temple ont été interrompus, et ses joyeuses fêtes ont été transformées en deuil, 1 Macc. 1: 37-39. Peu de temps après, les Juifs en général furent contraints de manger de la chair de porc et de sacrifier aux idoles. En décembre de la même année, le temple fut profané en introduisant la statue de Jupiter Olympius; et le 25 de ce mois, des sacrifices furent offerts à cette idole sur l'autel de l'Éternel. Trois ans seulement après ce dernier événement, à savoir le 25 décembre 165 avant JC, le temple fut expurgé par Judas Maccabeus et le culte de Jéhovah rétabli.

Ainsi, trois ans et demi, ou presque exactement cette période, sont morts, tandis qu'Antiochus avait la possession et le contrôle complets de tout dans et autour de Jérusalem et du temple. On peut noter, aussi, que trois ans seulement se sont écoulés, depuis le moment où la profanation du temple a été portée à sa plus grande hauteur - à savoir, en sacrifiant à la statue de Jupiter Olympius sur l'autel de Jéhovah, jusqu'au moment où Judas a renouvelé le culte régulier. Je mentionne cette dernière circonstance pour rendre compte des trois années de profanations d’Antiochus, qui sont citées comme leur période chez Joseptus, Ant. xii. 7, section 6. Cette période correspond exactement à la période pendant laquelle la profanation telle qu'elle était consommée s'est poursuivie, si l'on tient compte de la période où le culte du temple a été rétabli par Judas Maceabeus. Mais dans Prooem. ad Bell. Jud. Section 7 et Bell. Jude 1:1, Section 1, Josèphe estime que trois ans et demi sont la période pendant laquelle Antiochus a ravagé Jérusalem et la Judée. "

En ce qui concerne cette déclaration, bien que les faits généraux soient exacts, il y a quelques déclarations supplémentaires qui devraient être faites, pour déterminer son incidence réelle sur l'affaire. L'acte de détacher Apollonius pour attaquer Jérusalem n'était pas, comme il est indiqué dans cet extrait, quand Antiochus était en route pour l'Égypte, mais était à son retour d'Égypte, et c'était juste deux ans après la prise de Jérusalem par Antiochus. - Prideaux, iii. 239. L'occasion de son détachement d'Apollonius, c'était qu'Antiochus était furieux parce qu'il avait été vaincu en Égypte par les Romains, et résolu de décharger toute sa colère sur les Juifs, qui à ce moment-là ne lui avaient fait aucune offense particulière. Quand, deux ans auparavant, Antiochus s'était fait prendre Jérusalem, il tua quarante mille personnes; il prit autant de captifs et les vendit comme esclaves; il se força à entrer dans le temple et entra dans le lieu très saint; il fit offrir une grande truie sur l'autel de l'holocauste, pour montrer son mépris pour le temple et la religion juive; il a aspergé le bouillon sur chaque partie du temple dans le but de le polluer; il pilla le temple de l'autel de l'encens, la table des pains de proposition et le chandelier d'or, puis retourna à Antioche, ayant nommé Philippe, Phrygien, homme d'un tempérament cruel et barbare, pour être gouverneur des Juifs. - Prideaux, iii. 231.

Quand Apollonius a de nouveau attaqué la ville, deux ans après, il a attendu tranquillement jusqu'au sabbat, puis a fait son assaut. Il remplit la ville de sang, y mit le feu, démolit les maisons, abattit les murs, construisit une forte forteresse contre le temple, d'où la garnison pouvait tomber sur tous ceux qui tentaient d'aller au culte. À partir de ce moment, «le temple est devenu désert et les sacrifices quotidiens ont été omis», jusqu'à ce que le service soit rétabli par Judas Maccabeus, trois ans et demi après. Le temps pendant lequel cela a continué n'était, en fait, que trois ans et demi, jusqu'à ce que Judas MaccaUcus réussisse à expulser le païen du temple et de Jérusalem, lorsque le temple fut purifié et solennellement reconsacré au culte de Dieu. Voir Prideaux, Con. iii. 240, 241, et les autorités citées.

Or, en référence à cette interprétation, en supposant que la prophétie se rapporte à Antiochus, il faut admettre qu'il y a des coïncidences qui sont remarquables, et c'est sur le terrain de ces coïncidences que la prophétie lui a été appliquée. Ces circonstances sont les suivantes:

a) Le caractère général de l’autorité qui existerait tel qu’il est indiqué par la «petite corne», comme celui de la sévérité et de la cruauté. Aucun ne pourrait être mieux adapté pour représenter cela que le caractère d'Antiochus Epiptianes. Comparez Prideaux, Con. iii. 213, 214.

(b) Son arrogance et son blasphème - «prononcer de grandes paroles contre le Très-Haut». Rien n'est plus facile que de trouver ce qui en serait un accomplissement dans le caractère d'Antiochus - dans son entrée sacrilège dans les lieux les plus saints; dans sa mise en place de la statue de Jupiter; en offrant une truie en sacrifice sur le grand autel; en aspergeant le bouillon de porc sur le temple au mépris des Hébreux et de leur culte, et en faisant cesser le sacrifice quotidien au temple.

c) Sa guerre avec les «saints» et «l’épuisement des saints du Très-Haut» - tout cela a pu être trouvé accompli dans les guerres qu'Antiochus a menées contre les Juifs en massacrant tant de milliers de personnes et en envoyant tant d'esclavage sans espoir.

(d) Sa tentative de «changer les temps et les lois» - on pourrait constater que cela s'est accompli dans le cas d'Antiochus - dans son caractère arbitraire et dans son ingérence dans les lois des Hébreux.

(e) Le temps, comme indiqué ci-dessus, est la coïncidence la plus remarquable. Si cela ne doit pas être considéré comme se rapportant exclusivement à Antiochus, il faut l'expliquer sur une de deux suppositions - soit que c'est une de ces coïncidences qui se trouvera se produire dans l'histoire, comme les coïncidences se produisent dans les rêves; ou comme ayant une double référence, destinée à se référer principalement à Antiochus, mais dans un sens secondaire et plus important se référant également à d'autres événements ayant une forte ressemblance avec celui-ci; ou, en d'autres termes, que le langage a été conçu de manière à se rapporter à deux classes similaires d'événements. Il n'est pas à considérer comme très remarquable, cependant, qu'il soit possible de trouver un accomplissement de ces prédictions dans Antiochus, bien qu'on suppose que le dessein était de décrire la papauté, car certaines des expressions sont d'un caractère si général qu'ils pouvaient être appliqués à de nombreux événements qui se sont produits, et, de par la nature du cas, il y avait de forts points de ressemblance entre Antiochus et le pouvoir papal. Il n'est donc pas absolument nécessaire de supposer qu'il s'agissait d'une référence à Antiochus Epiphane; et il y a tant d'objections à ce point de vue qu'il me semble qu'il est moralement impossible qu'elle ait eu une telle référence. Parmi ces objections figurent les suivantes:

(1) Cette interprétation oblige à diviser le royaume des Mèdes et des Perses, et à les considérer comme deux royaumes, comme le font Eichhorn, Jahn, Dereser, DeWette et Bleek. Pour cette interprétation, voici les royaumes désignés par les quatre bêtes - par la première, la Chaldée; par le second, le Medish; par le troisième, le persan; et par le quatrième, le royaume macédonien ou macédonien-asiatique sous Alexandre le Grand. Mais pour ne rien dire maintenant des autres difficultés, c'est une objection insurmontable à cela, que dans la mesure où les royaumes des Mèdes et des Perses sont mentionnés dans les Écritures, et dans la mesure où ils jouent un rôle dans l'accomplissement de la prophétie, ils sont toujours mentionné comme tel. Ils apparaissent comme un seul; ils agissent comme un seul; ils sont considérés comme un. Le royaume des Mèdes n'apparaît que lorsqu'il est uni à celui des Perses, et cette remarque est d'une importance particulière lorsqu'il est dit qu'ils succèdent au royaume de Babylone. Le royaume des Mèdes était contemporain de celui de Babylone; c'était le royaume méde-persan qui était en quelque sorte le successeur de celui de Babylone, tel que décrit dans ces symboles. Le royaume des Mèdes, comme le remarque bien Hengstenberg, ne saurait en aucun cas succéder à celui de Babylone plus longtemps que pendant le règne de Cyaxarès II, après la prise de Babylone: ​​et même pendant cette courte période de deux ans, le gouvernement était en fait entre les mains de Cyrus. - Die Authentic des Daniel, p. 200. Schlosser (p. 243) dit, «le royaume des Mèdes et des Perses doit être considéré comme un seul et même royaume, seulement que lors du changement de dynastie une autre branche a obtenu l'autorité. Voir en particulier, Rosenmuller, Alterthumskunde, i. 290, 291. Ces deux royaumes sont en fait toujours mélangés - leurs lois, leurs coutumes, leur religion, et ils sont mentionnés comme un. Comparez Esther 1:3, Esther 1:18; Esther 10:2; Daniel 5:28; Daniel 6:8, Daniel 6:12, Daniel 6:15.

(2) Pour cette interprétation, il est nécessaire de diviser l'empire fondé par Alexandre, et au lieu de le considérer comme un, de considérer ce qui existait lorsqu'il régnait comme un; et celle d'Antiochus, l'un des successeurs d'Alexandre, comme autre. Cette opinion est soutenue par Bertholdt, qui suppose que la première bête représentait le royaume babylonien; le second, le royaume des Mèdes et des Perses; le troisième, celui d'Alexandre; et le quatrième, les royaumes qui en sont issus. Pour cela, il est nécessaire de supposer que les quatre têtes et ailes, et les dix cornes, représentent également ce royaume, ou en ont jailli - les quatre têtes, le royaume divisé à la mort d'Alexandre, et les dix cornes , des pouvoirs qui ont finalement surgi du même dominion. Mais cela est contraire à l'ensemble de la représentation en ce qui concerne l'empire asiatico-macédonien. Dans Daniel 8:8, où il y a une référence incontestable à cet empire, il est dit: «le bouc s'est très bien développé: et quand il était fort, la grande corne s'est cassée ; et car il monta quatre notables vers les quatre vents du ciel. Et de l'un d'eux sortit une petite corne, qui devint extrêmement grande, vers le sud, etc. Voici une allusion incontestable à Alexandre, et à ses disciples, et en particulier à Antiochus, mais aucune mention d'une telle division comme il faut le supposer si la quatrième bête représente le pouvoir qui a succédé à Alexandre en Orient. En aucun lieu le royaume des successeurs d'Alexandre n'est séparé du sien dans le même sens où le royaume des Mèdes et des Perses est de celui de Babylone, ou le royaume d'Alexandre de celui des Perses. Comparez Hengstenberg, comme ci-dessus, p. 203-205.

(3) La supposition que la quatrième bête représente soit le royaume d'Alexandre, soit, selon Bertholdt et d'autres, les successeurs d'Alexandre, n'est en aucun cas d'accord avec le caractère de cette bête par rapport aux autres. Cette bête était bien plus redoutable et plus redoutable que les autres. Il avait des dents de fer et des griffes d'airain; il écrasait tout devant lui, se brisait tout en morceaux et représentait manifestement une domination bien plus effrayante que l'une ou l'autre des autres. Il en va de même pour la représentation parallèle en Daniel 2:33, Daniel 2:4, du quatrième royaume représenté par le les jambes et les pieds de fer, comme plus terribles que l'un ou l'autre de ceux désignés par l'or, l'argent ou l'airain. Mais cette représentation n'est en aucun cas en accord avec le caractère du royaume d'Alexandre ou de ses successeurs, et en fait ne serait pas vraie pour eux. Elle s'accorderait bien, comme nous le verrons, avec la puissance romaine, même en contraste avec celle de Babylone, de Perse ou de Macédoine; mais ce n'est pas la représentation qui serait, avec convenance, donnée de l'empire d'Alexandre ou de ses successeurs, en contraste avec ceux qui les ont précédés. Comparez Hengstenberg, comme ci-dessus, pp. 205-207. De plus, cela ne concorde pas avec ce qui est dit expressément de ce pouvoir qui devrait succéder à celui d'Alexandre, dans un passage y faisant sans doute référence, dans Daniel 8:22, où il est dit , "Maintenant que étant brisé, alors que quatre se sont levés pour cela, quatre royaumes se dresseront hors de la nation, mais pas en sa puissance."

(4) Dans cette supposition, il est impossible de déterminer qui sont entendus par les "dix cornes" de la quatrième bête Daniel 7:7, et les "dix rois" Daniel 7:24 qui sont représentés par ceux-ci. Toutes les déclarations de Daniel qui font référence au royaume macédonien Daniel 7:6; Daniel 8:8, Daniel 8:22 impliquent que l'empire macédonien de l'Est, à la mort du fondateur, serait divisé en quatre grandes puissances ou monarchies - conformément à ce qui est bien connu pour avoir été le fait. Mais qui sont les dix rois ou souverainetés qui devaient exister sous cette puissance générale macédonienne, en supposant que la quatrième bête représente cela? Bertholdt suppose que les dix cornes sont «dix rois syriens», et que la onzième petite corne est Antiochus Epiphanes. Les noms de ces rois, selon Bertholdt (pp.432, 433), sont Seleucus Nicator, Antiochus Sorer, Antiochus Theos, Seleucus Callinicus, Seleucus Ceraunus, Antiochus the Great, Seleucus Philopator, Heliodorus, Ptolemy Philometor et Demetrius. Il en va de même pour le professeur Stuart, Com. sur Dan. p. 208. Mais il est impossible de distinguer ce nombre exact de rois syriens de l'histoire, sans parler maintenant de l'improbabilité de supposer que leur pouvoir était représenté par la quatrième bête. Ces rois n'étaient pas de la même dynastie, de Syrie, de Macédoine ou d'Egypte, mais la liste est composée de différents royaumes. Grotius (in loc.) Forme le catalogue de dix rois sur les listes des rois de Syrie et d'Égypte - cinq sur un et cinq sur l'autre; mais cela est manifestement contraire à l'intention de la prophétie, qui est de les représenter comme jaillissant d'un seul et même pouvoir. C'est une autre objection à ce point de vue, que ce sont des listes de rois successifs - se dressant les uns après les autres; alors que la représentation des dix cornes nous amènerait à supposer qu'elles existent simultanément; ou que d'une manière ou d'une autre, il y avait dix puissances issues de la seule grande puissance représentée par la quatrième bête.

(5) Il est tout aussi difficile, dans cette supposition, de savoir à qui sont destinées les «trois cornes» qui ont été arrachées par la petite corne qui a surgi parmi les dix, Daniel 7:8. Grotius, qui considère la «petite corne» comme représentant Antiochus Épiphane, suppose que les trois cornes étaient ses frères aînés, Seleucus, Demetrius, le fils de Seleucus, et Ptolemy Philopator, roi d'Egypte. Mais c'est une objection insurmontable à cela que les trois rois mentionnés par Grotius ne sont pas tous dans sa liste de dix rois, ni Ptolémée Philometor (si Philometor il voulait dire), ni Démétrius étant du nombre. - Newton sur le Prophète. p. 211. Ils ne furent pas non plus arrachés par les racines par Antiochus, ni par son ordre. Seieueus a été empoisonné par son trésorier, Héliodère, dont le but était d'usurper la couronne pour lui-même, avant qu'Antiochus ne vienne de Rome, où il avait été détenu en otage pendant plusieurs années. Démétrius vécut pour détrôner et assassiner le fils d'Antiochus, et lui succéda dans le royaume de Syrie. Ptolémée Philopatère mourut roi d'Égypte près de trente ans avant qu'Antiochus n'accède au trône de Syrie; ou si Ptolémée Philomètre, comme il est le plus probable, était entendu par Grotius, bien qu'il ait beaucoup souffert dans les guerres avec Antiochus, cependant il lui survécut environ dix-huit ans et mourut en possession de la couronne d'Egypte. - Newton, ut supra. Bertlholdt suppose que les trois rois étaient Héliodore, qui a empoisonné Séleucus Philopater, et a cherché, avec l'aide d'un parti, à obtenir le trône; Ptolémée Philométor, roi d’Égypte, qui, en tant que fils de la sœur du roi, revendiqua le trône; et Démétrius, qui, en tant que fils de l'ancien roi, était l'héritier légitime du trône. Mais il y a deux objections à ce point de vue;

(a) que la représentation par le prophète est celle de rois réels - ce qui n'était pas le cas; et

(b) qu'Antiochus monta paisiblement sur le trône; Démétrius, qui aurait été considéré comme le roi de Syrie, ne pouvant faire valoir son titre, fut détenu en otage à Rome. Hengstenberg, pp. 207, 208. Prof Stuart, Com. sur Dan., pp. 208, 209, suppose que les trois rois mentionnés étaient Héliodore, Ptolémée Philomètre et Démétrius Ier; mais à leur propos, il faut remarquer qu'ils n'étaient que de simples prétendants au trône, tandis que le texte de Daniel suppose qu'ils seraient de véritables rois. Comparez Hengstenberg, p. 208.

(6) Le temps mentionné ici, en supposant que littéralement trois ans et demi Daniel 7:25 sont prévus, n'est pas d'accord avec la domination réelle d'Antiochus. Dans une référence incontestable à lui dans Daniel 8:13, il est dit que "la vision concernant le sacrifice quotidien et la transgression de la désolation" serait "à deux mille trois cent jours; alors le sanctuaire sera purifié. » c'est-à-dire mille et quarante jours, ou environ deux ans et dix mois de plus que le temps mentionné ici. Je suis conscient de la difficulté d'expliquer cela (voir Prof. Stuart, Astuces sur l'interprétation de la prophétie, p. 98, ci-dessous), et la description exacte du passage dans Daniel 8:13, viendra pour examen ci-après; mais c'est une objection d'une certaine force à l'application du «temps et des temps, et de la division d'un temps» Daniel 7:25 à Antiochus, que ce n'est pas le même temps ce qui lui est appliqué ailleurs.

(7) Et, une autre objection à cette application est, que, dans la prophétie, il est dit que celui qui était représenté par la «petite corne» continuerait jusqu'à ce que «l'Ancien des jours siège», et évidemment jusqu'au royaume doit être pris par celui qui ressemble au Fils de l'homme, Daniel 7:9-1, Daniel 7:13, Daniel 7:21, Daniel 7:26. Mais si cela se réfère à Antiochus, alors ces événements doivent se référer à la venue du Messie et à l'établissement de son royaume dans le monde. Pourtant, en fait; Antiochus est mort environ 164 ans avant la venue du Sauveur, et il n'y a aucun moyen de montrer qu'il a continué jusqu'à ce que le Messie vienne dans la chair.

Ces objections à l’opinion selon laquelle il s’agit d’Antiochus Épiphane me paraissent insurmontables.

II. La question de savoir s'il se réfère à l'empire romain et au pouvoir papal. La juste enquête est de savoir si les choses mentionnées dans la vision trouvent réellement une telle correspondance dans l'empire romain et la papauté, qu'elles les représenteraient équitablement si les symboles avaient été utilisés après les événements. Sont-ils tels que nous pourrions les utiliser correctement maintenant pour décrire les portions de ces événements qui sont passées, en supposant qu'il s'agissait de ces événements? Pour le déterminer, il conviendra de se référer aux choses dans le symbole, et de se demander si des événements qui leur correspondent se sont réellement produits dans l'empire romain et la papauté. En rappelant l'exposition qui a été donnée ci-dessus de l'explication fournie par l'ange à Daniel, les choses auxquelles il est fait référence trouveront une réalisation ample et frappante dans l'empire romain et le pouvoir papal.

(1) Le quatrième royaume, symbolisé par la quatrième bête, est représenté avec précision par la puissance romaine. Cela est vrai en ce qui concerne la place qu'occuperait cette puissance dans l'histoire du monde, à supposer que les trois premiers se rapportent au babylonien, au médo-persan et au macédonien. Dans cette supposition, il n'est pas nécessaire de considérer l'empire médo-persan comme divisé en deux, représentés par deux symboles; ou le royaume fondé par Alexandre - l'Asiatique-Macédonien - distinct de celui de ses successeurs. De même que le Médo-Persan était en fait un seul dominion, le Macédonien sous Alexandre, et sous la forme des quatre dynasties en lesquelles il fut divisé à sa mort, et jusqu'au moment où le tout fut bouleversé par les conquêtes romaines. Dans cette supposition, aussi, tout dans le symbole est accompli. La quatrième bête - si puissante, si terrible, si puissante, si différente de toutes les autres, armée de dents de fer et de griffes d'airain, piétine et piétine toute la terre - représente bien la domination romaine.

Le symbole est tel que nous devrions maintenant l'utiliser de manière appropriée pour représenter ce pouvoir, et à tous égards cet empire était bien représenté par le symbole. On peut ajouter, aussi, que cette supposition correspond à l'interprétation évidente de la place parallèle dans Daniel 2:33, Daniel 2:4, où le même empire est désigné dans l'image par les jambes et les pieds de fer. Voir la note à ce passage. Il faut ajouter que ce quatrième royaume doit être considéré comme prolongé par toute la continuation du pouvoir romain, sous les diverses formes sous lesquelles ce pouvoir a été maintenu sur la terre - de même sous l'empire, et lorsqu'il est brisé en souverainetés séparées, et une fois de plus concentrées et incarnées sous la papauté. Ce quatrième pouvoir ou domination devait se poursuivre, selon la prédiction ici, jusqu'à l'établissement du royaume des saints. Soit donc ce royaume des saints est venu, ou a été établi, soit le quatrième royaume, sous une forme ou une autre, subsiste encore.

La vérité est que, dans la prophétie, la domination romaine tout entière semble être considérée comme une seule - une puissance puissante et formidable foulant aux pieds les libertés du monde; opprimer et persécuter le peuple de Dieu - la véritable église; et le maintien d'une domination absolue et arbitraire sur les âmes des hommes - comme une puissante domination faisant obstacle au progrès de la vérité et retenant le règne des saints sur la terre. À ces égards, la domination papale n'est, et n'a été, qu'une prolongation, sous une autre forme, de l'influence de la Rome païenne, et la domination entière peut être représentée comme une seule et pourrait être symbolisée par la quatrième bête dans la vision de Daniel . Lorsque ce pouvoir cessera, nous pouvons, selon la prophétie, rechercher le moment où «le royaume sera donné aux saints», ou où le véritable royaume de Dieu sera établi partout dans le monde.

(2) De cette souveraineté unique, représentée par la quatrième bête, dix puissances ou souverainetés, représentées par les dix cornes, devaient surgir. Il a été montré dans l'exposition, que ceux-ci jailliraient tous de ce seul domaine, et exerceraient le pouvoir qui était exercé par cela; c'est-à-dire que la seule grande puissance serait divisée et répartie dans le nombre représenté par dix. De même que les cornes apparaissaient toutes en même temps sur la bête et ne surgissaient pas les unes après les autres, de même ces pouvoirs seraient simultanés et ne seraient pas une simple succession; et comme les cornes jaillissaient toutes de la bête, de même ces pouvoirs auraient tous la même origine, et feraient partie du même pouvoir unique maintenant divisé en plusieurs. La question est alors de savoir si le pouvoir romain a été en fait réparti en autant de souverainetés à une époque telle que celle que représenterait la naissance de la petite corne - si cela se réfère à la papauté. Maintenant, il suffit de se pencher sur n'importe quel ouvrage historique, pour voir comment, en fait, la puissance romaine s'est répartie et divisée de cette manière en un grand nombre de royaumes, ou de souverainetés relativement petites, occupant les parties du monde autrefois gouvernées par Rome. . Dans le déclin de l'empire, et alors que le nouveau pouvoir représenté par la «petite corne» est apparu, il y a eu une rupture complète du pouvoir unique qui était autrefois exercé, et un grand nombre d'États et de royaumes en sont sortis.

Pour voir qu'il n'y a pas de difficulté à distinguer le nombre dix, ou qu'une telle distribution et rupture du pouvoir unique est naturellement suggérée, j'ai jeté un œil sur la carte historique de Lyman, et j'ai trouvé les royaumes ou souverainetés suivants spécifiés comme occupant le même territoire qui était possédé par l'empire romain, et en découlant - à savoir, les Vandales, les Alans, les Suévis, les Héruli, les Francs, les Wisigoths, les Ostrogoths, les Bourguignons, les Lombards, les Britanniques. L'empire romain en tant que tel avait cessé et le pouvoir était réparti en un grand nombre de souverainetés relativement mesquines - bien représentées à cette époque par les dix cornes sur la tête de la bête. Même les romanistes admettent eux-mêmes que l'empire romain a été, par les incursions des nations du nord, démembré en dix royaumes (Calmet sur Apocalypse 13:1; et il se réfère également à Berengaud , Bossuet et Dupin (voir Newton, p. 209); et Machiaveli (Hist. de Flor. 1. i.), sans aucun dessein de fournir une illustration de cette prophétie, et probablement sans aucun souvenir de celle-ci, a mentionné ces noms:

1, les Ostrogoths en Mésie;

2, les Wisigoths en Pannonie;

3, les Sueves et Alans à Gascoign et en Espagne;

4, les Vandales en Afrique;

5, les Francs en France;

6, les Bourguignons en Bourgogne;

7, les Heruli et Turingi en Italie;

8, les Saxons et les Angles en Grande-Bretagne;

9, les Huns en Hongrie;

10, les Lombards d'abord sur le Danube, ensuite en Italie.

L'arrangement proposé par Sir Isaac Newton est le suivant:

1, le royaume des Vandales et des Alains en Espagne et en Afrique;

2, le royaume des Suéviens en Espagne;

3, le royaume des Wisigoths;

4, le royaume des Alains à Gallia;

5, le royaume des Bourguignons;

6, le royaume des Francs;

7, le royaume des Britanniques;

8. le royaume des Huns;

9, le royaume des Lombards;

10, le royaume de Ravenne.

Comparez aussi Duffield on the Prophecies, pp. 279, 280. Pour d'autres arrangements constituant le nombre dix, comme embrassant l'ancien pouvoir de l'empire romain, voir Newton on the Prophecies, pp. 209, 210. arrangements proposés par M. Mede, l'évêque Lloyd et sir Isaac Newton; mais il est tout de même remarquable qu'il soit facile de distinguer ce nombre avec un si bon degré de certitude, et particulièrement ainsi, qu'il aurait dû être suggéré par un romaniste lui-même. Même s'il n'est pas possible de faire le nombre avec une stricte exactitude, ou si tous les écrivains ne sont pas d'accord sur les dynasties constituant le nombre dix, il faut se souvenir que ces pouvoirs sont nés au milieu d'une grande confusion; qu'un royaume surgit et un autre tomba en succession rapide; et qu'il n'y avait pas toute cette certitude de localisation et de frontière qui existe dans les états anciens et établis. Une chose est certaine, il n'y a jamais eu de cas où un empire de grande puissance a été divisé en petites souverainetés, auxquelles cette description s'appliquerait aussi bien qu'à la montée des nombreuses dynasties dans l'éclatement du vaste. Puissance romaine; et une autre chose est également certaine, que si nous cherchions maintenant un symbole approprié de la puissante puissance romaine - de ses conquêtes, et de l'étendue de sa domination, et de la condition de cet empire, à peu près au moment où la papauté est née , nous ne pouvions trouver un symbole plus frappant ou plus approprié que celui de la terrible quatrième bête aux dents de fer et aux griffes d'airain - frappant la terre sous ses pieds, et avec dix cornes jaillissant de sa tête.

(3) au milieu de ceux-ci surgit une petite corne aux caractéristiques remarquables. L'enquête est maintenant, si cela ne représente pas Antiochus, s'il trouve un accomplissement approprié dans la papauté. Maintenant, en ce qui concerne cette enquête, la moindre connaissance de l'histoire et des revendications du pouvoir papal montrera qu'il y avait une pertinence frappante dans le symbole - une telle pertinence, que si nous voulions maintenant trouver un symbole qui représenterait cela, nous n'avons trouvé personne mieux adapté que celui employé par Daniel.

(a) La petite corne jaillirait parmi les autres, et se tiendrait parmi eux - comme partageant le pouvoir avec eux, ou partageant ou brandissant ce pouvoir. C'est-à-dire qu'en supposant qu'il se réfère à la papauté, le pouvoir papal jaillirait de l'empire romain; serait l'une des souverainetés parmi lesquelles ce vaste pouvoir serait divisé et partagerait avec les dix autres l'autorité. Ce serait une onzième puissance ajoutée aux dix. Et qui peut ignorer que le pouvoir papal au début, quand il a affirmé pour la première fois l'autorité civile, a entretenu une telle relation avec l'empire romain émietté et divisé comme celui-ci? C'était juste l'un des pouvoirs dans lesquels cette vaste souveraineté passait.

b) Elle ne surgirait pas en même temps qu’eux, mais surgirait au milieu d’eux, alors qu’elles existaient déjà. Ils sont vus dans la vision comme existant réellement ensemble, et ce nouveau pouvoir prend naissance parmi eux. Qu'est-ce qui pourrait être plus frappant de description de la papauté - en tant que pouvoir apparaissant lorsque la grande autorité romaine a été brisée en fragments et répartie en un grand nombre de souverainetés ?. Puis ce nouveau pouvoir a été vu augmenter - petit au début, mais prenant progressivement de la force, jusqu'à ce qu'il surpasse n'importe lequel d'entre eux en force et assume une position dans le monde que personne d'entre eux n'avait. La représentation est exacte. Ce n'est pas une puissance étrangère qui les a envahis; il démarre au milieu d'eux - jaillissant de la tête de la même bête, et constituant une partie de la même puissante domination qui régnait sur le monde.

(c) Il serait petit au début, mais deviendrait bientôt assez puissant pour arracher et déplacer trois des autres. Et un symbole aurait-il pu être mieux choisi pour décrire le pouvoir papal que celui-ci? Pourrait-on en trouver maintenant qui permettrait de mieux le décrire? Chacun n'a besoin que de la moindre connaissance de l'histoire du pouvoir papal pour savoir qu'il était petit à ses débuts et que son ascension sur le monde était la conséquence d'une croissance lente mais régulière. En effet, elle était si faible à son commencement, si indéfinie étaient sa première apparence et sa forme, qu'une des choses les plus difficiles de l'histoire est de savoir exactement quand elle a commencé, ou de déterminer la date exacte de son origine en tant que puissance distincte. . Différents schémas d'interprétation de la prophétie tournent entièrement sur cela. Nous voyons, en effet, que la puissance par la suite fortement marquée dans son caractère, et exerçant une puissante influence dans le monde - ayant soumis les nations à son contrôle; nous voyons des causes pendant longtemps à l'œuvre tendre à cela, et pouvons retracer leur opération graduelle en la produisant, mais la période exacte où sa domination a commencé, quel fut le premier acte caractéristique de la papauté en tant que tel, ce qui en a constitué le début précis un pouvoir particulier mêlant et combinant une autorité civile et ecclésiastique particulière, personne ne peut déterminer avec une certitude absolue. Qui peut fixer la date exacte? Qui peut dire exactement quand c'était? Il est vrai qu'il y a eu plusieurs actes distincts, ou l'exercice de l'autorité civile, dans l'histoire primitive de la papauté, mais quel a été le début précis de ce pouvoir, personne n'a pu déterminer avec autant de certitude qu'il ne laisse aucune place pour le doute. N'importe qui peut voir avec quelle convenance le commencement d'un tel pouvoir serait désigné par une petite corne jaillissant parmi d'autres.

(d) Elle deviendrait puissante, car la «petite corne» devenait ainsi si puissante qu'elle arrachait trois des cornes de la bête. De la croissance de la puissance de la papauté, personne ne peut ignorer celui qui connaît l'histoire. Il tenait les nations soumises et revendiquait et exerçait le droit de déplacer et de distribuer les couronnes à sa guise.

e) Il soumettrait «trois rois»; c'est-à-dire trois des dix représentés par les dix cornes. Le prophète a vu cela à un moment de sa progression lorsque trois d'entre eux sont tombés devant lui ou ont été renversés par lui. Il aurait pu y avoir aussi d'autres points dans son histoire où il aurait pu être considéré comme ayant renversé plus d'entre eux - peut-être les dix entiers, mais l'attention a été arrêtée par le fait que, peu de temps après son ascension, trois des dix ont été vus à tomber devant lui. Maintenant, en ce qui concerne l'application de ceci, on peut remarquer,

(1) Qu'il ne s'applique pas, comme déjà montré, à Antiochus Épiphane - il n'y a aucun sens dans lequel il a renversé trois des princes qui occupaient le trône dans la succession d'Alexandre, sans parler du fait que c'étaient des rois contemporains ou royaumes.

(2) il n'y a pas d'autre période dans l'histoire, et il n'y a pas d'autres événements auxquels elle pourrait s'appliquer sauf à Antiochus ou à la papauté.

(3) dans la confusion qui existait lors de l'éclatement de l'empire romain, et les comptes imparfaits des transactions qui ont eu lieu lors de la montée du pouvoir papal, il ne serait pas merveilleux qu'il soit difficile de trouver des événements clairement enregistrés que serait à tous égards un accomplissement précis et absolu de la vision.

(4) pourtant il est possible de voir l'accomplissement de ceci avec un bon degré de certitude dans l'histoire de la papauté. Si cela s'applique au pouvoir papal, ce qui semble être exigé, c'est que trois de ces dix royaumes, ou souverainetés, soient enracinés par ce pouvoir; qu'ils devraient cesser d'exister en tant que souverainetés séparées; qu'ils doivent être ajoutés à la souveraineté qui doit naître; et qu'en tant que royaumes distincts, ils devraient cesser de jouer un rôle dans l'histoire du monde. Les trois souverainetés ainsi transplantées, ou enracinées, sont supposées par M. Mede avoir été les Grecs, les Longobards et les Francs. Sir Isaac Newton suppose qu'ils étaient l'exarchat de Ravenne, les Lombards, le sénat et le duché de Rome. Les objections qui peuvent être faites à ces suppositions peuvent être vues dans Newton on the Prophecies, pp. 216, 217. Les royaumes dont il suppose qu'il faut se référer sont les suivants:

Première. L'exarchat de Ravenne. Ce droit appartenait aux empereurs grecs. C'était la capitale de leurs domaines en Italie. Il se révolta à l'instigation du pape et fut saisi par Astolphus, roi des Lombards, qui pensa se faire maître de l'Italie. Le Pape, dans son exigence, demanda de l'aide à Pépin, roi de France, qui marcha en Italie, assiégea les Lombards à Pavie et les força à rendre l'Exarchat et d'autres territoires en Italie. Ceux-ci ne furent pas rendus à l'empereur grec, comme ils auraient dû l'être en justice, mais, à la sollicitation du pape, furent remis à Pierre et à ses successeurs pour possession perpétuelle. «Et ainsi,» dit Platina, «le nom de l'Exarchat, qui avait continué depuis l'époque de Narses jusqu'à la prise de Ravenne, cent soixante-dix ans, s'éteignit. - La vie des papes. Ceci, selon Sigonius, a été effectué en l'an 755. Voir Gibbon, Dec. et Fall, vol. ii. 224; iii. 332, 334, 338. De cette période, dit Bp. Newton, les papes étant maintenant devenus des princes temporels, ne datent plus leurs épîtres et leurs bulles des années du règne de l’empereur, mais des années de leur propre avancement à la chaire papale.

Deuxièmement. Le royaume des Lombards. Ce royaume était gênant pour les papes. Les domaines du Pape furent envahis par Desiderius, du temps du Pape Adrien I. La demande fut de nouveau faite au roi de France, et Charles le Grand, fils et successeur de Pépin, envahit les Lombards; et désireux d'élargir ses propres domaines, conquit les Lombards, mit fin à leur royaume et donna une grande partie de leur territoire au pape. C'était la fin du royaume des Lombards, dans la 206e année après leur obtention des possessions en Italie, et dans l'année de notre Seigneur 774. Voir Gibbon, décembre et Fall, vol. iii. 335.

Troisièmement. Les États romains sont soumis aux papes au sens civil. Bien que soumis spirituellement au pape, le peuple romain fut longtemps gouverné par un sénat, conserva nombre de ses anciens privilèges et élit à la fois les empereurs occidentaux et les papes. Ce pouvoir, cependant, comme on le sait, est passé entre les mains des papes, et a été conservé par eux jusqu'à présent, le pape ayant continué à être le chef civil aussi bien qu'ecclésiastique. Voir Bp. Newton, pp. 319, 320. Tout semblant de liberté de la Rome antique est mort, et cette domination romaine, en tant que telle, a cessé d'être, étant complètement absorbée dans la papauté. Les Saxons, les Francs, etc., continuèrent leur indépendance en tant que pouvoirs civils; ces états passèrent entièrement sous la domination du pape, et en tant que royaumes ou souverainetés indépendants, cessèrent d'être. Telle est la solution en ce qui concerne les «trois cornes» qui devaient être arrachées, comme indiqué par Bp. Newton. Il ne faut certainement pas s'attendre à un absolu dans un cas de ce genre dans la confusion et à l'indéfini de cette partie de l'histoire, et on ne peut pas non plus l'exiger raisonnablement.

S'il y avait trois de ces pouvoirs implantés dans des régions qui devenaient soumises au pouvoir papal, et qui disparaissaient ou étaient absorbés dans ce seul domaine constituant la particularité du dominion papal, ou qui entrait dans l'État papal romain, considéré comme une souveraineté par lui-même parmi les nations de la terre, c'est tout ce qu'il faut. M. Faber suppose que les trois étaient ceux-ci; l'Hérulo-Turingic, l'Ostrogoth et la Lombardie, et dit d'eux, qu'ils «ont été nécessairement éradiqués en présence immédiate de la Papauté, devant laquelle ils se trouvaient géographiquement - et que la principauté temporelle qui porte le nom de patrimoine de Pierre , a été taillée dans la masse de leurs dominions subjugués. - Calendrier sacré, vol. ii. p. 102. Le professeur Gaussen (Discours sur le papisme: Genève, 1844) suppose que les trois rois ou royaumes auxquels il est fait référence ici étaient les Héruli, les Ostrogoths et les Lombards. Selon Bower (Vies des papes, vol. Ii. 108, édition du Dr Cox, ndlr), les domaines temporels accordés par Pépin au pape, ou dont le pape devint possédé par suite de l'intervention des rois de France , étaient les suivants:

(1) L'exarchat de Ravenne, qui comprenait, selon Sigonius, les villes suivantes: Ravenne, Bologne, Imola, Fienza, Forlimpoli, Forli, Cesena, Bobbio, Ferrara, Commachio. Adria, Servia et Secchia

(2) La Pentapole, comprenant Rimini, Pesaro, Coneha, Fano, Sinigalia, Ancono, Osimo, Umono, Jesi, Fossombrone, Monteferetro, Urbino, Cagli, Lucoli et Eugubio.

(3) la ville et le duché de Rome, contenant plusieurs villes remarquables, qui s'étaient retirées de toute soumission à l'empereur, s'étaient soumis à Pierre depuis l'époque du pape Grégoire II. Voir aussi Bower, ii. 134, où il dit: «Le Pape avait, par Charlemagne, été mis en possession de l'Exarchat, de la Pentapole et du duché de Spolète» (embrassant la ville et le duché de Rome). Et encore, sur la même page (ndlr): «Le Pape possédait l'Exarchat, la Pentapole et le duché de Spolète, avec la ville et le duché de Rome.» Il ne faut pas oublier que ces déclarations sont faites par des historiens sans référence à un accomplissement supposé de cette prophétie, ni aucune allusion à celle-ci, mais comme des questions de simple fait historique, se produisant dans le cours régulier de l'histoire. Le fait matériel à établir pour montrer que cette description de la «petite corne» est applicable à la papauté est qu'au début de ce qui était proprement la papauté, c'est, comme je suppose, l'union de la pouvoir spirituel et temporel, ou assumer l'autorité temporelle par celui qui était évêque de Rome, et qui avait été auparavant considéré comme un simple chef spirituel ou ecclésiastique, il y avait une triple juridiction assumée ou concédée, une triple domination; ou une union sous lui-même de ce qui avait été trois souverainetés, qui ont maintenant disparu en tant qu'administrations indépendantes, et dont les gouvernements distincts étaient maintenant fusionnés dans une seule souveraineté du Pape. Or, qu'il y avait, juste à ce moment, ou au début de la papauté, ou quand elle s'était tellement accrue qu'elle pouvait être reconnue comme ayant une place parmi les souverainetés temporelles de la terre, une telle domination unie, ou une telle l'union de trois pouvoirs distincts sous un seul, ressortira d'un extrait de M. Gibbon. Il parle des récompenses conférées au pape par la race carlovingienne des rois, en raison de la faveur qui leur a été accordée en conférant la couronne de France à Pépin, le maire du palais - dirigeant en sa faveur sur Childeric, le descendant de Clovis. De cette transaction, M. Gibbon observe, en général (iii. 336), que «les obligations mutuelles des papes et de la famille carlovingienne forment le lien important de l'histoire ancienne et moderne, de l'histoire civile et ecclésiastique». Il procède ensuite

(1) préciser les cadeaux ou les faveurs que les papes ont conférés à la race carlovingienne; et

(2) ceux que, en retour, Pépin et Charlemagne accordèrent aux papes. En référence à ce dernier, il fait la déclaration suivante (iii. 338): «La gratitude des Carlovingiens était adéquate à ces obligations, et leurs noms sont consacrés comme les sauveurs et les bienfaiteurs de l'Église romaine. Son ancien patrimoine de fermes et de maisons a été transformé par leur générosité en domination temporelle des villes et des provinces, et le don de l'Exarchat a été les prémices des conquêtes de Pépin. Astolphus (roi des Lombards), avec un soupir, abandonna sa proie; les clefs et les otages des principales villes ont été remis à l'ambassadeur de France; et au nom de son maître, il les présenta devant le tombeau de Pierre. L'ampleur de l'exarchat pouvait comprendre toutes les provinces d'Italie qui avaient obéi à l'empereur ou à son vice-gérant; mais ses limites strictes et appropriées étaient comprises dans les territoires de Ravenne, Bologne et Ferrare; sa dépendance inséparable était la Pentapole, qui s'étendait le long de l'Adriatique de Rimini à Ancône, et s'avançait dans le pays du Midland jusqu'à la crête des Apennins. Dans cette transaction, l'ambition et l'avarice des papes ont été sévèrement condamnées.

Peut-être que l'humilité d'un prêtre chrétien aurait dû rejeter un royaume terrestre qu'il ne lui était pas facile de gouverner sans renoncer aux vertus de sa profession. Peut-être un sujet fidèle, ou même un ennemi généreux, aurait-il été moins impatient de partager le butin du barbare; et si l'empereur avait confié à Etienne le soin de solliciter en son nom la restitution de l'exarchat, je ne dispenserai pas le pape du reproche de trahison et de mensonge. Mais, dans l'interprétation rigide des lois, chacun peut accepter, sans enquête, tout ce que son bienfaiteur peut accorder sans injustice. L'empereur grec avait abdiqué ou perdu son droit à l'exarctiate; et l'épée d'Astolphus fut brisée par l'épée plus forte du Carlovingien. Ce n'était pas dans la cause de l'Iconoclaste que Pépin avait exposé sa personne et son armée dans une double expédition au-delà des Alpes; il possédait, et il pouvait légitimement aliéner ses conquêtes; et aux importunités des Grecs, il répondit pieusement qu'aucune considération humaine ne devait le tenter de reprendre le don qu'il avait conféré au pontife romain pour la rémission de ses péchés et le salut. de son âme.

Le don splendide a été accordé dans la domination suprême et absolue, et le monde a vu pour la première fois un évêque de Cristian investi des prérogatives d'un prince temporel, le choix des magistrats, l'exercice de la justice, l'imposition des impôts, et la richesse de le palais de Ravenne. Lors de la dissolution du royaume lombard, les habitants du duché de Spolète cherchaient un refuge contre la tempête, se rasaient la tête à la manière de Ravenne, se déclaraient les serviteurs et les sujets de Pierre, et complétaient, par cette reddition volontaire, le cercle actuel. de l’État ecclésiastique. Les choses suivantes ressortent de cet extrait:

(a) C'était ici, selon M. Gibbon, le début du pouvoir temporel du Pape.

(b) Que c'était proprement, de l'avis ci-dessus pris, le commencement de la papauté en tant que domination distincte et particulière.

(c) Qu'il y avait là un triple gouvernement, ou trois souverainetés temporelles réunies sous lui, et constituant alors, dans la langue de M. Gibbon, «le cercle actuel de l'État ecclésiastique». Il y eut d'abord l'Exarchat de Ravenne; deuxièmement, la Pentapole, «qui, dit-il, était sa dépendance inséparable; et, troisièmement, le «duché de Spolète» qui, dit-il, «acheva le cercle actuel de l'état ecclésiastique». Ce fut par la suite, poursuit M. Gibbon, très «élargi»; mais c'était la forme sous laquelle le pouvoir papal fit son apparition pour la première fois parmi les souverainetés temporelles de l'Europe. Je ne trouve pas, en effet, que le royaume des Lombards fût, comme on le dit communément, parmi le nombre des souverainetés temporelles devenues soumises à l'autorité des papes, mais je trouve qu'il y avait trois souverainetés temporelles distinctes qui ont perdu leur existence indépendante, et qui étaient unies sous cette seule autorité temporelle - constituant par l'union du pouvoir spirituel et temporel ce royaume particulier. En Lombardie, le pouvoir est resté en possession des rois des Lombards eux-mêmes, jusqu'à ce que ce royaume soit soumis par les armes de Pépin et de Charlemagne, puis il est devenu soumis à la couronne de France, bien que pendant un temps sous le règne nominal de son propres rois. Voir Gibbon, iii. 334, 335, 338. S'il faut dire que dans l'interprétation de ce passage concernant les «trois cornes» qui ont été arrachées, ou les trois royaumes ainsi détruits, il conviendrait de les chercher parmi les dix , dans lequel le seul grand royaume a été divisé, et que les trois mentionnés ci-dessus - l'Exarchat de Ravenne, la Pentapole et le duché de Spolète et de Rome - n'étaient pas correctement de ce nombre, selon la liste ci-dessus donnée, il est nécessaire, en réponse à cela, de n'évoquer que les deux principaux faits de l'affaire:

(1) que la grande puissance romaine était en fait divisée en un grand nombre de souverainetés qui ont surgi sur ses ruines - généralement, mais pas exactement, représentées par dix; et

(2) que la papauté a commencé sa carrière avec une domination concédée sur les trois territoires mentionnés ci-dessus - une partie, en fait, du seul grand dominion constituant la puissance romaine, et sur le même territoire. C'est un fait remarquable que les papes portent jusqu'à ce jour une triple couronne - un fait qui n'existe pour aucun autre monarque - comme s'ils avaient absorbé sous eux trois souverainetés séparées et distinctes; ou comme s'ils représentaient trois formes distinctes de domination. La somme de ce qui est dit dans l'exposition de ces versets peut être ainsi exprimée:

(1) Qu'il y avait à l'origine une grande souveraineté représentée ici par la «quatrième bête» - l'empire romain.

(2) qu'en fait, comme cela est abondamment confirmé par l'histoire, cette seule grande puissance unie a été divisée en un grand nombre de souverainetés séparées et indépendantes - plus naturellement et manifestement décrites par dix, ou comme cela apparaîtrait dans un prophétique vision à dix, et telle qu'elle est en fait représentée par des historiens n'ayant aucun intérêt dans l'accomplissement de la prophétie, et aucune référence conçue à ce qui peut être symbolisé par les «dix cornes».

(3) qu'il y avait un autre pouvoir particulier et distinct qui est sorti d'eux, et qui est devenu puissant - un pouvoir différent des autres, et différent de tout ce qui était auparavant apparu dans le monde - combinant des qualités qui ne se trouvent dans aucune autre souveraineté - ayant une relation particulière à la fois avec l'unique souveraineté originelle et avec les dix dans lesquelles elle était divisée - la prolongation, dans un sens important, de la puissance de l'une, et surgissant d'une manière particulière parmi les autres - ce pouvoir ecclésiastique et civil particulier - la papauté - bien représenté par la «petite corne».

(4) que, en fait, cette puissance unique a absorbé en elle-même trois de ces souverainetés - les anéantissant en tant que puissances indépendantes et les combinant en une seule domination des plus particulières - correctement représentée par «les arracher».

(5) qu'en tant que symbole ou emblème d'une telle domination, une couronne ou un diadème est toujours porté, ce qui suggère le plus naturellement et manifestement une triple absorption de la domination.

(6) que tout cela est en fait préfiguré par les symboles employés par le prophète, ou que les symboles sont tels qu'ils seraient naturellement employés dans la supposition que ces événements étaient destinés à être mentionnés.

(7) et qu'il n'y a pas eu d'autres événements historiques auxquels ces symboles remarquables pourraient être appliqués naturellement et évidemment. Et si ces choses sont ainsi, comment les expliquer, sauf dans la supposition que Daniel a été inspiré? L'homme a-t-il une sagacité naturelle par laquelle de tels symboles représentant l'avenir pourraient être suggérés?

(d) Ce serait arrogant et fier de «prononcer de grandes paroles contre le Très-Haut». Aucun protestant ne doutera que cela soit vrai de la papauté; personne au courant de l'histoire ne prétendra la remettre en question. Les prétentions arrogantes de la papauté se sont manifestées dans toute l'histoire de ce pouvoir, et personne ne peut douter que ses hypothèses aient été, en fait, par une juste construction, «un discours de grandes paroles contre Dieu». Le Pape a revendiqué ou permis de lui être conférés des noms et prérogatives qui ne peuvent appartenir qu'à Dieu. Voyez ceci entièrement montré dans les notes à 2 Thesaloniciens 2:4. Les faits auxquels il est fait référence sont tout ce qui est nécessaire pour illustrer ce passage, en supposant qu'il se réfère à la papauté. Comparez aussi le Literalist, vol. je. 24-27.

(e) Ce serait une puissance de persécution - «faire la guerre aux saints» et «épuiser les saints du Très-Haut». Quelqu'un peut-il douter que cela soit vrai de la papauté? L'Inquisition; les «persécutions des Vaudois»; les ravages du duc d'Alva; les incendies de Smithfield; les tortures à Goa - en effet, toute l'histoire de la papauté peut être invoquée pour prouver que cela est applicable à ce pouvoir. Si quelque chose avait pu «épuiser les saints du Très-Haut» - aurait pu les couper de la terre pour que la religion évangélique se soit éteinte, c'aurait été les persécutions du pouvoir papal. En 1208, une croisade fut proclamée par le pape Innocent III contre les Vaudois et les Albigeois, au cours de laquelle un million d'hommes périrent. Depuis le début de l'ordre des jésuites, de 1540 à 1580, neuf cent mille ont été détruits. Cent cinquante mille périrent par l'Inquisition en trente ans. Aux Pays-Bas, cinquante mille personnes ont été pendues, décapitées, brûlées ou enterrées vives, pour le crime d'hérésie, dans l'espace de trente-huit ans à partir de l'édit de Charles V, contre les protestants, à la paix de Château Cambresis en 1559. Dix-huit mille souffrirent des mains du bourreau, en l'espace de cinq ans et demi, pendant l'administration du duc d'Alva. En effet, la moindre connaissance de l'histoire de la papauté convaincra quiconque que ce qui est dit ici de "faire la guerre aux saints" Daniel 7:21, et "d'épuiser les saints" of the Most High ”Daniel 7:25, est strictement applicable à ce pouvoir, et décrira avec précision son histoire. Il y a eu, en effet, d'autres pouvoirs de persécution, mais aucun auquel ce langage serait aussi applicable, et aucun qu'il suggérerait si naturellement. Pour preuve, il suffit de se référer à l'histoire de la papauté et à ce qu'elle a fait pour extirper ceux qui ont professé une foi différente. Que n'importe qui se souvienne:

(1) la persécution des Vaudois;

(2) les actes du duc d'Alva aux Pays-Bas;

(3) la persécution en Angleterre sous Mary;

(4) l'Inquisition;

(5) les tentatives, trop réussies, d'éteindre tous les efforts de réforme en Italie et en Espagne à l'époque de Luther et Calvin (voir McCrie), et

(6) les tentatives de réprimer la Réforme en Allemagne et en Suisse - toutes qui ont été directement initiées ou sanctionnées par la papauté, et toutes dans le même but, et il ne verra aucune raison de douter que le langage ici est strictement applicable à ce pouvoir, et qu'il n'y a pas eu de gouvernement sur terre qui serait si naturellement suggéré par lui. - Cunninghame, dans le Literalist, i. 27, 28. En effet, qui peut dénombrer tout ce qui a péri dans l'Inquisition seule?

h) Il revendiquerait le pouvoir législatif - «penser à changer les temps et les lois». La Chaldee originale ici peut être rendue, comme le font Gesenius et DeWette, des heures fixes, des heures indiquées ou des saisons de festivals. Le mot ici, dit Gesenius (Lexique), est «parlé de saisons sacrées, de fêtes», et il ne fait aucun doute qu'en ce lieu, il se réfère aux institutions religieuses. Le sens est qu'il revendiquerait le contrôle de telles institutions ou festivals, et qu'il les nommerait ou les changerait à son gré. Il abolirait ou modifierait les institutions existantes de ce genre, ou il en instituerait de nouvelles, ce qui lui semblerait bon. Cela s'appliquerait donc à un pouvoir qui devrait revendiquer l'autorité de prescrire des institutions religieuses et de changer les lois de Dieu. Personne, aussi, ne peut manquer de voir l'accomplissement de cela dans les revendications de la papauté, en établissant une juridiction sur les saisons de fête et de jeûne; et en exigeant que les lois des royaumes soient modelées de manière à soutenir ses revendications, et en modifiant les lois de Dieu telles que révélées dans la Bible. Le droit de déposer et d'établir des rois; de fixer les frontières des nations; de donner des couronnes et des sceptres; et d'exercer la domination sur les saisons sacrées, les coutumes, les divertissements des nations - tout cela, comme illustré sous la papauté, ne laissera aucun doute sur le fait que tout cela trouverait un plein accomplissement dans l'histoire de ce pouvoir. Le Pape a prétendu être le chef de l'Église et a affirmé et exercé le droit de nommer des saisons sacrées; d'abolir les anciennes institutions; d'innombrables nouvelles occasions de festivals, abrogeant pratiquement les lois de Dieu sur une grande variété de sujets. Il suffit de se référer, pour illustrer cela,

a) à l'allégation d'infaillibilité, par laquelle une compétence absolue est affirmée qui couvre l'ensemble du motif;

(b) à toutes les lois relatives à l'adoration de l'image, si directement en face des lois de Dieu;

(c) au célibat du clergé, annulant l'une des lois célestes en matière de mariage;

d) à toute la doctrine du purgatoire;

(e) à la doctrine de la transsubstantiation;

(f) à l'abolition pratique du sabbat chrétien en désignant de nombreux jours de saints à observer comme également sacrés;

(g) à la loi qui retient la coupe aux laïcs - contrairement au commandement du Sauveur; et

(h) en général au contrôle absolu revendiqué par la papauté sur tout le sujet de la religion.

En effet, rien ne caractériserait mieux ce pouvoir que de dire qu'il revendiquait le droit de «changer les temps et les lois». Et à tout cela, il faut ajouter une autre caractéristique Daniel 7:8, qu ’« elle aurait les yeux d’un homme »; c'est-à-dire se distinguerait par une sagacité visionnaire. Cela pourrait-il être appliqué de manière si appropriée à autre chose qu'à la diplomatie profonde, astucieuse et profonde de la cour de Rome? à la sagacité du jésuite; à la politique habile qui soumettait le monde à lui-même?

Ces illustrations ne laisseront aucun doute, me semble-t-il, que tout ce qui est dit ici trouvera un plein accomplissement dans la papauté, et qu'il doit être considéré comme ayant une référence à ce pouvoir. Si c'est le cas, il ne reste que,

III. Pour demander à quoi, selon son interprétation, nous devons nous attendre à ce qu'il se produise encore, ou quelle lumière ce passage jette sur des événements qui sont encore à venir. L'origine, la croissance, le caractère général et l'influence de ce pouvoir jusqu'à une époque lointaine sont illustrés par cette interprétation. Reste à savoir, à partir du passage qui nous est présenté, combien de temps cela va-t-il durer et ce que nous devons anticiper en ce qui concerne sa chute. Les points suivants semblent donc clairs, dans l'hypothèse où il s'agit du pouvoir papal:

Il doit continuer une période définie depuis sa création, Daniel 7:25. Cette durée est mentionnée comme «un temps, des temps et la division d'un temps» - trois ans et demi - douze cent soixante jours - douze cent soixante ans. Voir la note à ce verset. La seule difficulté à cet égard, si cette interprétation est correcte, est de déterminer le moment où la papauté a réellement commencé - le terminus a quo - et cela a donné lieu à toute la diversité des explications parmi les protestants. En supposant que n'importe quel moment est la période où le pouvoir papal est apparu, comme date à partir de laquelle calculer, il est facile de calculer à partir de cette date, et de fixer une période - terminus ad quem - à laquelle cela fait référence et qui peut être considéré comme le moment du renversement de ce pouvoir. Mais il n'y a rien de plus difficile dans l'histoire que la détermination du moment exact où la papauté a proprement commencé: c'est-à-dire quand la domination particulière qui est bien comprise par ce système a commencé dans le monde; ou quels furent ses premiers actes distinctifs. L'histoire n'a pas tellement marqué cette période qu'il n'y a pas de place pour le doute. Il n'y a pas apposé de dates précises; et à ce jour il n'est pas facile de distinguer le moment où ce pouvoir a commencé, ou de désigner un événement à une certaine période qui le marquera sûrement. Cela semble avoir été une croissance graduelle, et son commencement n'a pas été caractérisé de manière assez précise pour nous permettre de démontrer avec une certitude absolue le temps auquel les douze cent soixante ans vont s'étendre.

Différents écrivains ont assigné des périodes différentes pour la montée de la papauté, et différents actes comme premier acte de ce pouvoir; et toutes les prophéties quant à sa fin dépendent de la période qui est fixée comme le temps de son ascension. C'est ce qui a conduit à tant de choses qui est conjecturale, et qui a été l'occasion de tant de déceptions, et qui jette maintenant tant d'obscurité sur tous les calculs quant à la fin de ce pouvoir. Rien n'est plus clair dans l'Écriture que ce pouvoir sera détruit; et si nous pouvions connaître avec exactitude la date de son origine, il y aurait peu de danger de se tromper sur sa fermeture. Les différentes périodes qui ont été fixées comme date de son augmentation ont été principalement les suivantes:

(1) Un édit publié par Justinien (533 ap. Sauveur, et se mettant lui-même et l'empire sous la domination de l'évêque de Rome. - Duffield sur les prophéties, p. 281.

(2) Le décret de l'empereur Phocas (606 après JC), confirmant ce qui avait été fait par Justinien, et donnant sa sanction au code des lois promulgué par lui; un code de lois fondé sur la suprématie reconnue du Pape, et qui est devenu la base de la législation européenne pendant des siècles; et lui conférant le titre «d'évêque universel».

(3) L'acte du pape Étienne, par lequel, lorsqu'il a été appelé par le demandeur à la couronne de France, il a confirmé Pépin dans le royaume, et mis de côté Childéric III, et, en retour, a reçu de Pépin l'Exarchat de Ravenne et la Pentapole. Voir l'historique de Ranke. de la papauté, vol. je. 23. Cela s'est produit vers 752 a.d.

(4) L'opinion de M. Gibbon (4: 363), selon laquelle Grégoire VII était le véritable fondateur du pouvoir papal. «Grégoire VII», dit-il, «qui peut être adoré ou détesté comme le fondateur de la monarchie papale, a été chassé de Rome et est mort en exil à Salerne. Grégoire est devenu le pape 1073 a.d. Ces différentes dates, si elles étaient supposées comme fondement du pouvoir papal, conduiraient, par l'addition à chacune des périodes de 1260 ans, respectivement aux années 1793, 1866, 2012 et 2333, comme période de la Domination papale. Comme c'est un point d'une grande importance dans l'explication des prophéties, il peut être approprié d'examiner ces opinions un peu plus en détail. Mais pour cela, il est nécessaire d'avoir une conception claire de ce qu'est la papauté en tant que domination distincte, ou de ce qui constitue sa particularité, telle qu'elle est vue par les écrivains sacrés, et telle qu'elle a en fait existé et existe dans le monde. monde; et à cet égard, il peut y avoir peu de divergence d’opinion.

Ce n'est pas un simple pouvoir ecclésiastique - pas une simple domination spirituelle - pas le contrôle d'un évêque en tant que tel sur une église ou un diocèse - ni une simple domination temporelle, mais c'est manifestement l'union des deux: cette domination particulière que l'évêque de Rome a revendiqué, comme émergeant de sa primauté de chef de l'Église, et d'un pouvoir temporel aussi, revendiqué d'abord sur une juridiction limitée, mais finalement, et comme conséquence naturelle, sur toutes les autres souverainetés, et revendiquant la domination universelle. Nous ne trouverons pas la papauté, ou la domination papale en tant que telle, clairement, dans la simple règle spirituelle du premier évêque de Rome, ni dans cette simple domination spirituelle, si élargie qu'elle soit, mais dans cette jonction des deux, quand, en vertu d'un prétendu droit divin, une domination temporelle s'est développée qui s'est finalement étendue sur l'Europe, revendiquant l'autorité de disposer des couronnes; laïcs des royaumes interdits et absoudre les sujets de leur allégeance. Si nous pouvons trouver le début de cette affirmation - le germe de ce genre particulier de domination - nous aurons sans doute trouvé le commencement de la papauté - le terminus a quo - tel qu'il a été vu par les prophètes - le point à partir de laquelle nous devons compter pour déterminer la question de sa durée.

Avec cette vue, donc, de la nature de la papauté, il convient de se demander quand elle a commencé, ou laquelle des périodes mentionnées, le cas échéant, peut être correctement considérée comme le commencement.

I. L'édit de Justinien et la lettre à l'évêque de Rome, dans laquelle il le reconnaissait comme le chef de l'église, 533 après J.-C. Cela s'est produit sous Jean II, considéré comme le cinquante-cinquième évêque de Rome. La nature de cette demande de Justinien au Pape, et l'honneur qui lui a été conféré, était la suivante: à toute occasion d'une controverse dans l'église, sur la question de savoir si «une personne de la Trinité a souffert dans la chair», les moines de Constantinople, craignant d'être condamné en vertu d'un édit de Justinien pour hérésie en niant cela, s'adressa au Pape pour en décider. Justinien, qui prenait beaucoup de plaisir aux enquêtes de cette nature, et qui maintenait l'opinion contraire sur ce sujet, fit également appel au Pape. Ayant donc rédigé un long credo, contenant l'article litigieux parmi les autres, il envoya deux évêques avec lui à Rome et déposa toute l'affaire devant le pape. En même temps, il écrivit une lettre au Pape, le félicitant de son élection, l'assurant que la foi contenue dans la confession qu'il lui envoyait était la foi de toute l'Église d'Orient, et le suppliant de déclarer dans sa réponse qu'il accueilli à sa communion tous ceux qui professaient cette foi, et aucun qui ne le faisait pas. Pour ajouter du poids à la lettre, il l'accompagna d'un cadeau à Pierre, composé de plusieurs calices et autres récipients en or, enrichis de pierres précieuses. De cette déférence envers le Pape, de la part de l'empereur, et cette soumission à lui, en tant que chef de toute l'Église, d'une question importante à trancher, on a soutenu que c'était proprement le début de la papauté, et que les douze cent soixante ans sont à compter de cela. Mais contre cette opinion, les objections sont insurmontables, car

a) il n'y avait ici rien de ce qui constitue proprement la papauté - l'union particulière du pouvoir temporel et spirituel; ou la domination particulière que ce pouvoir a exercée sur le monde. Tout ce qui s'est produit était la simple déférence qu'un empereur a montré à celui qui prétendait être le chef spirituel de l'église, et qui l'avait revendiqué depuis longtemps. Il n'y a pas eu de changement - pas de début proprement dit - pas de commencement d'une nouvelle forme de domination sur l'humanité, telle que la papauté l'a été.

(b) Mais, en fait, il y avait, après tout, peu de réelle déférence envers le Pape dans ce cas. «Il ne faut guère ou pas de compte», dit Bower, «de cette déférence extraordinaire (la déférence montrée en portant cette question devant le pape). Justinien a accordé une grande déférence au Pape, ainsi qu'à tous les autres évêques, lorsqu'ils étaient d'accord avec lui; mais pas du tout quand ils ne décidaient pas - se croyant au moins aussi qualifié que le meilleur d'entre eux - et il l'était certainement - de décider des controverses concernant la foi; et nous le verrons bientôt entrer sur les listes avec sa sainteté lui-même »- Vies des papes, i. 336.

II. La deuxième date qui a été attribuée à l'origine de la papauté est le décret pris par l'empereur Phocas (606 après JC), par lequel, dit-on, il a continué la concession faite par Justinien. Cet acte était le suivant: Boniface III, quand il avait été fait évêque de Rome, comptant sur la faveur et la partialité que Phocas lui avait montrées, le persuada de révoquer le décret fixant le titre d '«évêque universel» à l'évêque de Constantinople , et a obtenu un autre règlement de ce titre sur lui-même et ses successeurs. Le décret de Phocas, conférant ce titre, ne nous est en effet pas parvenu; mais c'est le témoignage commun des historiens qu'un tel titre a été conféré. Voir Mosheim, i. 513; Bower, je. 426. Le fait affirmé ici a été mis en doute, et Mosheim suppose qu'il repose sur l'autorité de Baronius. «Pourtant, dit-il, il est certain que quelque chose de ce genre s'est produit. Mais il y a de sérieuses objections à ce que nous considérions cela comme proprement le commencement de la papauté en tant que tel. Pour

(a) ce n'était pas le début de cette domination particulière, ou forme de pouvoir, que le Pape a affirmé et maintenu. Si ce titre était conféré, il ne conférait aucun pouvoir nouveau; cela n'a pas changé la nature de cette domination; cela ne rendait pas l'évêque romain différent de ce qu'il était auparavant. Il était encore, à tous égards, soumis au pouvoir civil des empereurs, et n'avait aucun contrôle au-delà de ce qu'il exerçait dans l'Église.

(b) Et même ce peu a été retiré par la même autorité qui l'a accordé - l'autorité de l'empereur de Constantinople - bien qu'il ait toujours été revendiqué et affirmé depuis par le Pape lui-même. Voir Bower, i. 427. Il est vrai que, par suite du fait que ce titre a été conféré aux papes, ils ont commencé à saisir le pouvoir et à aspirer à la domination temporelle; mais il n'y avait pas encore de prise formelle d'un tel pouvoir découlant de la prise de ce titre, ni une telle domination temporelle ne fut établie comme le résultat immédiat d'un tel titre. L'acte n'était donc pas suffisamment marqué, distinct et décisif pour constituer une époque, ou le début d'une ère, dans l'histoire du monde, et la montée de la papauté ne saurait en être datée avec raison. C'était sans aucun doute une des étapes par lesquelles cette puissance particulière a atteint sa grandeur, ou qui a contribué à jeter les bases de ses revendications ultérieures, de son arrogance et de son orgueil; mais il est douteux que ce soit un événement si important caractérisant la papauté pour être considéré comme l'origine, ou le terminus a quo pour déterminer le moment de sa continuation.

C'est cependant en vue de cela, et avec cela considéré comme proprement l'origine de la papauté, que le révérend Robert Fleming, dans son ouvrage sur la montée et la chute de la papauté, publié pour la première fois en 1701, prononça ce qui suit remarquable langage, comme basé sur ses calculs concernant la continuation de ce pouvoir: «Si nous pouvons supposer que l'Antéchrist a commencé son règne en 606, les mille deux cent soixante ans supplémentaires de sa durée, fussent-ils des années juliennes ou ordinaires, seraient conduire à l'année 1866, comme la dernière période du monstre à sept têtes. Mais comme ce ne sont que des années prophétiques (de 360 ​​jours), nous devons rejeter dix-huit ans afin de les amener à la mesure exacte du temps que l'Esprit de Dieu conçoit dans ce livre. Et ainsi la période finale des usurpati papaux (en supposant qu'il se soit levé effectivement en 606) doit se terminer avec l'année 1848 - (Cobbin's Edition, p. 32.) Que cela soit considéré comme une simple conjecture heureuse - celui qui a réussi un parmi des milliers qui ont échoué, ou à la suite d'un calcul approprié concernant l'avenir, personne pour le comparer avec les événements de l'année 1848, lorsque le pape a été chassé de Rome, et lorsqu'un gouvernement populaire a été établi en siège du pouvoir papal, peut ne pas voir qu'il est remarquable considéré comme ayant été prononcé il y a un siècle et demi. S'il s'agit du calcul correct et que la chute temporaire du gouvernement papal doit être considérée comme le premier d'une série d'événements qui finiront par aboutir à sa destruction, le temps doit le déterminer. Les raisons mentionnées ci-dessus, cependant, et celles qui seront suggérées en faveur d'un début différent de ce pouvoir, rendent, à l'heure actuelle, plus probable qu'une période différente doit être assignée à sa fin.

III. La troisième date qui a été assignée comme le début de la papauté est la concession de Pépin mentionnée ci-dessus, 752 a.d. Cette subvention accordée par Pépin fut confirmée aussi par Charlemagne et ses successeurs, et c'est sans doute à cette époque que la papauté commença à prendre sa place parmi les souverainetés de l'Europe. En faveur de cette opinion - que c'était proprement la montée de la papauté - le terminus a quo de la prophétie, les considérations suivantes peuvent être invoquées:

(a) Nous avons ici un acte défini - un acte qui est palpable et apparent, comme caractérisant le progrès de cette domination sur les hommes.

(b) Nous avons ici proprement le début de la domination temporelle, ou le premier exercice reconnu de ce pouvoir dans les actes de souveraineté temporelle - en donnant des lois, en affirmant la domination, en balançant un sceptre temporel et en portant une couronne temporelle. Tous les actes antérieurs avaient été de caractère spirituel, et toute la déférence envers l'évêque de Rome avait été de nature spirituelle. Désormais, cependant, il fut reconnu comme un prince temporel, et prit sa place comme tel parmi les têtes couronnées de l'Europe.

(c) C'est proprement le début de cette puissante domination exercée par le Pape sur l'Europe - un début qui, si petit au début, devint finalement si puissant et si arrogant qu'il revendiqua la juridiction sur tous les royaumes de la terre droit de dispenser les sujets de leur allégeance, de laïcs royaumes interdits, de disposer des couronnes, d'ordonner la succession des princes, de taxer tous les peuples et de disposer de tous les pays nouvellement découverts.

(d) Cela s'accorde mieux avec les prophéties que tout autre événement qui s'est produit dans le monde - en particulier avec la prophétie de Daniel, de l'éclosion de la petite corne, et le fait que cette petite corne a arraché trois autres dix dans lequel le quatrième royaume a été divisé.

(e) Et il faut ajouter que cela concorde avec l'idée maintenue tout le temps dans les prophéties, que ce serait proprement le quatrième empire prolongé. Le cinquième empire ou royaume sera le règne des saints, ou le règne de la justice sur la terre; le quatrième s'étend à cela dans ses influences et sa puissance. En fait, cette puissance romaine était donc concentrée dans la papauté. La forme a été modifiée, mais c'était la puissance romaine qui était aux yeux des prophètes, et cela a été envisagé sous ses différentes phases, en tant que païen et nominalement chrétien, jusqu'à ce que le règne des saints commence, ou que le royaume de Dieu doive être mis en place. Mais ce n'est qu'au temps d'Etienne, et par l'acte de Pépin et de Charlemagne, que ce changement s'est produit, ou que cette domination de caractère temporel s'est installée dans la papauté - et que le pape a été reconnu comme ayant ce pouvoir temporel. Cela a été consommé en effet dans Hildebrand, ou Grégoire VII (Gibbon, iii. 353, iv. 363), mais ce pouvoir puissant a proprement son origine dans le temps de Pépin.

IV. La quatrième date assignée à l'origine de la papauté est l'époque d'Hildebrand, ou Grégoire VII. C'est la période assignée par M. Gibbon. À cet égard, il remarque (vol. Iv. P. 363): «Grégoire VII, qui peut être adoré ou détesté comme le fondateur de la monarchie papale, a été chassé de Rome et est mort en exil à Salerne. Et encore (vol. Iii. P. 353), il dit de Grégoire: «Après une longue série de scandales, le siège apostolique fut réformé et exalté, par l'austérité et le zèle de Grégoire VII. Cet ambitieux moine a consacré sa vie à l'exécution de deux projets:

I. Fixer au collège des cardinaux la liberté et l'indépendance de l'élection, et abolir à jamais le droit ou l'usurpation des empereurs et du peuple romain.

II. Accorder et reprendre l'Empire d'Occident comme fief ou bénéfice de l'Église, et étendre sa domination temporelle sur les rois et les royaumes de la terre.

Après cinquante ans de concours, le premier de ces desseins fut accompli par le ferme soutien de l'ordre ecclésiastique, dont la liberté était liée à celle du chef. Mais la deuxième tentative, bien qu'elle ait été couronnée d'un succès apparent et partiel, a été vigoureusement résistée par le pouvoir séculier, et finalement éteinte par l'amélioration de la raison humaine.

Si les vues suggérées ci-dessus sont cependant correctes; ou si nous regardons la papauté telle qu'elle était à l'époque d'Hildebrand, il doit être évident que ce n'était pas la montée ou l'origine de cette domination particulière, mais seulement la réalisation et l'achèvement du plan établi bien avant de mettre en place une domination temporelle sur l'humanité.

Il faut ajouter, quelle que soit les trois premières périodes auxquelles il est fait référence à considérer comme le temps de la montée de la papauté, si l'on y ajoute la période prophétique de 1260 ans, nous sommes maintenant au milieu de scènes sur lesquelles l'œil prophétique reposés, et nous ne pouvons pas, comme de justes interprètes de la prophétie, mais considérer cette puissante domination comme précipitant sa chute. Il semblerait donc probable que, selon l'explication la plus évidente du sujet, nous ne soyons pas loin actuellement de la fin et de la chute de cette grande puissance, et que l'on peut s'attendre à ce que des événements se produisent à peu près à cette période du monde, qui sera lié à sa chute.

Son pouvoir doit être enlevé comme par un jugement solennel - si le trône était établi, et que Dieu devait sortir pour prononcer un jugement sur ce pouvoir pour le renverser, Daniel 7:10 , Daniel 7:26. Cette destruction du pouvoir dont il est question doit être absolue et entière - comme si «la bête était tuée et le corps donné à la flamme ardente» - «et ils enlèveront sa domination, pour la consumer et la détruire jusqu'à la fin. " Cela dénoterait la destruction absolue de ce pouvoir particulier - sa cessation totale dans le monde; c'est-à-dire la destruction absolue de ce qui avait constitué sa particularité - le pouvoir prolongé de la bête du quatrième royaume - concentré et incarné dans celui représenté par la petite corne. S'il était appliqué au pouvoir romain, ou au quatrième royaume, cela signifie que ce pouvoir qui aurait été prolongé sous la domination de celui représenté par la petite corne, cesserait complètement - comme si le corps de la bête avait été brûlé.

Si appliqué à la puissance représentée par la «petite corne» - la papauté - cela signifie que cette puissance qui a surgi parmi les autres, et qui est devenue si puissante - incarnant une si grande partie de la puissance de la bête, disparaîtrait entièrement en tant que pouvoir ecclésiastique-civil. Il cesserait sa domination et, en tant que l'une des puissances dirigeantes de la terre, disparaîtrait. Ceci serait accompli par une manifestation divine remarquable - comme si Dieu devait venir avec majesté et puissance au jugement et prononcer une phrase; c'est-à-dire que le renversement serait décisif, et aussi manifestement le résultat de l'interposition divine que si Dieu devait le faire par un acte formel de jugement. Dans le renversement de ce pouvoir, chaque fois qu'il se produit, il serait naturel, d'après cette prophétie, d'anticiper qu'il y aurait des scènes d'agitation et de révolution portant directement sur lui, comme si Dieu prononçait une sentence sur lui; quelques changements importants dans les nations qui avaient reconnu son autorité, comme si le grand juge des nations sortait pour affirmer sa propre puissance et son propre droit de gouverner et de disposer des royaumes de la terre à sa guise.

(C) Il est à prévoir que le pouvoir mentionné sera détruit en raison de sa fierté et de son arrogance. Voir les notes à Daniel 7:11. Autrement dit, quel que soit le pouvoir qui existe sur la terre au moment auquel il est fait référence, qui sera proprement celui de la quatrième bête ou royaume, sera enlevé en raison des prétentions établies et maintenues par la «petite corne»: «J'ai vu à cause de la voix des grandes paroles prononcées par le cor; J'ai regardé jusqu'à ce que la bête soit tuée, etc. »Daniel 7:11. En supposant que cela se réfère à la papauté, ce à quoi on peut s'attendre serait que l'orgueil et l'arrogance de ce pouvoir en tant que tel - c'est-à-dire en tant que pouvoir ecclésiastique revendiquant la domination sur les choses civiles et exerçant l'autorité civile, serait tel que la puissance romaine - la puissance persistante du quatrième royaume - serait enlevée, et sa domination sur le monde cesserait. Cette vaste domination romaine qui a autrefois foulé la terre et qui a écrasé et opprimé les nations, persisterait encore, comme la vie prolongée de la bête, jusqu'à ce que, à cause de l'arrogance et de l'orgueil de la papauté, elle soit entièrement enlevée. . Si l'on devait juger de la signification de cette prophétie sans essayer de l'appliquer à des événements passagères particuliers, il dirait qu'elle serait accomplie par certains événements tels que ceux-ci: si le peuple sur lequel le pouvoir civil romain prolongé s'étendrait, et sur qui le sceptre ecclésiastique ou papal serait influencé, devrait, à cause de l'orgueil et de l'arrogance de la papauté, augmenter sa puissance et exiger la liberté - ce serait en fait la fin du pouvoir prolongé de la quatrième bête; et ce serait à cause des «grandes paroles que la corne a prononcées», et serait à tous égards un accomplissement du langage de cette prophétie. Si une telle fin de ce pouvoir doit se produire, le temps est à déterminer.

(D) En même temps que cet événement, à la suite de cela, nous devons anticiper une telle propagation de la vérité et de la justice, et un tel règne des saints sur la terre, comme cela serait correctement symbolisé par la venue du Fils de l'homme. à l'ancien des jours pour recevoir le royaume, Daniel 7:13. Comme le montre l'interprétation de ces versets, cela n'implique pas nécessairement qu'il y aurait une apparition visible du Fils de l'homme, ou un règne personnel (voir la note à ces versets), mais il y aurait une telle transformation du royaume au Fils de l'homme et aux saints comme cela serait correctement symbolisé par une telle représentation. Autrement dit, il y aurait de grands changements; il y aurait un progrès rapide de la vérité; il y aurait une diffusion de l'Évangile; il y aurait un changement dans les gouvernements du monde, de sorte que le pouvoir passerait entre les mains des justes, et ils régneraient en fait. A partir de ce moment, les «saints» recevraient le royaume, et les affaires du monde seraient remises sur un nouveau pied. A partir de cette époque, on pourrait dire que le règne des saints commencerait; c'est-à-dire qu'il y aurait de tels changements à cet égard que cela constituerait une époque dans l'histoire du monde - le bon début du règne des saints sur la terre - l'établissement de la nouvelle et ultime domination dans le monde. S'il devait y avoir de tels changements - des progrès si marqués - de telles facilités pour la diffusion de la vérité - de nouvelles méthodes pour la propager - et un tel succès certain qui l'accompagnait, toute opposition cédant et la persécution cessant, comme cela constituerait proprement une époque ou une ère dans l'histoire du monde, qui serait liée à la conversion du monde à Dieu, cela rencontrerait assez bien l'interprétation de cette prophétie; ceci se produisant, tout aurait eu lieu, ce qui pourrait être justement montré comme étant impliqué dans la vision.

(E) Nous devons nous attendre à un règne de justice sur la terre. Sur le caractère de ce à quoi nous devons nous attendre des paroles de la prophétie, voir les notes à Daniel 7:14. La prophétie nous autorise à anticiper un moment où il y aura une prédominance générale de la vraie religion; quand le pouvoir dans le monde sera entre les mains d'hommes bons - d'hommes craignant Dieu; quand les lois divines seront obéies - étant reconnues comme les lois qui doivent contrôler les hommes; lorsque les institutions civiles du monde seront imprégnées de religion et façonnées par elle; quand il n'y aura aucune entrave au libre exercice de la religion, et quand en fait la puissance régnant sur la terre sera le royaume que le Messie établira. Il n'y a rien de plus sûr dans le futur qu'une telle période, et à cela tout tend. Une telle période remplirait tout ce qui est assez implicite dans cette merveilleuse prophétie, et cette foi et cette espérance devraient regarder en avant calmement et avec confiance. Pour que ceux qui aiment leur Dieu et leur race travaillent et prient; et par l'assurance certaine qu'une telle période viendra, nous devrions être acclamés au milieu de toutes les ténèbres morales qui existent dans le monde, et dans tout ce qui nous décourage maintenant dans nos efforts pour faire le bien.