Ainsi dit-il ... - C'est-à-dire pour expliquer le quatrième symbole qui est apparu - la quatrième bête, et les événements liés à son apparition. Cette explication englobe le reste du chapitre; et comme le sujet dans son ensemble paraissait difficile et capital à Daniel avant l'explication, on peut dire qu'il était à bien des égards difficile, et à tous égards encore capital. C'est une question sur laquelle les auteurs des Écritures ne sont en aucun cas d'accord, à quoi elle se réfère, et si elle a déjà été accomplie, ou si elle s'étend encore dans le futur; et il est donc important de déterminer, si possible, quelle est sa véritable signification. Les deux points de recherche qui sont proprement devant nous sont, premièrement, qu'est-ce que les mots d'explication utilisés par l'ange impliquent assez - c'est-à-dire quel serait, selon la juste interprétation de ces mots, le cours des événements auxquels il est fait référence. , ou que devrions-nous naturellement nous attendre à trouver comme se produisant réellement sur la terre dans l'accomplissement de cela? et, deuxièmement, à quels événements la prophétie doit réellement être appliquée - que ce soit à ce qui s'est déjà produit ou à ce qui ne s'est pas encore produit; si nous pouvons trouver quelque chose dans ce qui est maintenant passé qui serait un accomplissement de ceci, ou s'il doit être appliqué à des événements dont une partie est encore à venir? Ceci nous conduira à un exposé des points dont il est affirmé qu'ils se produiraient à propos de ce royaume: puis à une enquête sur l'application.

Qu'est-ce qui est assez implicite dans l'explication de l'ange? Cela engloberait les points suivants:

(1) Il devait y avoir un quatrième royaume sur la terre: «la quatrième bête sera le quatrième royaume sur terre», Daniel 7:23. Ce fut pour succéder aux trois autres, symbolisés par le lion, l'ours et le léopard. Aucune autre référence n'est faite à eux, mais les caractéristiques en sont pleinement énoncées. Ces caractéristiques, qui ont été expliquées dans les notes à Daniel 7:7, sont, comme ici répétées,

(a) qu'il serait à des égards importants différent des autres;

(b) qu'il dévorerait ou soumettrait la terre entière;

(c) qu'il le piétinerait et le briserait en morceaux; c'est-à-dire que ce serait une dynastie universelle, d'un caractère féroce et guerrier, qui garderait le monde entier soumis et soumis par le pouvoir.

(2) de cette souveraineté ou domination, dix puissances surgiraient Daniel 7:24: "et les dix cornes de ce royaume sont dix rois qui se lèveront." Comparez les notes à Daniel 7:7. Autrement dit, ils jailliraient de ce seul domaine, ou il serait brisé en ces souverainetés mineures, tout en jaillissant manifestement d'un seul royaume et exerçant le même pouvoir. Nous ne devrions pas chercher naturellement l'accomplissement de cela dans une succession de rois, car cela aurait été symbolisé par la bête elle-même représentant l'ensemble du dominion ou de la dynastie, mais plutôt à un certain nombre de pouvoirs contemporains qui avaient surgi d'une manière ou d'une autre du pouvoir unique. , ou qui maintenant possédait et exerçait le pouvoir de cette seule domination. Si le royaume dont il est question ici devait être divisé en un tel nombre de pouvoirs, ou si de quelque manière que ce soit ces pouvoirs devenaient possédés de cette autorité et l'exerçaient, un tel fait exprimerait ce que nous devons nous attendre à trouver dans ce royaume.

(3) Du milieu de ces souverainetés ou royaumes, naîtra une autre aux caractéristiques particulières, Daniel 7:24. Ces caractéristiques sont les suivantes:

(a) Qu'il jaillirait des autres, ou serait, pour ainsi dire, une forme d'administration du même pouvoir - comme la onzième corne jaillit de la même source que les dix, et nous devons donc regarder pour l'exercice de ce pouvoir d'une manière ou d'une autre en relation avec le même royaume ou la même dynastie.

(b) Cela ne surgirait pas en même temps que les dix, mais surgirait «après eux» - et nous devons rechercher le pouvoir comme en quelque sorte leur succédant.

(c) Ce serait petit au début - comme l'était le klaxon Daniel 7:8, et nous devons rechercher l'accomplissement d'une puissance qui serait faible au début.

(d) Cela deviendrait une puissance puissante car la petite corne devenait si puissante qu'elle en arrachait trois autres Daniel 7:8, et c'est dit dans l'explication Daniel 7:24, qu'il soumettrait trois des rois.

e) Il soumettrait «trois rois»; c'est-à-dire trois des dix, et nous devons rechercher l'accomplissement dans une manifestation de ce pouvoir par lequel, soit littéralement trois d'entre eux ont été renversés, soit par lequel environ un tiers de leur pouvoir a été enlevé. La mention du nombre exact de «trois», cependant, semblerait plutôt impliquer que nous devons nous attendre à un tel accomplissement exact, ou à une certaine prostration de trois souverainetés par le nouveau pouvoir qui surgirait.

(f) Il serait fier, ambitieux et particulièrement arrogant contre Dieu: «et il prononcera de grandes paroles contre le Très-Haut», Daniel 7:25. La Chaldée ici rendue contre - לצד l e tsad - signifie, littéralement, à, ou contre la partie de celui-ci, puis contre. Vulgate contra; Grec πρὸς pros. Cela s'accomplirait chez celui qui blasphémerait Dieu directement; ou qui serait rebelle contre son gouvernement et son autorité; ou qui se plaindrait de son administration et de ses lois; ou qui prononcerait des paroles dures et reproches contre ses véritables revendications. Il trouverait évidemment un accomplissement dans un opposant ouvert aux revendications et à l'autorité du vrai Dieu; ou dans tout l'esprit et la portée dont les prétentions pourraient être interprétées à juste titre comme un énoncé de grandes paroles contre lui.

(g) Ce serait une puissance de persécution: «et épuisera les saints du Très-Haut», Daniel 7:25. Autrement dit, cela serait caractérisé par une persécution des vrais saints - de ceux qui étaient vraiment les amis de Dieu et qui l'ont servi.

h) Il revendiquerait le pouvoir législatif, le pouvoir de changer les coutumes et les lois établies: «et penserait à changer les temps et les lois», Daniel 7:25. Le mot rendu "pense" (סבר s e bar) signifie plus correctement, pour espérer; et l'idée ici est qu'il espère et se fie à pouvoir changer les temps et les lois. Vulgate, Putabit quod possit mutare tempora, etc. L'état d'esprit auquel il est fait référence ici serait celui de celui qui désirerait produire des changements en ce qui concerne les temps et les lois mentionnés, et qui espérerait pouvoir pour l'effectuer. S'il y avait un fort désir de le faire, et s'il y avait une croyance que d'une manière ou d'une autre il pourrait le réaliser, cela répondrait à ce qu'implique l'utilisation du mot ici. Il y aurait l'exercice d'une sorte d'autorité en ce qui concerne les temps existants pour les fêtes, ou autres occasions, et les lois existantes, et il y aurait un but à les changer pour accomplir ses propres fins.

Le mot «temps» - זמנין zı̂mnı̂yn - semblerait se référer correctement à certaines heures déclarées ou désignées - comme des heures désignées pour les festivals, etc. Gesenius, «temps, spécialement un heure fixée, saison: ”Ecclésiaste 3:1; Néhémie 2:6; Esther 9:27, Esther 9:31. Lengerke rend le mot Fest-Zeiten - «temps des festivals», et l'explique comme signifiant les temps saints, les jours de fête, Lévitique 23:2, Lévitique 23:4, Lévitique 23:37, Lévitique 23:44. L'allusion est, sans aucun doute, à des périodes mises à part comme fêtes ou jeûnes - saisons consacrées aux services de la religion et le genre de juridiction que le pouvoir ici évoqué espérerait et souhaiterait établir serait d'avoir le contrôle de ces périodes, et ainsi les changer et les altérer pour accomplir ses propres buts - soit en abolissant ceux qui existent, soit en substituant d'autres à leur place. De tout temps, ces saisons ont eu un lien direct avec l'état et le progrès de la religion; et celui qui a le pouvoir sur eux, soit d'abolir les fêtes existantes, soit d'en remplacer d'autres à leur place, ou de nommer de nouvelles fêtes, a un contrôle important sur tout le sujet de la religion et sur une nation.

Le mot rendu ici par «lois» - דת dâth - bien qu'il puisse faire référence à n'importe quelle loi, désignerait plus correctement les lois relatives à la religion. Voir Daniel 6:5, Daniel 6:7, Daniel 6:12 (Daniel 6:6, Daniel 6:9, Daniel 6:13); Esdras 7:12, Esdras 7:21. Alors Lengerke l'explique comme faisant référence aux lois de la religion ou à la religion. Le genre de juridiction, par conséquent, dont il est question ici serait ce qui appartiendrait aux lois et aux institutions de la religion; ce serait un objectif d'en obtenir le contrôle; ce serait une revendication du droit d'abolir ceux qui existent et d'en instituer de nouveaux; ce serait une détermination à exercer ce pouvoir de manière à promouvoir ses propres fins.

(i) Il continuerait pendant une période déterminée: «et ils seront remis entre ses mains jusqu'à un temps et des temps et la division du temps», Daniel 7:25. Ils; c'est-à-dire soit ces lois, soit le peuple, les pouvoirs auxquels il est fait référence. Maurer fait référence à cela aux «saints du Très-Haut», comme signifiant qu'ils seraient livrés entre ses mains. Bien que cela ne soit pas expressément désigné, c'est peut-être la construction la plus naturelle, comme signifiant qu'il aurait juridiction sur les saints pendant cette période; et si c'est le cas, alors le sens est, qu'il aurait un contrôle absolu sur eux, ou établirait une domination sur eux, pour le temps spécifié le temps, et les temps, etc. En ce qui concerne cette expression «un temps et des temps, etc. ., il n'est pas nécessaire de dire qu'il y a eu une grande diversité d'opinions parmi les auteurs, et que beaucoup de controverses concernant les événements futurs tournent autour du sens attaché à cela et aux expressions similaires qui se produisent dans le livre de l'Apocalypse. La première et principale enquête concerne, bien entendu, sa signification littérale et propre. Le mot utilisé ici est rendu «temps, temps, temps» - עדן עדנין ı̂dânı̂yn ‛ı̂dân - est un mot qui en lui-même ne désignerait pas plus une période déterminée et fixe que ne le fait notre mot temps.

Voir Daniel 2:8, Daniel 2:21; Daniel 3:5, Daniel 3:15; Daniel 4:16, Daniel 4:23, Daniel 4:25, Daniel 4:32; Daniel 7:12. Dans certains de ces cas, la période effectivement mentionnée était une année Daniel 4:16, Daniel 4:23, mais ce n'est pas nécessairement implicite dans le mot utilisé, mais la limitation est exigée par les circonstances de l'affaire. En ce qui concerne le mot, il désignerait un jour, une semaine, un mois, une année, ou une division de temps plus ou moins grande, et la période réellement destinée à être désignée doit être déterminée à partir de la connexion. La Vulgate latine est indéfinie - ad tempus; donc le grec - ἕως καιροῦ heōs kairou; ainsi le Syriaque, et donc Luther - eine Zeit; et donc Lengerke - eine Zeit. L'expression «pour un temps» exprime avec précision le sens du mot original. Le mot rendu «temps» est le même mot au pluriel, bien que manifestement avec une double signification. - Gesenius, Lexique; Lengerke, in loc. La signification évidente est deux moments tels que ceux désignés par l'ancien «temps».

L'expression «et la division d'un temps» signifie clairement la moitié d'une telle période. Ainsi, si la période désignée par un «temps», ici, était d'un an, la période entière serait de trois ans et demi. Des désignations de temps comme celle-ci, ou de cette même période, se produisent plusieurs fois dans les prophéties (Daniel et Apocalypse), et de leur signification dépend beaucoup en ce qui concerne l'interprétation des prophéties relatives à l'avenir. Cette période de trois ans et demi équivaut à quarante-deux mois, ou douze cent soixante jours - les périodes mentionnées sous Apocalypse 11:2; Apocalypse 12:6, et dont beaucoup dépend dans l'interprétation de ce livre. La seule question d'importance en ce qui concerne la période de temps ici désignée est de savoir si cela doit être pris littéralement pour désigner trois ans et demi, ou si une méthode symbolique doit être adoptée, en faisant chacun des jours représenter un année, faisant ainsi référence au temps, en fait, à douze cent soixante ans. Sur cette question, les exposants sont divisés, et continueront probablement de l'être, et selon que l'un ou l'autre point de vue est adopté, ils renvoient les événements ici à Antiochus Epiphanes, ou au pouvoir papal; ou peut-être faudrait-il le dire plus précisément, selon qu'ils sont disposés à renvoyer les événements ici à Antiochus ou à la papauté, embrassent-ils l'une ou l'autre méthode d'interprétation en ce qui concerne le sens des jours. A ce stade de l'examen du passage, le seul objet est de le regarder de manière exégétique; pour l'examiner comme une langue distincte de la demande, ou non liée à tout objet de la demande; et bien que la certitude absolue ne puisse peut-être pas être obtenue, cependant ce qui suit peut être considéré comme exégétiquement probable:

(1) Le mot temps peut être considéré comme désignant une année: je veux dire une année plutôt qu'une semaine, un mois ou toute autre période - parce qu'une année est une période de temps plus marquée et plus importante, et parce qu'un jour, un une semaine, un mois, est si court qu'on ne peut raisonnablement supposer que c'est prévu. Comme il n'y a pas de période naturelle plus longue qu'une année - aucun cycle dans la nature qui soit si marqué et évident qu'il soit correctement suggéré par le mot temps, on ne peut pas supposer qu'un tel cycle est voulu. Et comme il y a tant de particularités dans le langage utilisé ici, «un temps, et des temps, et un demi-temps», il est à présumer qu'une période définie et marquée est voulue, et que ce n'est pas le temps en général. On peut donc présumer que, dans un certain sens du terme, la période d'un an est mentionnée.

(2) La langue n'interdit pas l'application à une année littérale, et alors le temps réel désigné serait de trois ans et demi. Aucune loi d'exégèse, rien dans la langue elle-même ne pourrait être considérée comme violée, si une telle interprétation était donnée à la langue, et sur ce point, il n'y aurait pas de place pour le débat.

(3) La même remarque peut être faite quant à l'application symbolique de la langue - en la prenant pour une période beaucoup plus longue que littéralement trois ans et demi; c'est-à-dire, considérant chaque jour comme debout pendant un an, et donc le considérant comme désignant douze cent soixante ans. Cela ne pouvait pas être démontré comme une violation de l'usage prophétique, ou comme étant interdit par la nature du langage prophétique, parce que rien n'est plus commun que les symboles, et parce qu'il existe des cas réels dans lesquels une telle interprétation doit être comprise. Ainsi dans Ézéchiel 4:6, où le prophète a reçu l'ordre de se coucher sur son côté droit pendant quarante jours, il est expressément dit que c'était symbolique ou emblématique: «Je t'ai désigné chaque jour pour un an." Personne ne peut douter qu'il serait strictement cohérent avec l'usage prophétique de supposer que le temps ici pourrait être symbolique, et qu'un temps plus long pourrait être mentionné que l'interprétation littérale ne l'exigerait.

(4) On peut ajouter qu'il existe certaines circonstances, même en considérant le passage en référence uniquement à l'interprétation de la langue, et sans vue sur la question de son application, qui la rendraient probable. Parmi ces circonstances figurent les suivantes:

a) le fait que, dans les prophéties, il est inhabituel de désigner l'heure littéralement. On peut citer très peu d'exemples dans lesquels cela est fait. C'est généralement par un symbole; une certaine marque; une particularité de l'époque ou de l'âge auquel il est fait référence, que la désignation est faite, ou par un symbole qui peut être compris lorsque l'événement s'est produit.

(b) Cette désignation du temps se produit au milieu des symboles - où tout est symbole - les bêtes, les cornes, la petite corne, etc. et il semblerait beaucoup plus probable qu'une telle méthode soit adoptée comme désignant le temps mentionné qu'une méthode littérale.

(c) Il est tout à fait évident à la simple lecture du passage ici que les événements s'étendent en fait loin dans le futur - bien au-delà de ce que signifierait la brève période de trois ans et demi. Ceci sera considéré plus complètement à un autre endroit de l'enquête sur la signification de ces prophéties. (Voir aussi la préface de l'éditeur au volume sur l'Apocalypse.)

(4) Un quatrième point dans l'explication donnée par l'interprète à Daniel est qu'il y aurait un jugement solennel en ce qui concerne ce pouvoir, et que la domination qui lui a été concédée sur les saints pendant un certain temps serait complètement enlevée, et la puissance elle-même détruit: «mais le jugement siégera, et ils enlèveront sa domination, pour la consumer et la détruire jusqu'à la fin», Daniel 7:26. Autrement dit, il sera enlevé; il arrivera entièrement à sa fin. L'interprète ne dit pas par qui cela serait fait, mais il affirme le fait et que la destruction de la domination serait définitive. Autrement dit, cela cesserait entièrement et à jamais. Cela se ferait par un acte de jugement divin, ou comme si un jugement solennel devait être tenu et une sentence prononcée. Ce serait aussi manifestement un acte de Dieu que s'il devait siéger en tant que juge et prononcer une sentence. Consultez les notes à Daniel 7:9.

(5) Et, un cinquième point dans l'explication de l'interprète, c'est que la domination sous tout le ciel serait donnée aux saints du Très-Haut, et que toutes les nations devraient le servir; c'est-à-dire qu'il y aurait une prévalence universelle de la justice sur la terre, et que Dieu régnerait dans le cœur et la vie des hommes, Daniel 7:27. Voir les notes à Daniel 7:13.

Continue après la publicité
Continue après la publicité