Jude 1:9

Pourtant, Michael l'archange ... - Ce verset a donné plus de perplexité aux exposants que toute autre partie de l'épître; et en fait, les difficultés à son égard ont été si grandes que certains ont été amenés à considérer l'épître comme fausse. La difficulté est née de ces deux circonstances:

1. Ignorance de l'origine de ce qui est dit ici de l'archange Michel, rien de ce genre ne se trouvant dans l'Ancien Testament; et,

(2) L'improbabilité de l'histoire elle-même, qui ressemble à une simple fable juive.

Peter 2 Pierre 2:2 a fait une référence générale aux anges comme ne portant pas d'accusations insultantes contre les autres devant le Seigneur; mais Jude se réfère à un cas particulier - le cas de Michael lorsqu'il se dispute au sujet du corps de Moïse. Les méthodes proposées pour concilier le passage avec les idées propres de l'inspiration ont été diverses, même si peut-être aucune d'elles ne le soulage de toute difficulté. Il serait incompatible avec la conception de ces notes de procéder à un examen approfondi de ce passage. Ceux qui souhaitent voir une enquête complète à ce sujet peuvent consulter Michaelis ’Introduction to the New Testament, vol. iv. pages 378 à 393; Lardner, vol. vi. p. 312ff; Hug, Introduction Section 183; Benson, loc .; Morgenland de Rosenmuller, iii. 196, 197; et Wetstein, au loc. Les principales méthodes pour soulager la difficulté ont été les suivantes:

I. Certains ont supposé que la référence était au passage de Zacharie, Zacharie 3:1, suivant: «Et il m'a montré Josué le souverain sacrificateur debout devant l'ange du Seigneur, et Satan debout à sa droite pour lui résister. Et le Seigneur dit à Satan: Le Seigneur te réprimande, ô Satan, »etc. L'opinion que Jude se réfère à ce passage était partagée par Lardner. Mais les objections à cela sont très évidentes:

1. Il n'y a pas de similitude entre les deux, sauf l'expression «le Seigneur te réprimande».

(2) Le nom Michael n'apparaît pas du tout dans le passage de Zacharie.

(3) Il n'y a aucune mention du «corps de Moïse», ni aucune allusion à lui.

(4) Rien n'indique qu'il y ait eu une telle dispute au sujet de son corps. Il y a une simple mention que Satan a résisté à l'ange du Seigneur, comme on le voit dans la vision, mais aucune indication que la controverse avait «aucune» référence à Moïse en aucune façon.

(5) La raison de la résistance que Satan offrit à l'ange dans la vision vue par Zacharie est énoncée. C'était à propos de la consécration de Josué à la fonction de grand prêtre impliquant un retour de la prospérité à Jérusalem, et la restauration du culte de Dieu là-bas dans sa pureté; voir Zacharie 3:2. A cela, Satan était bien sûr opposé, et la vision le représente comme résistant à l'ange dans son dessein de le mettre à part dans cette fonction. Ces raisons me semblent indiquer clairement que Jude ne s'est pas référé au passage de Zacharie, et qu'il n'y a aucun autre endroit de l'Ancien Testament auquel on puisse supposer qu'il ait fait référence.

II. Hug suppose que la référence ici, ainsi que celle dans Jude 1:14, à la prophétie d'Enoch, est dérivée de quelques livres apocryphes existant au temps de Jude; et que bien que ces livres contiennent de simples fables, l'apôtre leur a fait appel, non pas comme concédant ce qui était dit être vrai, mais pour réfuter et réprimander ceux contre qui il écrivait, à partir de livres qu'ils admettaient être de l'autorité. Introduction Section 183. Les arguments et les confutations, dit-il, tirés des Saintes Écritures, n'auraient été d'aucune utilité pour les raisonner, car ils les ont éludés 2 Pierre 3:16, et il n'y avait pas de moyen plus sûr de les influencer que ces écrits qu'ils considéraient eux-mêmes comme les sources de leurs opinions particulières. Selon cela, l'apôtre ne voulait pas se porter garant de la vérité de l'histoire, mais simplement s'en servir dans l'argumentation. L'objection à cela est que l'apôtre semble en fait se référer à la lutte entre Michael et le diable comme étant vraie. Il en parle de la même manière qu'il l'aurait fait s'il avait parlé de la mort de Moïse, ou de sa frappe du rocher, ou de sa conduite des enfants d'Israël à travers la mer Rouge, ou de tout autre fait en histoire. S'il la considérait comme une simple fable, bien qu'il eût été honnête et conforme à toutes les idées d'inspiration appropriées pour lui d'avoir dit à ceux contre qui il argumentait, que selon leurs propres principes telles et telles choses étaient vraies, ne soyez pas honnête pour en parler comme un fait qu'il a admis être vrai. En outre, il ne faut pas oublier qu'il ne discute pas avec eux, auquel cas cela pourrait être une raison recevable de cette manière, mais qu'il faisait des déclarations à d'autres à leur sujet, et montrait qu'ils manifestaient un esprit entièrement différent de celui que les anges manifestaient. même en combattant dans une juste cause contre le prince de tout mal.

III. On a supposé que l'apôtre cite un livre apocryphe existant en son temps, contenant ce récit, et qu'il entend admettre que le récit est vrai. Origène mentionne un tel livre, appelé «l'Assomption de Moïse» (Αναληψις του Μωσεως Analēpsis tou Mōseōs,) comme existant à son époque, contenant ce récit même du concours entre Michael et le diable au sujet du corps de Moïse. C'était un livre juif grec, et Origène supposait que c'était la source du récit ici. Ce livre est maintenant perdu. Il existe encore un livre en hébreu, appelé פטירת משׁה paTiyret Mosheh - «la mort de Moïse», que certains ont supposé être le livre auquel Origène faisait référence. «Ce» livre contient de nombreuses histoires fabuleuses sur la mort de Moïse, et est évidemment l'œuvre d'un juif qui s'appuie entièrement sur son imagination. On peut en voir un compte rendu dans Michaelis, Introduction iv. p. 381ff. Il n'y a aucune raison de supposer que c'est le même livre auquel Origène fait référence sous le nom de «l'Assomption de Moïse»; et il y a une certitude morale qu'un écrivain inspiré n'aurait pas pu le citer comme faisant autorité. De plus, il ne peut y avoir aucun doute raisonnable qu'un livre tel qu'Origène se réfère, sous le titre de «l'Assomption de Moïse», existait à «son» temps, mais cela ne prouve en aucun cas qu'il existait dans le temps de Jude, ou qu'il l'a cité. Il n'y a, en effet, aucune preuve positive qu'il n'existait «pas» à l'époque de Jude, mais il n'y en a pas, et tous les faits de l'affaire seront satisfaits par la supposition qu'il a été écrit après, et que la tradition sur le sujet évoquée ici par Jude y fut incorporée.

IV. La supposition restante est que Jude se réfère ici à une «tradition» répandue parmi les Juifs, et qu'il l'a adoptée comme contenant une vérité importante et qui portait sur le sujet en discussion. À l'appui de cela, on peut observer,

a) Qu'il est bien connu qu'il y avait de nombreuses traditions de cette nature parmi les Juifs. Voir les notes à Matthieu 15:2.

1. Que si beaucoup de ces traditions étaient puériles et fausses, il n'y a aucune raison de douter que certaines d'entre elles aient pu être fondées sur la vérité.
1. Qu'un écrivain inspiré choisisse ceux qui sont vrais, pour l'illustration de son sujet, avec autant de convenance qu'il peut choisir ce qui est écrit; car si ce qui était ainsi transmis par la tradition était vrai, il était aussi convenable de l'utiliser que d'utiliser un fait révélé d'une autre manière.
2. Qu'en fait de telles traditions ont été adoptées par les écrivains inspirés quand elles servaient à illustrer un sujet dont ils discutaient. Ainsi, Paul se réfère à la tradition sur Jannes et Jambres comme une véritable histoire. Voir les notes à 2 Timothée 3:8.
3. Si donc ce qui est dit ici était vrai, il n'y avait aucune irrégularité à ce que Jude se réfère à lui comme une illustration de son sujet.

La seule question matérielle est alors de savoir si c'est «vrai». Et qui peut prouver que ce n'est pas le cas? Quelle preuve y a-t-il que ce n'est pas le cas? Comment démontrer que ce n'est pas le cas? Il y a de nombreuses allusions dans la Bible aux anges; il est expressément fait mention d'un ange tel que Michael Daniel 12:1; on parle souvent du diable; et il y a de nombreuses affirmations que les mauvais et les bons anges sont employés dans des transactions importantes sur la terre. Qui peut prouver que de tels esprits ne se rencontrent jamais, n'entrent jamais en conflit, ne se rencontrent jamais dans l'exécution de leurs buts? Les bons hommes rencontrent de mauvais hommes, et pourquoi est-il plus absurde de supposer que les bons anges peuvent rencontrer de mauvais? Il faut se rappeler, en outre, qu'il n'est pas nécessaire de supposer que le sujet de la dispute portait sur l'enterrement du corps de Moïse; ou que Michael a cherché à l'enterrer, et le diable a essayé de l'empêcher - l'un afin qu'il ne soit pas adoré par les Israélites, et l'autre qu'il pourrait l'être.

Ceci est en effet devenu incorporé dans la tradition dans les livres apocryphes qui ont été écrits par la suite; mais Jude n'en dit pas un mot et n'en est nullement responsable. Tout ce qu'il dit, c'est qu'il y a eu une dispute ou un différend (διακρινόμενος διελέγετο diakrinomenos dielegeto respectant «son corps». Mais quand c'était, ou quelle était l'occasion, ou comment cela a été conduit, il le fait " non », et nous n’avons pas le droit de lui attribuer des sentiments qu’il n’a pas exprimés. Si jamais une telle controverse de quelque nature existait à propos de ce corps, c’est tout ce que Jude affirme, et c’est tout ce dont il devrait être tenu responsable. La somme des choses, alors, il me semble, c'est que Jude a, comme Paul l'a fait à une autre occasion, adopté une tradition qui prévalait à son époque; qu'il n'y a rien nécessairement d'absurde ou d'impossible dans le fait affirmé par le tradition, et que personne ne peut démontrer que ce n’est pas vrai.

L'archange - Le mot «archange» n'apparaît qu'à un autre endroit des Écritures. Voir les notes à 1 Thesaloniciens 4:16. Cela signifie «ange dirigeant ou chef» - ​​le chef parmi les armées du ciel. Il n'est appliqué nulle part ailleurs à Michael, bien que son nom soit mentionné à plusieurs reprises, Daniel 10:13, Daniel 10:21; Daniel 12:1; Apocalypse 12:7.

En cas de contestation - Ce mot (διακρινόμενος diakrinomenos) fait référence ici à une dispute ou à un conflit avec des mots - "une dispute". Rien de plus n'est nécessairement implicite, car il est ainsi utilisé dans ce sens dans le Nouveau Testament, Actes 11:2, Actes 11:12 , ("Grec.")

Il a contesté - διαλέγομαι dialegomai. «Ce» mot signifierait également simplement une controverse ou une contestation de mots, Marc 9:34; Actes 17:2, Actes 17:17; Actes 18:4, Actes 18:19; Actes 24:12.

À propos du corps de Moïse - La nature de cette controverse est totalement inconnue et les conjectures sont inutiles. On ne dit pas, cependant, qu'il y ait eu une dispute qui devrait avoir le corps, ou une dispute au sujet de son enterrement, ni aucune dispute physique à ce sujet. Qu'il «puisse» y avoir eu, personne ne peut en effet le réfuter; mais tout ce que dit l'apôtre se heurterait à une supposition qu'il y avait un débat de quelque nature que ce soit sur ce corps, dans lequel Michel, bien que provoqué par l'opposition du pire être de l'univers, se retenait encore de toute explosion de passion, et n'a utilisé que le langage de la réprimande douce mais ferme.

Durst not - οῦκ ἐτόλμησεν ouk etolmēsen - "N'ai pas osé." Il n'est pas dit qu'il n'osait pas le faire parce qu'il craignait Satan; mais tout ce que le mot implique est satisfait en supposant qu'il n'a pas osé le faire parce qu'il craignait le Seigneur, ou parce qu'en toutes circonstances ce serait faux.

Une accusation insultante - Le mot grec est «blasphème». Le sens est qu'il ne s'est pas livré au langage du simple reproche: et il est sous-entendu ici qu'un tel langage serait erroné n'importe où. S'il était juste de porter une accusation dénigrante contre qui que ce soit, ce serait contre le diable.

Mais dit: Le Seigneur te réprimande - Le mot utilisé ici (ἐπιτιμάω epitimaō) signifie, proprement, mettre l'honneur; puis pour juger ou confirmer. Ensuite, il est venu à être utilisé dans le sens de commander ou de «restreindre» - comme, e. g., les vents et les vagues, Matthieu 8:26; Marc 4:39. Ensuite, il est utilisé dans le sens de «réprimander fortement»; d'en imposer un, «avec l'idée de censure», Matthieu 18:18; Marc 1:25; Luc 4:35, Luc 4:41. C'est l'idée ici - l'expression d'un souhait que «le Seigneur» prenne pour lui la question du différend, et qu'il retienne et contrôle correctement Satan, avec l'idée implicite que sa conduite est mauvaise. Le langage est le même que celui enregistré dans Zacharie 3:2, tel qu'utilisé par «l'ange» concernant Satan. Mais, comme indiqué précédemment, il n'y a aucune raison de supposer que l'apôtre s'y réfère. Cependant, le fait que l'ange aurait utilisé la langue à cette occasion peut être autorisé à confirmer ce qui est dit ici, car cela montre que c'est le langage que les êtres angéliques emploient naturellement.