Daniel 4

LE CÈDRE DE BABYLONIE, ET LE DESPOT AFFICHÉ

TROIS fois déjà, dans ces magnifiques histoires, Nabuchodonosor avait appris à reconnaître l'existence et à révérer la puissance de Dieu. Dans ce chapitre, il est représenté comme ayant été amené à une conviction encore plus écrasante, et à une reconnaissance ouverte de la suprématie de Dieu, par le coup de foudre d'une terrible calamité.

Le chapitre est dramatiquement jeté sous la forme d'un décret qui, après son rétablissement et peu de temps avant sa mort, le roi est représenté comme ayant promulgué « tous les peuples, les nations et les langues qui habitent sur toute la terre ». Mais la forme littéraire est si absolument subordonnée à la finalité générale - qui est de montrer que là où les « jugements de Dieu sont sur la terre, les habitants de la terre apprendront la justice », Ésaïe 26:9 - que l'écrivain passe sans difficulté de la première à la troisième personne.

Daniel 4:20 Il n'hésite pas à représenter Nabuchodonosor comme s'adressant à toutes les nations soumises en faveur du Dieu d'Israël, plaçant même dans son décret impérial un cento de phraséologie scripturaire.

Les lecteurs impartiaux par des hypothèses a priori , qui sont brisées à chaque étape, demanderont : « Est-il même historiquement concevable que Nabuchodonosor (à qui les Juifs ultérieurs ont communément donné le titre de Ha-Rashang , « le méchant ») publié un tel décret ? » Ils demanderont en outre : « Y a-t-il une ombre de preuves pour montrer que la folie dégradante et le rétablissement du roi reposent sur une véritable tradition ?

Quant aux monuments et aux inscriptions, ils sont entièrement muets sur le sujet ; et il n'y a aucune trace de ces événements dans aucun document historique. Ceux qui, avec l'école de Hengstenberg et de Pusey, pensent que le récit s'appuie sur la phrase de Bérose selon laquelle Nabuchodonosor « tomba malade et quitta cette vie lorsqu'il régna quarante-trois ans », doivent être facilement satisfaits, puisqu'il dit très presque le même de Nabopolassar.

De tels écrivains supposent trop que les préjugés immémoriaux sur le sujet ont si complètement affaibli l'intelligence indépendante de leurs lecteurs, qu'ils peuvent sans risque faire des affirmations qui, en matière de critique profane, seraient écartées comme presque insignifiantes.

Il en est autrement du témoignage d'Abydène, cité par Eusèbe. Abydène, dans son livre sur les Assyriens, a cité de Mégasthène l'histoire qui, après de grandes conquêtes, « Nabuchodonosor » (comme le dit le récit chaldéen), « lorsqu'il était monté sur le toit de son palais, s'inspirait d'un dieu ou d'un autre , et s'écria tout haut : « Moi, Nabuchodonosor, je vous annonce la future calamité que ni Bel, mon ancêtre, ni notre reine Beltis, ne peuvent persuader les Parques d'éviter.

Il viendra un Persan, un mulet, qui aura vos propres dieux pour alliés, et il vous fera des esclaves. De plus, celui qui aidera à y parvenir sera le fils d'une femme médiane, la vantardise de l'Assyrien. Est-ce qu'avant que ses compatriotes ne périssent, un tourbillon ou une inondation pourrait le saisir et le détruire complètement ; ou bien pourrait-il se rendre dans un autre endroit et être chassé dans le désert, où il n'y a ni ville ni piste d'hommes, où les bêtes sauvages cherchent leur nourriture et où les oiseaux volent çà et là ? Est-ce que parmi les rochers et les crevasses des montagnes, il pourrait errer seul ? Et quant à moi, puis-je, avant qu'il ne l'imagine, connaître une fin plus heureuse ! Lorsqu'il eut ainsi prophétisé, il disparut subitement. "

J'ai mis en italique les passages qui, au milieu d'immenses différences, ont une lointaine analogie avec l'histoire de ce chapitre. Citer le passage comme preuve que l'écrivain de Daniel raconte l'histoire littérale est un abus extraordinaire de celui-ci.

Mégasthène a prospéré en 323 av. J.-C. et a écrit un livre qui contenait de nombreuses histoires fabuleuses, trois siècles après les événements auxquels il fait allusion. Abydenus, auteur de « Assyriaca », était un historien grec de date encore plus tardive et incertaine. L'auteur de Daniel a peut-être rencontré leurs œuvres, ou, tout à fait indépendamment d'eux, il a peut-être appris des Juifs babyloniens qu'il y avait une légende étrange ou autre au sujet de la mort de Nabuchodonosor.

Les Juifs de Babylonie étaient plus nombreux et plus distingués que ceux de Palestine et entretenaient avec eux une communication constante. Loin qu'aucune précision historique concernant Babylone chez un Juif palestinien de l'âge des Maccabées soit étrange, ou fournisse la moindre preuve qu'il était un contemporain de Nabuchodonosor, le seul sujet d'étonnement serait qu'il soit tombé dans tant d'erreurs et inexactitudes, si ce n'était que les anciens en général, et les Juifs en particulier, n'y prêtaient guère attention.

Conscient donc de certaines traditions obscures selon lesquelles Nabuchodonosor à la fin de sa vie monta sur le toit de son palais et y reçut une sorte d'inspiration, après quoi il disparut mystérieusement, l'écrivain, laissant libre cours à son imagination à des fins didactiques, après le commun la mode de son âge et de sa nation, a transformé ces légers éléments en le Midrash majestueux et frappant de ce chapitre. Lui aussi fait monter le roi sur le toit de son palais et recevoir une inspiration : mais dans ses pages l'inspiration ne fait référence ni au « mulet » ou métis, Cyrus, ni à Nabunaid, le fils d'une femme médiane, ni à aucune imprécation prononcé sur eux, mais est un avertissement pour lui-même; et l'imprécation qu'il dénonça sur les futurs subversifs de Babylone est vaguement analogue au sort qui lui tomba sur la tête.

Au lieu de le faire « disparaître » immédiatement après, l'écrivain le fait tomber dans la folie des bêtes pendant « sept fois », après quoi il se rétablit soudainement et publie un décret selon lequel toute l'humanité doit honorer le vrai Dieu.

Ewald pense qu'un vers s'est perdu au début du chapitre, indiquant la nature du document qui suit ; mais il semble plus probable que l'auteur a commencé cela, comme il commence d'autres chapitres, par l'espèce d'ouverture imposante du premier vers.

Comme Assur-bani-pal et les anciens despotes, Nabuchodonosor s'adresse à « tous les peuples de la terre », et après le salut de paix. Esdras 4:7 ; Esdras 7:12 dit qu'il a pensé qu'il était juste de leur dire « les signes et les prodiges que le Dieu Haut a opérés envers moi. est de génération en génération."

Il poursuit en racontant que, tandis qu'il était à l'aise et en sécurité dans son palais, il a vu un rêve qui l'a effrayé et a laissé une suite de sombres pressentiments. Comme d'habitude, il convoqua tout le cortège de « Khakhamim, Ashshaphim, Mekash-shaphim, Kasdim, Chartummim » et « Gazerim » pour interpréter son rêve, et comme d'habitude ils ne l'ont pas fait. Puis, enfin, Daniel, surnommé Belteschatsar, d'après Bel, le dieu de Nabuchodonosor et « chef des magiciens », en qui était « l'esprit des dieux saints », est invoqué. A lui le roi raconte son rêve.

L'écrivain tire probablement les images du rêve de la magnifique description du roi d'Assyrie comme un cèdre en Ézéchiel 31:3 dans Ézéchiel 31:3 :-

"Voici, l'Assyrien était un cèdre au Liban avec de belles branches, et avec un linceul d'ombre, et d'une haute stature; et sa cime était parmi les branches épaisses. Les eaux l'ont nourri, l'abîme l'a fait grandir C'est pourquoi sa taille était s'élevait au-dessus de tous les arbres des champs, et ses branches se multipliaient, et ses branches s'allongeaient à cause de beaucoup d'eaux. Tous les oiseaux du ciel faisaient leurs nids dans ses branches, et sous ses branches faisaient toutes les bêtes des champs. enfantent leurs petits, et sous son ombre habitaient toutes les grandes nations.

Les cèdres du jardin de Dieu ne pouvaient le cacher et aucun arbre du jardin de Dieu ne lui ressemblait dans sa beauté. C'est pourquoi ainsi parle le Seigneur Dieu : Parce que tu es élevé en stature, je le livrerai entre les mains du puissant de les nations et les étrangers, les terribles des nations, l'ont retranché et l'ont abandonné. Sur les montagnes et dans toutes les vallées, ses branches se sont brisées et tous les peuples de la terre sont descendus de son ombre et l'ont laissé… J'ai fait trembler les nations au bruit de sa chute. »

On peut aussi comparer ce rêve avec celui de Cambyse raconté par Hérodote : « Il s'imaginait qu'une vigne poussait du ventre de sa fille et ombrageait toute l'Asie. l'Asie à sa place."

De même, Nabuchodonosor, dans son rêve, avait vu un arbre au milieu de la terre, d'une hauteur majestueuse, qui atteignait le ciel et couvrait le monde, avec de belles feuilles et des fruits abondants, donnant une grande nourriture à toute l'humanité, et de l'ombre aux bêtes de le champ et les oiseaux du ciel. La LXX ajoute avec une exagération éclatante : « Le soleil et la lune y habitaient et éclairaient toute la terre. Et voici, un veilleur ( 'ir ) et un saint ( qaddish) est descendu du ciel et a dit : Coupez, coupez, arrachez l'arbre, et dispersez ses fruits, et éloignez-en les bêtes et les oiseaux, mais laissez la souche dans le gazon verdissant lié par une bande d'airain et fer, et qu'il soit mouillé de la rosée du ciel », - et puis, passant de l'image à la chose signifiée, « et que sa part soit avec les bêtes dans l'herbe de la terre.

Que son cœur soit changé de celui de l'homme, et qu'un cœur de bête lui soit donné, et qu'il passe sept fois sur lui. des veilleurs, et la parole des saints », est que les vivants sachent que le Très-Haut est le Roi Suprême et qu'il peut, s'il le veut, régner même sur les plus humbles. Nabuchodonosor, qui nous dit dans son inscription que " il n'a jamais pardonné l'impiété ", doit apprendre qu'il n'est rien, et que Dieu est tout, - qu' " il abaisse les puissants de leur siège, et exalte les humbles et les doux ".

Ce rêve, Nehuchadrezzar demande à Daniel d'interpréter, "parce que tu as l'esprit d'un Dieu saint en toi."

Avant de continuer, arrêtons-nous un instant pour remarquer les agents du malheur. C'est l'un de ceux qui ne dorment jamais – un 'ir et un saint – qui descend du ciel avec le mandat ; et il n'est que le porte-parole de tout le corps des veilleurs et des saints.

Généralement, sans aucun doute, l'expression signifie un habitant angélique du ciel. La LXX traduit l'observateur par « ange ». Théodotion, sentant qu'il y a quelque chose de technique dans le mot, qui n'apparaît que dans ce chapitre, le rend par alp . C'est la première apparition du terme dans la littérature juive, mais il devient extrêmement courant dans les écrits juifs ultérieurs, comme, par exemple, dans le Livre d'Enoch. Le terme "un saint" Comp.

Zacharie 14:5 Psaume 89:8 connote la séparation dédiée des anges; car dans l'Ancien Testament, la sainteté est utilisée pour exprimer la consécration et la mise à part, plutôt que la pureté morale. Voir Job 15:15 : Job 15:15 Les « sept veilleurs » sont mentionnés dans Zacharie post-exilique : Zacharie 4:10 « Ils voient avec joie le plomb dans la main de Zorobabel, même ces sept, les yeux du Seigneur ; ils courent vers et à travers toute la terre.

" Dans ce verset Kohut et Kuenen lisent " veilleurs " ( ' irim ) pour " yeux " ( ' inim ), et nous trouvons ces sept veilleurs dans le Livre d'Enoch (chapitre 20.). Nous voyons comme un fait historique que la familiarité des Juifs avec l'angélologie et la démonologie persanes semblent avoir développé leurs vues sur le sujet.Ce n'est qu'après l'Exil que l'on retrouve les anges et les démons jouant un rôle plus important qu'auparavant, divisés en classes, et même signalés par des noms spéciaux.

Les Apocryphes deviennent plus précis que les livres canoniques, et les derniers livres pseudépigraphiques, qui avancent encore plus loin, sont dépassés par le Talmud. Certains ont supposé un lien entre les sept veilleurs et les " amschashpands " persans . Les " shedim ", ou mauvais esprits, sont également au nombre de sept, -

"Sept sont-ils, sept sont-ils! Dans le canal des profondeurs sept sont-ils, Dans le rayonnement du ciel sept sont-ils!"

Il est vrai qu'en Enoch (90:91) le prophète voit "les six premiers blancs, et nous en trouvons six aussi dans" Ézéchiel 9:2 . Par contre, on en trouve sept dans Tobie : « Je suis Raphaël, l'un des sept saints anges qui présentent les prières des saints, et qui entrent et sortent devant la gloire du Saint. Les noms sont diversement donnés; mais peut-être les plus communs sont Michael, Gabriel, Uriel, Raphael et Raguel. Dans la mythologie babylonienne, sept divinités se tenaient à la tête de tous les êtres divins, et les sept esprits planétaires surveillaient les portes d'Hadès.

À Daniel, lorsqu'il eut entendu le rêve, il sembla si plein de présages de mauvais augure qu'« il fut étonné pendant une heure ». Voyant son agitation, le roi lui ordonne de prendre courage et d'interpréter sans crainte le rêve. Mais c'est un augure de visites effrayantes ; aussi commence-t-il par une formule destinée en quelque sorte à éviter les conséquences menacées. « Mon Seigneur, s'écria-t-il en recouvrant la voix, le rêve soit à ceux qui te haïssent, et l'interprétation à tes ennemis.

" Le roi le considérerait comme une sorte d'appel aux divinités conjuratrices (le Roman Di Averrunci), et comme analogue à la formule actuelle de ses hymnes, "De l'esprit nuisible, que le roi des cieux et le roi de la terre te préservent!" Il procède ensuite à dire au roi que le bel arbre majestueux, abritant - "c'est toi, ô roi"; et l'interprétation du châtiment y prononçait qu'il serait chassé des hommes, qu'il habiterait avec les bêtes des champs, et qu'il serait réduit à manger de l'herbe comme les bœufs, et qu'il serait mouillé de la rosée du ciel, "et sept fois passera sur toi, jusqu'à ce que tu saches que le Très-Haut règne sur le royaume des hommes et le donne à qui Il veut. Mais comme la souche de l'arbre devait être laissée dans l'herbe verte et fraîche, de même le royaume devrait lui être restitué lorsqu'il aurait appris que les cieux gouvernent.

La seule caractéristique du rêve qui n'est pas interprétée est la liaison du moignon avec des bandes de fer et de laiton. La plupart des commentateurs suivent Jérôme en faisant référence aux chaînes avec lesquelles les maniaques sont liés, Marc 5:3 mais il n'y a aucune preuve que Nabuchodonosor était si retenu, et les bandes autour du moignon sont pour sa protection contre les blessures.

Cela semble préférable à l'opinion qui les explique comme « la sentence sévère et écrasante sous laquelle le roi doit mentir ». Josèphe et les exégètes juifs considèrent les « sept temps » comme « sept ans » ; mais la phrase est vague, et l'événement est évidemment représenté comme ayant lieu à la fin du règne du roi. Au lieu d'utiliser le nom terrible de Jéhovah, le prophète utilise les périphrases lointaines de « les Cieux.

" C'était une expression qui est devenue courante dans la littérature juive plus tard, et un roi babylonien la connaîtrait; car dans les inscriptions, nous trouvons Maruduk appelé le " grand ciel ", le père des dieux.

Ayant fidèlement interprété l'avertissement effrayant du rêve, Daniel souligne que les menaces de malheur sont parfois conditionnelles et peuvent être évitées ou retardées. « C'est pourquoi », dit-il, « roi, que mon conseil te soit agréable, et efface tes péchés par la justice, et tes iniquités en faisant miséricorde aux pauvres ; s'il en est ainsi, il peut y avoir une guérison de ton erreur. »

Cette pieuse exhortation de Daniel a été sévèrement critiquée dans des directions opposées.

Les rabbins juifs, dans l'esprit même du sectarisme et de la fausse religion, ont dit que Daniel avait ensuite été jeté dans la fosse aux lions pour le punir du crime d'avoir donné de bons conseils à Nabuchodonosor ; et, d'ailleurs, le conseil ne pouvait être d'aucune utilité réelle ; « car même si les nations du monde font preuve de justice et de miséricorde pour prolonger leur domination, ce n'est qu'un péché pour elles ».

D'autre part, les catholiques romains en ont fait leur principal appui à la doctrine des bonnes œuvres, si sévèrement condamnée dans le douzième de nos articles.

Probablement aucune de ces questions théologiques n'est entrée à distance dans l'esprit de l'écrivain. Peut-être que les mots devraient être rendus « efface tes péchés par la justice », plutôt que (comme Théodotion les rend) « rachète tes péchés par l'aumône ». Il est cependant certain que parmi les pharisiens et les derniers rabbins, il y avait une grave limitation du sens du mot tsédaka, « justice », pour signifier simplement l'aumône.

Dans Matthieu 6:1 il est bien connu que la lecture « aumône » a déplacé dans le texte reçu la lecture « justice » ; et dans le Talmud, « justice » - comme notre mauvais usage rétréci du mot « charité » - signifie l'aumône. La valeur de « l'aumône » a souvent été exaltée de manière extravagante. Ainsi lisons-nous : « Quiconque tond sa substance pour le pauvre échappe à la condamnation de l'enfer » (« Nedarim », f. 22, 1).

Dans « Baba Bathra », f. 10, 1 et « Roch Hachana », f. 16, 2, nous avons " l'aumône délivrée de la mort ", comme une glose sur le sens de Proverbes 11:4 .

Nous ne pouvons pas dire que l'écrivain partageait ces opinions. Il ne voulait probablement dire rien de plus que la cruauté et l'injustice étaient les principaux vices des despotes, et que le seul moyen d'éviter une menace de calamité était de s'en repentir. La nécessité de la compassion dans l'abstrait était reconnue même par les rois assyriens les plus brutaux.

On nous dit ensuite l'accomplissement du rêve noir. L'interprétation avait été destinée à avertir le roi ; mais l'avertissement a été bientôt oublié par un vêtu d'un tel absolutisme du pouvoir impérial. L'ivresse de l'orgueil était devenue habituelle dans son cœur, et douze mois suffirent pour effacer toute pensée solennelle. La Septante ajoute qu'« il gardait les mots dans son cœur » ; mais l'absence de toute mention de récompenses ou d'honneurs rendus à Daniel est peut-être un signe qu'il était plutôt offensé qu'impressionné.

Un an plus tard, il marchait sur le toit plat du grand palais du royaume de Babylone. La vue de cette cité dorée au zénith de sa splendeur a peut-être ébloui l'âme de son fondateur. Il nous dit dans une inscription qu'il considérait cette ville comme la prunelle de ses yeux, et que le palais en était l'ornement le plus glorieux. C'était au centre de tout le pays ; il couvrait un vaste espace et était visible de loin.

Il a été construit en brique et en bitume, enrichi de cèdre et de fer, décoré d'inscriptions et de peintures. La tour « contenait les trésors de ma royauté impérissable ; et de l'argent, de l'or, des métaux, des pierres précieuses, innommables et inestimables, et d'immenses trésors d'une valeur rare », lui avait été prodigué. Commencée « dans un mois heureux et un jour propice », elle avait été achevée en quinze jours par des armées d'esclaves. Ce palais et ses célèbres jardins suspendus étaient une des merveilles du monde.

Au-delà de ce superbe édifice, où maintenant l'hyène rôde au milieu de kilomètres de débris et de monticules de ruines, et où le butor se construit au milieu des flaques d'eau, s'étend la cité inégalée. Ses murs mesuraient trois cent quatre-vingts pieds de haut et quatre-vingt-cinq pieds d'épaisseur, et chaque côté du quadrilatère qu'ils enfermaient avait quinze milles de long. Le puissant Euphrate coulait au milieu de la ville, qui aurait couvert un espace de deux cents milles carrés ; et sur sa rive la plus éloignée, terrasse au-dessus de la terrasse, jusqu'à son autel central, s'élevait l'immense temple de Bel, avec tous ses temples et palais dépendants.

Le vaste circuit des murs n'enfermait pas un simple désert de maisons, mais il y avait des espaces intermédiaires de jardins, de palmeraies, de vergers et de terres à maïs, suffisants pour entretenir toute la population. Ici et là s'élevaient les temples de Nébo, de Sin le dieu-lune, de Mylitta, de Nana, de Samas et d'autres divinités ; et il y avait des aqueducs ou des conduites d'eau, des forts et des palais ; et les murs étaient percés de cent portes d'airain. Quand Milton a voulu trouver un parallèle avec la ville de Pandemonium dans "Paradise Lost", il n'a pu que dire : -

"Pas Babylone, Ni le grand Alcairo d'une telle magnificence égale dans toutes leurs gloires, pour enchâsser Belus ou Sérapis leurs dieux, ou asseoir leurs rois, quand l'Egypte avec l'Assyrie luttait dans la richesse et le luxe."

Babylone, pour reprendre l'expression d'Aristote, comprenait, non pas une ville, mais une nation.

Enchanté par le spectacle glorieux de cette maison de sa royauté et demeure de sa majesté, le despote s'écria presque dans les mots de certaines de ses propres inscriptions : « N'est-ce pas cette grande Babylone que j'ai bâtie pour la maison du royaume par le puissance de mes trésors et pour l'honneur de ma majesté ?

La Bible nous représente toujours que l'orgueil et la confiance en soi arrogante sont une offense à Dieu. Le malheur s'abattit sur Nabuchodonosor « alors que la vantardise hautaine était encore dans la bouche du roi ». La soudaineté de la Némésis de l'orgueil est étroitement liée à la scène des Actes des Apôtres dans laquelle Hérode Agrippa Ier est représenté entrant dans le théâtre de Césarée pour recevoir les députés de Tyr et de Sidon.

Il était vêtu, dit Josèphe, d'une robe d'argent entremêlé, et quand le soleil brillait dessus, il était entouré d'un flamboiement de splendeur. Frappé par la scène, le peuple, quand il eut fini de leur haranguer, cria : « C'est la voix d'un dieu, et non d'un homme ! Hérode, aussi, dans l'histoire de Josèphe, avait reçu, juste avant, un avertissement inquiétant ; mais cela lui vint en vain. Il accepta l'adulation blasphématoire, et aussitôt, frappé par l'ange de Dieu, il fut dévoré de vers, et en trois jours il mourut.

Et quelque chose comme cela, nous le voyons encore et encore dans ce que feu l'évêque Thirlwall a appelé « l'ironie de l'histoire » - les cas mêmes où les hommes semblent avoir été élevés au sommet du pouvoir uniquement pour accroître le terrible précipice sur lequel ils ont immédiatement tomber. Il mentionne les cas de la Perse, qui était au bord de la ruine, quand avec une arrogance seigneuriale elle dicta la paix d'Antalcidas ; de Boniface VIII, au Jubilé de 1300, précédant immédiatement son renversement mortel ; d'Espagne, sous Philippe II, foudroyée par la ruine de l'Armada au zénith de sa richesse et de son orgueil.

Il aurait pu ajouter les exemples d'Achab, de Sennachérib, de Nabuchodonosor et d'Hérode Antipas ; d'Alexandre le Grand, mourant comme l'imbécile meurt, ivre et misérable, à l'heure suprême de ses conquêtes ; de Napoléon, jeté dans la poussière, d'abord par la retraite de Moscou, puis par le renversement de Waterloo.

"Alors que la parole était encore dans la bouche du roi, une voix s'éleva du ciel." C'était ce à quoi les talmudistes faisaient allusion si souvent comme la « Bath Qol », ou « fille d'une voix », qui venait tantôt pour la consolation de la souffrance, tantôt pour l'avertissement d'une arrogance excessive. Elle lui annonça l'accomplissement du rêve et son interprétation. Comme avec un seul éclair, le glorieux cèdre fut détruit, ses feuilles dispersées, ses fruits détruits, son abri réduit à l'incendie et à la stérilité.

Puis, d'une manière ou d'une autre, le cœur de l'homme lui a été enlevé. Il fut chassé pour habiter parmi les bêtes des champs, pour manger de l'herbe comme des bœufs. Se prenant pour un animal dans son humiliation dégradante, il vivait en plein champ. La rosée du ciel tomba sur lui. Ses cheveux hirsutes devenaient rugueux comme des plumes d'aigle, ses ongles non coupés comme des griffes. Dans cet état, il resta jusqu'à ce que "sept fois" - un cycle de jours vague et sacré - passa sur lui.

Son penalty n'avait rien d'absolument anormal. Sa maladie est bien connue de la science et de la tradition nationale comme cette forme d'hypocondrie dans laquelle un homme se prend pour un loup (lycanthropie), ou un chien (kynanthropie), ou un autre animal. Probablement les moines du Ve siècle, qui étaient connus sous le nom de « Boskoi », parce qu'ils se nourrissaient d'herbe, ont pu être, dans de nombreux cas, des demi-maniaques qui, avec le temps, se sont pris pour des bœufs.

Cornill, pour autant que je sache, est le premier à souligner la curieuse circonstance qu'une notion quant aux points d'analogie entre Nabuchodonosor (ainsi orthographié) et Antiochus Epiphane peut avoir été renforcée par la méthode juive de commentaire mystique connue dans le Talmud comme " Gematria ", et en grec comme " Isopsephism ". Que de telles méthodes, sous d'autres formes, aient été connues et pratiquées dans les premiers temps, nous le trouvons par la substitution de Sheshach à Babel dans Jérémie 25:26 ; Jérémie 51:41 , et de Tabeal (par quelque cryptogramme) pour Ésaïe 7:6 dans Ésaïe 7:6 ; et de lebh kamai ("ceux qui habitent au milieu d'eux") pour Kasdim (chaldéens) dans Jérémie 51:1. Ces formes ne sont explicables que par l'échange de lettres connues sous le nom d'Athbash, Albam, etc. Maintenant Nabuchodonosor = 423 : -

n= 50 ;

b= 2 ;

w= 6 ;

k= 20 ;

d= 4 ;

n= 50 ;

a = 1 ;

x= 90 ;

r = 200 = 423.

Et Antiochus Épiphane : 423 :

a=1 ;

n= 50 ;

f= 9 ;

y= 10 ;

w= 6 ;

k= 20 ;

w= 6 ;

s = 60

a= 1

p=70 ;

y= 10 ;

p=70 ;

n= 50 ;

s = 60.

Total = 423

La folie d'Antiochus a été reconnue dans le changement populaire de son nom d'Epiphane à Epimanes. Mais il y avait des ressemblances évidentes entre ces potentats. Tous deux conquirent Jérusalem. Tous deux ont dépouillé le Temple de ses vases sacrés. Tous deux étaient exposés à la folie. Tous deux ont essayé de dicter la religion de leurs sujets.

Ce qui est arrivé au royaume de Babylone pendant l'intérim est un point dont l'écrivain ne s'inquiète pas. Cela ne faisait pas partie de son histoire ni de sa morale. Il y a, cependant. aucune difficulté à supposer que les mages en chef et les courtisans peuvent avoir continué à régner au nom du roi-un cours rendu d'autant plus facile par l'extrême isolement dans lequel la plupart des monarques orientaux passent leur vie, souvent invisibles par leurs sujets d'une année à l'autre. L'autre.

Aussi bien dans les temps anciens que dans les temps modernes, les cas de Charles VI de France, de Christian VII de Danemark, de George III d'Angleterre et d'Othon de Bavière - la folie d'un roi n'est pas autorisée à interférer avec l'administration normale du royaume.

Lorsque les sept « temps » – qu'il s'agisse d'années ou de brèves périodes – furent terminés, Nebucadnetsar « leva les yeux au ciel », et sa compréhension lui revint. Aucune autre lumière n'est jetée sur sa guérison, qui (comme c'est souvent le cas dans la folie) fut aussi soudaine que son aberration. Peut-être que le calme de l'azur infini au-dessus de sa tête coulait dans son âme troublée et lui rappelait que (comme disent les inscriptions) « les Cieux » sont « le père des dieux ». En tout cas, avec ce regard vers le haut vint le rétablissement de sa raison.

Il bénit instantanément le Très-Haut, « et loua et honora celui qui vit éternellement, dont la domination est une domination éternelle, et son royaume s'étend de génération en génération. Exode 17:16 Et tous les habitants de la terre sont réputés pour rien ; et il fait selon sa volonté Psaume 45:13 dans l'armée du ciel et parmi les habitants de la terre; et nul ne peut arrêter sa main, ou lui dire: Que fais-tu?"

Alors ses seigneurs et conseillers le réintégrèrent dans son ancienne majesté ; son honneur et son éclat lui sont revenus ; il était de nouveau « cette tête d'or » dans son royaume. Daniel 2:38

Il conclut l'histoire par les mots : "Maintenant, je loue, Nabuchodonosor et j'exalte et honore le Roi des cieux, dont toutes les œuvres sont la vérité et ses voies le jugement ; Psaume 33:4 et ceux qui marchent dans l'orgueil, il est capable d'abaisser.". Exode 18:11

Il mourut en 561 av. J.-C. et fut divinisé, laissant derrière lui un nom invincible.