Ecclésiaste 1:1-11

LE PROLOGUE

Dans lequel le problème du livre est indirectement posé

Ecclésiaste 1:1

LA quête du summum bonum , la quête du Grand Bien, est le thème du livre Ecclésiaste. Naturellement, nous cherchons à trouver ce thème, ce problème, cette « énigme de la terre douloureuse », clairement énoncés dans les premiers versets du Livre. C'est dit, mais pas distinctement. Car le Livre est un poème autobiographique, le journal de la vie intérieure du Prêcheur présenté sous une forme dramatique. « Homme d'une sagesse mûre et d'une expérience mûre, il nous met dans ses confidences.

Il dégrafe le volume secret et nous invite à le lire avec lui. Il nous expose ce qu'il a été, ce qu'il a pensé et fait, ce qu'il a vu, ressenti et souffert ; et alors il nous demande d'écouter le jugement qu'il a délibérément formé sur une revue d'ensemble. masque et enveloppé dans l'ample manteau de Salomon.

Et un poète dramatique exprime ses conceptions du caractère humain, des circonstances et de l'action, non par des descriptions pittoresques directes, mais, plaçant les hommes devant nous « dans leur habit comme ils ont vécu », il les fait nous parler et nous laisse déduire leur caractère. et condition de leurs paroles.

Conformément aux règles de son art, le prédicateur dramatique se met sur la scène de son poème, nous permet d'entendre ses propos les plus pénétrants et les plus caractéristiques, confesse ses propres expériences les plus secrètes et les plus intimes, et nous permet ainsi de concevoir et de juger lui. Il est fidèle à ses canons artistiques depuis le début. Son prologue, contrairement à celui du Livre de Job, est présenté sous une forme dramatique.

Au lieu de nous exposer clairement le problème moral dont il s'apprête à discuter, il commence par les propos caractéristiques de l'homme qui, las de bien des efforts futiles, rassemble ses dernières forces pour raconter les expériences qu'il a tentées et la conclusion qu'il en a tirée. a atteint. Comme Browning, l'un des poètes modernes les plus dramatiques, il plonge brusquement dans son thème, et nous parle d'emblée par des « lèvres feintes ».

« De même qu'en lisant le Soliloque du cloître espagnol , ou l' Épître de Karshish, le médecin arabe , ou une vingtaine d'autres poèmes de Browning, nous devons d'abord le parcourir afin de recueillir les indices épars qui indiquent le locuteur et le temps, et ensuite laborieusement nous repenser, par leur aide, au temps et aux conditions de l'orateur, de même aussi avec ce poème hébreu.

Il s'ouvre brusquement sur « Paroles du Prêcheur », qui est à la fois l'auteur et le héros du drame. « Qui est-il », demandons-nous, « et quoi ? » « Quand a-t-il vécu et quelle place a-t-il occupé ? Et à présent, nous ne pouvons que répondre, Il est la voix de quelqu'un qui crie dans le désert de l'antiquité orientale et qui dit : « Vanité des vanités ! tout est vanité ! Dans quel but, alors, sa voix rompt-elle le long silence ? De quel état d'esprit éthique cette note pathétique est-elle l'expression ? Qu'est-ce qui pousse son cri de désespoir ?

C'est le vieux contraste, vieux comme la littérature, vieux comme l'homme, entre la fermeté ordonnée de la nature et le désordre et la brièveté de la vie humaine. Le prédicateur regarde l'univers au-dessus et autour de lui. La terre antique est ferme et forte sous ses pieds. Le soleil court avec joie sa course, s'enfonce épuisé dans son fond océanique, mais se lève le lendemain, comme un géant rafraîchi de vieux vin, pour reprendre sa course.

Le vent variable et inconstant, qui souffle où il veut, souffle du même côté, parcourt le circuit même qui était son repaire au temps des pères gris du monde. Les flux et reflux, qui vont et viennent, longent des lits usés par le temps et se nourrissent de leur ancienne source. Mais l'homme, « jusqu'à un point constant jamais », passe de changement en changement. Comparée à l'uniformité calme de la nature, sa vie n'est qu'un fantasme, passant pour toujours à travers une gamme fastidieuse et limitée de formes, dont chacune est aussi insignifiante que le tissu d'une vision, dont beaucoup sont aussi basses et sordides qu'elles sont irréels, et qui sont tous à jamais en mouvement, échappent à ceux qui les poursuivent, ou déçoivent ceux qui les tiennent dans leurs mains.

« Tout est vanité ; car l'homme n'a aucun profit », aucune récompense adéquate et durable, « pour tout son travail » ; littéralement, "pas de bilan, pas de surplus, au bilan de la vie" : "Moins heureux, parce que moins stable, que la terre sur laquelle il habite, il va et vient, tandis que la terre s'éternise ( Ecclésiaste 1:2 ).

Ce contraste douloureux entre la stabilité ordonnée de la nature et le désordre changeant et inutile de la vie humaine est souligné par une référence détaillée aux grandes forces naturelles qui régissent le monde et qui demeurent inchangées, bien qu'elles nous semblent les types mêmes du changement. La figure du verset 5 ( Ecclésiaste 1:5 ) est, bien entendu, celle du coureur.

le soleil se lève chaque matin pour suivre sa course, le poursuit toute la journée, « haletant », comme un presque essoufflé, vers son but, et s'enfonce la nuit dans son lit souterrain dans la mer ; mais, quoique épuisée et essoufflée la nuit, elle se lève le lendemain rafraîchie et avide, comme un homme fort et rapide, de renouveler sa course quotidienne. Au verset 6 ( Ecclésiaste 1:6 ) le vent est représenté comme ayant une loi et un circuit réguliers, bien qu'il souffle maintenant vers le sud et vire maintenant vers le nord.

L'Est et l'Ouest ne sont pas mentionnés, probablement parce qu'ils sont tacitement mentionnés dans le soleil levant et couchant du verset précédent : les quatre quartiers sont compris entre les deux. Au verset 7 ( Ecclésiaste 1:7 ) les ruisseaux sont décrits comme revenant à leurs sources ; mais il n'y a aucune allusion ici, comme on pourrait le supposer, aux marées, -et en effet les fleuves à marée sont relativement rares, -ou à la pluie qui ramène l'eau évaporée de la surface des ruisseaux et de la mer.

Il s'agit plutôt d'une ancienne conception de l'ordre physique de la nature détenue par les Hébreux comme par les autres races, selon laquelle l'océan, alimenté par les ruisseaux, renvoyait un approvisionnement constant à travers des passages et des canaux souterrains, dans lesquels le le sel en a été filtré; par ceux-ci, ils supposaient que les rivières revenaient à l'endroit d'où elles venaient. Le sentiment dominant de ces versets est que, tandis que tous les éléments et forces naturels, même les plus variables et les plus inconstants, renouvellent leur force et retournent dans leur course, pour l'homme frêle, il n'y a pas de retour ; permanence et caractérisent l' uniformité leur , alors que marque fugacité et de l' instabilité luipour le leur. Ils semblent s'évanouir et disparaître ; le soleil se couche, les vents se calment, les ruisseaux s'assèchent ; mais ils reviennent tous : pour lui, il n'y a pas de retour ; une fois parti, il est parti pour toujours.

Mais il est vain de parler de ces exemples ou d'autres de l'activité fatiguée mais agitée de l'univers ; "l'homme ne peut pas le prononcer." Car, outre ces illustrations élémentaires, le monde regorge d'illustrations de changements incessants, qui pourtant se déplacent dans des limites étroites et ne font rien pour soulager sa similitude. Ils sont si nombreux, si innombrables, que l'œil curieux et l'oreille curieuse de l'homme seraient épuisés avant d'en avoir achevé le récit : et si l'œil et l'oreille ne pouvaient jamais se contenter d'entendre et de voir, combien moins la langue plus lente en parlant ( Ecclésiaste 1:8) ? Dans tout l'univers, ce qui a été est et sera ; ce qui a été fait est encore fait et sera toujours fait ; le soleil faisant toujours la même course, les vents soufflant toujours des mêmes points, les ruisseaux coulant toujours entre les mêmes rives et revenant par les mêmes canaux.

Si quelqu'un suppose qu'il a découvert des phénomènes nouveaux, un fait naturel qui ne s'est pas répété depuis le début, c'est uniquement parce qu'il ignore ce qui s'est passé depuis longtemps ( Ecclésiaste 1:9 ). Pourtant, tandis que dans la nature toutes choses retournent à leur cours et demeurent éternellement, la journée de l'homme est bientôt écoulée, sa force bientôt épuisée.

Il ne revient pas ; bien plus, il n'est pas tant dans la mémoire de ceux qui viennent après lui. De même que nous avons oublié ceux qui étaient avant nous, de même ceux qui vivent après nous nous oublieront ( Ecclésiaste 1:11 ). Le fardeau de tout ce monde inintelligible repose lourdement sur l'âme du prédicateur. Il est las de la « similitude éternelle » du monde.

" Les misères et les confusions du sort humain déroutent et oppriment ses pensées. Surtout, le contraste entre la Nature et l'Homme, entre sa permanence massive et majestueuse et la fragilité et la brièveté de notre existence, engendre en lui l'humeur désespérée dont nous avons la note clé de son cri : « vanité des vanités, vanité des vanités, tout est vanité !

Pourtant, ce n'est pas la seule, ni l'inévitable, humeur de l'esprit lorsqu'il réfléchit à ce grand contraste. Nous avons appris à le regarder avec d'autres, peut-être avec des yeux plus larges. Nous disons : Comme c'est grandiose, comme c'est apaisant, comme le spectacle de l'uniformité de la nature est plein d'espoir ! Comme il nous élève au-dessus des fluctuations de la pensée intérieure et nous réjouit d'un sentiment de stabilité et de repos ! Alors que nous voyons les anciennes lois inviolables aboutir aux mêmes résultats gracieux et magnifiques jour après jour et année après année, et reflétant que « ce qui a été sera », nous sommes rachetés de notre esclavage à la vanité et à la corruption ; nous regardons avec une confiance posée et respectueuse vers Celui qui est notre Dieu et Père, et en avant vers l'immortalité stable et glorieuse que nous devons passer avec Lui ; nous Habacuc 1:12 avec Habacuc ( Habacuc Habacuc 1:12), "N'es-Tu pas de toute éternité, ô Seigneur notre Dieu, notre Saint ? Nous ne mourrons pas", mais vivrons.

Mais si nous ne savions pas que le Souverain de l'univers était notre Dieu et Père ; si nos pensées devaient encore "sauter la vie à venir" ou la sauter dessus avec une simple supposition ; si nous devions traverser le gouffre de la mort sur pas de pont plus solide qu'une aventure : si, en somme, notre vie était infiniment plus troublée et incertaine qu'elle ne l'est, et que le vrai bien de la vie et son espérance brillante et nourricière étaient encore à chercher , comment serait-il avec nous alors? Alors, comme le prédicateur, nous pourrions ressentir la fermeté et l'uniformité de la nature comme un affront à notre vanité et à notre faiblesse.

Au lieu de boire dans l'espoir et le calme du beau visage et de l'ordre ininterrompu de l'univers, nous pourrions considérer que son visage s'assombrit d'un froncement de sourcils ou que son œil nous regarde avec une ironie amère. Au lieu de trouver dans son ordre et sa permanence inévitables une prophétie pleine d'espoir de notre rétablissement dans un ordre ininterrompu et une paix durable, nous pourrions demander passionnément pourquoi, sur une terre éternelle et sous un ciel immuable, nous devrions mourir et être oubliés ; pourquoi, plus inconstante que le vent variable, plus évanescente que le ruisseau desséché, une génération irait pour ne jamais revenir, et une autre génération viendrait profiter des gains de ceux qui étaient avant eux, et effacer leur mémoire de la terre.

Ceci, en effet, a été la protestation passionnée et le tollé de tous les âges. La littérature en regorge. Le contraste entre le ciel tranquille et immuable, avec ses myriades d'étoiles pures et brillantes, qui sont toujours là et toujours dans un joyeux concert, et la fragilité de l'homme se précipitant aveuglément dans sa course brève et perturbée a prêté ses tons de fond à la poésie de chaque course. On le rencontre partout. C'est la plus ancienne des vieilles chansons.

Dans toutes les nombreuses langues de la terre divisée, nous entendons comment les générations d'hommes passent rapidement et avec tempête à travers son sein, « scrutant les cieux sereins avec l'enquête de leurs regards suppliants », mais n'obtenant aucune réponse ; demandant toujours, et toujours en vain : « Pourquoi sommes-nous ainsi ? pourquoi sommes-nous ainsi ? frêles comme le papillon de nuit, et de peu de jours comme la fleur ? C'est ce contraste entre la sérénité et la stabilité de la nature et la fragilité et la turbulence de l'homme qui afflige Coheleth et le pousse aux conclusions du désespoir.

Voilà l'homme « si noble en raison, si infini en facultés, en appréhension si semblable à un dieu », désirant avec une ardente intensité la paix qui résulte de l'équilibre et de l'heureuse occupation de ses divers pouvoirs ; et pourtant toute sa vie est gaspillée en labeurs et en tumultes, en perplexité et en querelles ; il va dans sa tombe avec ses envies insatisfaites, ses pouvoirs non entraînés, non harmonisés, ne connaissant aucun repos jusqu'à ce qu'il repose dans le lit étroit d'où il n'y a pas de soulèvement ! Qu'est-ce qui s'étonne si pour quelqu'un comme lui « cette belle charpente, la terre, ne semble qu'un promontoire stérile » s'étendant un peu dans le vide obscur et infini ; « cette verrière la plus excellente, l'air, ce brave firmament suspendu, ce toit majestueux troué de feu d'or », rien qu'« une congrégation de vapeurs fétides et pestilentielles » ? Qu'est-ce qui se demande si,

Salomon, de plus, -et Salomon dans sa vieillesse prématurée, repu et las, est le masque sous lequel le Prêcheur cache son visage naturel, -avait eu une grande expérience de la vie, avait essayé ses ambitions, ses convoitises, ses poursuites et plaisirs ; il avait éprouvé toutes les promesses de bien qu'elle contenait et les avait toutes trouvées illusoires ; il avait bu à tous les ruisseaux, et n'avait pas trouvé d'eau vive et pure avec laquelle il pût étancher sa soif.

Et des hommes comme lui, rassasiés mais non satisfaits, blasés de voluptés et sans la paix de la foi, regardent ordinairement le monde avec des yeux hagards. Ils nourrissent leur désespoir de l'ordre naturel et de la pureté qu'ils ressentent comme un reproche à l'impureté de leur propre cœur agité et perturbé. Beaucoup d'entre nous se sont, sans aucun doute, tenus sur Richmond Hill, et ont regardé avec des yeux adoucissants les riches pâturages parsemés de bétail et entrecoupés de bouquets d'arbres à travers lesquels jaillissent des flèches de village, tandis que la Tamise pleine et placide serpente dans de nombreuses courbes. à travers les pâturages et les bois.

Ce n'est pas une scène grandiose ou romantique ; mais par une soirée calme, dans les longs rayons du soleil couchant, c'est une scène pour inspirer du contenu et des pensées reconnaissantes et paisibles. Wilberforce nous dit qu'il se tenait une fois sur le balcon d'une villa en train de regarder cette scène. À côté de lui se tenait le propriétaire de la villa, un duc connu pour sa débauche à une époque de débauche ; et tandis qu'ils regardaient de l'autre côté du ruisseau, le duc s'écria : « O ce fleuve ! il y coule, encore et encore, et j'en ai tellement marre ! Et voilà l'ambiance même de ce Prologue ; l'humeur pour laquelle les cieux beaux et souriants et la terre gracieuse et généreuse ne portent aucune bénédiction de paix, parce qu'ils se reflètent d'un cœur tout ballotté dans des vagues croisées et impures.

Toutes choses dépendent du cœur que nous leur apportons. Ce contraste même entre la nature et l'homme n'a pas de désespoir en lui, n'engendre pas de paix ni de colère dans le cœur à loisir de lui-même et en paix avec Dieu. Tennyson, par exemple, nous fait chanter un joyeux ruisseau musical sur ce même thème.

"Je viens des repaires des foulques et des herns,

je fais une sortie soudaine

Et brille parmi les fougères,

Se chamailler dans une vallée."

"Je bavarde sur des chemins pierreux

Dans les petits dièses et les aigus,

Je bouillonne dans des baies tourbillonnantes,

Je babille sur les cailloux."

"Je bavarde, bavarde pendant que je coule"

Pour rejoindre la rivière débordante :

Car les hommes peuvent venir et les hommes peuvent partir,

Mais je continue pour toujours.

Je vole par les pelouses et les parcelles herbeuses,

Je glisse par couvertures noisette :

Je déplace les doux myosotis

Qui poussent pour les amants heureux.

Je glisse, je glisse, je sombre, je regarde

Parmi mes hirondelles écumantes :

Je fais danser les rayons du soleil en filet

Contre mes bas-fonds sablés.

Je murmure sous la lune et les étoiles

Dans les régions sauvages de ronces :

Je m'attarde à mes barres de galets :

Je flâne autour de mes cressons,

Et à nouveau je courbe et coule

Pour rejoindre la rivière débordante :

"Car les hommes peuvent venir et les hommes peuvent partir

Mais je continue pour toujours."

C'est la plainte même du Prêcheur mis sur une douce musique. Il murmure : « Une génération passe, et une autre génération vient, mais la terre demeure éternellement » ; tandis que le refrain du ruisseau est, -

« Car les hommes peuvent venir et les hommes peuvent partir,

Mais je continue pour toujours."

Pourtant, nous ne pensons pas que le chant du ruisseau doive alimenter une humeur de chagrin et de désespoir. L'air qu'il chante dans les bois endormis toute la nuit est "un air joyeux". Par un processus subtil, nous sommes amenés à partager son hilarité lumineuse et tendre, bien que nous soyons aussi des hommes qui vont et viennent. Dans quelle fumée le prédicateur hébreu aurait-il été jeté si n'importe quel petit « ruisseau babillant » avait osé lui chanter cette chanson coquine.

Il l'aurait ressenti comme une insulte et aurait supposé que la joyeuse et innocente créature « chantait » au-dessus des générations d'hommes qui passaient rapidement. Mais, pour le poète chrétien, le ruisseau chante une chanson dont la tension douce et joyeuse accorde le cœur aux harmonies tranquilles de la paix et de la bonne volonté.

Encore une fois, je dis que tout dépend du cœur que nous tournons vers la Nature. C'est parce que son cœur était lourd du souvenir de nombreux péchés et de nombreux échecs, parce que les hautes espérances chrétiennes étaient aussi hors de sa portée, que ce "fils de David" s'est rendu triste et amer en sa présence.

C'est donc dans cet état d'esprit que le prédicateur entame sa quête du Grand Bien. Il y est poussé par le besoin de trouver ce en quoi il peut se reposer. Comme règle. ce n'est que sous les contraintes les plus strictes que chacun d'entre nous entreprend cette haute Quête. De leur profond besoin d'un Chef Bien, la plupart des hommes n'en sont que rarement et faiblement conscients ; mais pour les quelques privilégiés, qui doivent diriger et modeler la pensée publique, cela vient avec une force à laquelle ils ne peuvent résister.

Il en était ainsi de Coheleth. Il ne pouvait supporter de penser que ceux qui ont « tout mis sous leurs pieds » soient à la merci d'accidents dont leur royaume est exempt ; qu'ils devraient être les simples imbéciles du changement, alors que cela demeure inchangé pour toujours. Et, par conséquent, il s'est mis à découvrir les conditions sur lesquelles ils pourraient devenir des participants de l'ordre et la stabilité et la paix de la nature ; les conditions dans lesquelles, élevés au-dessus de toutes les marées et tempêtes de changement, ils pourraient s'asseoir calmes et sereins même si les cieux devraient être pliés comme un rouleau et la terre être secouée de ses fondations. Ceci, et cela seulement, reconnaîtra-t-il comme le Bien Principal, le Bien approprié à la nature de l'homme, car capable de satisfaire toutes ses envies et de pourvoir à tous ses besoins.