Ésaïe 66:1-24

CHAPITRE XXV

UNE DERNIÈRE INTERCESSION ET LE JUGEMENT

Ésaïe 63:7 à Ésaïe 66:1

NOUS aurions pu penser qu'avec la section que nous avons examinée, la prophétie de la Rédemption d'Israël avait atteint son sommet et sa fin. La gloire de Sion en vue, le programme complet de la prophétie reconnue, l'arrivée du divin Sauveur saluée dans l'urgence de ses sentiments pour son peuple, dans la suffisance de sa puissance pour le sauver, - que demander de plus, le la prophétie doit nous donner? Pourquoi ne se termine-t-il pas sur ces notes aiguës ? La réponse est, le salut est en effet consommé, mais les gens ne sont pas prêts pour cela.

À une occasion antérieure, souvenons-nous, lorsque notre prophète a appelé la nation à leur service de Dieu, il a d'abord appelé toute la nation, mais a dû immédiatement faire une distinction. Vu à la lumière de leur destin, la masse d'Israël se révéla indigne ; éprouvé par sa tension, une partie est immédiatement tombée. Mais ce qui s'est passé lors de cet appel au Service se produit à nouveau lors de cette révélation du Salut.

Le prophète se rend compte que ce n'est qu'une partie d'Israël qui en est digne. Il sent à nouveau le poids qui a toujours été l'entrave à son espérance, le poids de la masse de la nation, plongée dans l'idolâtrie et la méchanceté, incapable d'apprécier les promesses. Il fera un effort de plus pour les sauver, pour les sauver tous. Il le fait dans une prière d'intercession, Ésaïe 63:7 à Ésaïe 64:1 , dans laquelle il énonce les aspects les plus désespérés du cas de son peuple, s'identifie à leur péché, et pourtant plaide par l'ancienne puissance de Dieu que nous tout peut être sauvé.

Il obtient sa réponse au chapitre 65, dans lequel Dieu divise nettement Israël en deux classes, les fidèles et les idolâtres, et affirme que, tandis que la nation sera sauvée pour le reste des fidèles, les fidèles serviteurs de Jéhovah et les infidèles ne pourront jamais partager la même expérience ou le même sort. Et puis le livre se termine par un discours au chapitre 66, dans lequel cette division entre les deux classes en Israël est poursuivie jusqu'à un dernier accent et un contraste terribles sur le stade étroit de Jérusalem lui-même. Il nous reste, non pas la réalisation de la prière du prophète pour le salut de toutes les nations, mais un jugement dernier séparant ses parties pieuses et impies.

Ainsi, il y a trois divisions connectées dans Ésaïe 63:7 à Ésaïe 66:1 . Premièrement, la prière d'intercession du prophète, Ésaïe 63:7 à Ésaïe 64:1 ; deuxièmement, la Réponse de Jéhovah, chapitre 65 ; et troisièmement, le discours final et le jugement, chapitre 66.

I. LA PRIERE POUR TOUT LE PEUPLE

( Ésaïe 63:7 à Ésaïe 64:1 )

Il y a beaucoup de discussions quant à la date et à la paternité de cette pièce, à savoir si elle vient du début ou de la fin de l'Exil, et si elle vient de notre prophète ou d'un autre. Il a dû être écrit après la destruction et avant la reconstruction du Temple ; ceci est mis hors de doute par ces versets : « Ton peuple saint ne l'a possédé que peu de temps : nos adversaires ont foulé ton sanctuaire.

« Tes villes saintes sont devenues un désert, Sion est devenue un désert, Jérusalem une désolation. La maison de notre sainteté et de notre ornement, où nos pères t'ont loué, est devenue pour un feu ardent, et tous nos délices sont pour la ruine."

On a cru que ce langage impliquait que le désastre de Jérusalem était récent, comme si l'incendie de la ville embrasait encore l'imaginaire national, qui, dans les dernières années de l'Exil, fut plutôt impressionné par les longues ruines froides du Lieu Saint, le repaire de bêtes sauvages. Mais non seulement ce point n'est pas concluant, mais l'impression qu'il laisse est entièrement dissipée par d'autres versets, qui parlent de la colère divine comme ayant été de longue durée, et comme si elle n'avait fait qu'endurcir le peuple dans le péché ; comparer Ésaïe 63:17 ; Ésaïe 64:6 .

Rien dans la prière n'indique que l'auteur ait vécu en exil, c'est pourquoi il a été proposé de dater la pièce parmi les premières tentatives de reconstruction après le Retour. Pour le présent exposant, cela semble être certainement faux. L'homme qui a écrit Ésaïe 63:11 avait sûrement encore le Retour devant lui ; il n'aurait pas écrit comme il l'a fait la sortie d'Egypte s'il n'avait pas ressenti le besoin d'une autre démonstration de la puissance divine du même genre.

La prière doit donc provenir à peu près de la même date que le reste de notre prophétie, après que l'exil eut longtemps continué, mais alors que le retour n'avait pas encore eu lieu. Il n'y a pas non plus de raison de ne pas l'attribuer au même écrivain. Il est vrai que le style diffère du reste de son œuvre, mais cela peut s'expliquer, comme dans le cas du chapitre 53, par le changement de sujet. La plupart des critiques, qui soutiennent que nous suivons toujours le même auteur, tiennent pour acquis qu'un certain temps s'est écoulé depuis les efforts triomphants du prophète aux chapitres 60-62.

C'est probable ; mais rien n'en assure la certitude. Ce qui est certain, c'est le changement d'humeur et de conscience. Le prophète, qui au chapitre 60 avait été emporté dans l'avenir glorieux du peuple, est ici aussi complètement absorbé dans leur présent stérile et douteux. Bien que le salut soit certain, comme il l'a vu, le peuple n'est pas prêt. Le fait qu'il les ait déjà si vivement ressentis, -voir Ésaïe 42:24 , -que leur longue discipline en exil n'ait fait à la masse d'eux aucun bien, mais du mal, lui revient de force.

Ésaïe 64:5 b et suiv. « Tu étais en colère et nous avons péché » seulement davantage : « dans un tel état, nous avons été longtemps, et serons-nous sauvés ! » Les personnes bannies sont complètement impures et pourries, fanées comme une feuille, le sport du vent. Mais le prophète s'identifie à eux. Il parle de leur péché comme du nôtre, de leur misère comme du nôtre.

Il les considère de la manière la plus triste qui soit, il les ressent tous comme un poids mort : « il n'y a personne qui invoque ton nom, qui se réveille pour te saisir ; car tu nous as caché ta face et délivré nous dans la puissance de nos iniquités. Mais le prophète se charge ainsi du peuple pour s'assurer, s'il le peut. leur rédemption dans leur ensemble. Deux fois, il dit au nom de tous : « Tu es sans aucun doute notre Père. Son grand cœur n'en laissera aucun de côté ; « Nous sommes tous, dit-il, l'œuvre de ta main, nous sommes tous ton peuple.

Mais cette intention de la prière expliquera amplement tout changement de style que nous pourrons percevoir dans la langue. Personne ne niera qu'il est tout à fait possible pour le même homme de se jeter maintenant en avant dans la vision glorieuse du salut futur de son peuple, et de s'identifier à nouveau avec les aspects les plus désespérés de leur détresse et de leur péché actuels ; et nul ne niera qu'un même homme écrira certainement dans deux styles différents à propos de chacun de ces sentiments différents.

En outre, nous avons vu dans le passage la récurrence de certaines des pensées les plus caractéristiques de notre prophétie. Nous n'avons donc aucune raison de considérer le passage comme étant d'une autre main que celle qui a principalement écrit « Deuxième Isaïe ». On peut tout de suite admettre qu'il y a incorporé des phrases antérieures, des réminiscences et des échos de langage sur la chute de Jérusalem en usage lorsque les Lamentations ont été écrites. Mais c'était une chose naturelle pour lui de le faire dans une prière dans laquelle il représentait tout le peuple et prenait sur lui tout le fardeau de leurs malheurs.

Si telle est l'intention d' Ésaïe 63:7 à Ésaïe 64:1 , alors nous avons en eux l'un des passages les plus nobles de la grande œuvre de notre prophète. Comme il ressemble au Serviteur qu'il a imaginé pour nous ! Comment son grand cœur accomplit l'idéal le plus élevé du service : non seulement être le prophète et le juge de son peuple, mais se faire un avec eux dans tous leurs péchés et leurs peines, les porter tous dans son cœur.

Vraiment, comme le disent ses dernières paroles du Serviteur, lui-même « porte le péché de plusieurs et s'interpose pour les transgresseurs ». Avant de voir la réponse qu'il obtient, clarifions certaines choses obscures et apprécions les belles dans sa prière.

Il s'ouvre sur un récit de l'ancienne bonté et miséricorde de Jéhovah envers Israël. C'est peut-être ce qui lui donne un lien avec la section précédente. Au chapitre 62, le prophète, bien que sûr de la gloire à venir, écrivit avant qu'elle ne vienne, et « exhorta » « ceux qui se souviennent du Seigneur à ne pas garder le silence, et à ne lui laisser aucun silence jusqu'à ce qu'il établisse et qu'il fasse de Jérusalem une louange dans le Terre." Cette œuvre de mémoire, le prophète lui-même la reprend dans Ésaïe 63:7 : " Les bontés de Jéhovah, je l'enregistrerai, " littéralement, " font se souvenir, les louanges de Jéhovah, selon tout ce que Jéhovah nous a accordés.

" Et puis il met magnifiquement tous les commencements des relations de Dieu avec son peuple dans sa confiance en eux : " Car il a dit : Certes, ils sont mon peuple, des enfants qui ne feront pas de faussetés ; ainsi il est devenu leur Sauveur. Dans toute leur affliction, il fut affligé, l'ange de sa face les sauva. La propre présence de Dieu, Dieu lui-même ; et ainsi interprétée, la phrase s'accorde avec le reste du verset, qui est l'une des expressions les plus frappantes que la Bible contient de la personnalité de Dieu.

"Dans son amour et dans sa pitié, il les a rachetés, les a mis à nu et les a portés tous les jours d'autrefois." Puis il nous raconte comment ils ont déçu et trahi cette confiance, depuis l'Exode, les jours d'autrefois. "Mais ils se sont rebellés et ont attristé l'Esprit de sa sainteté : c'est pourquoi il est devenu leur ennemi, il a lui-même combattu contre eux." Ceci renvoie à leur histoire jusqu'à et surtout pendant l'Exil : comparer Ésaïe 42:24 .

Puis, dans leur affliction, ils "se souvinrent des jours d'autrefois" - la version anglaise obscurcit la séquence ici en traduisant il se souvenait - puis suit le récit glorieux de l'Exode. Dans Ésaïe 63:13 le désert est, bien sûr, une prairie, un pâturage plat ; ils ont été conduits aussi doucement qu'« un cheval dans un pré, qu'ils ne trébuchaient pas.

Comme le bétail qui descend dans la vallée "-le bétail qui descend de la colline pour paître et se repose sur les plaines vertes et arrosées-" l'Esprit de Jéhovah les a fait se reposer : ainsi tu as conduit ton peuple à te faire un nom glorieux. " Et alors, ayant offert de tels précédents, la prière du prophète s'élance vers un Dieu, que son peuple ne nourrissait plus à sa tête, mais loin dans le ciel : " Regarde du ciel, et regarde de la demeure de ta sainteté et de ta gloire : où est ton zèle et tes actions puissantes ? l'élan de tes entrailles et tes compassions sont retenus envers moi.

" Puis il plaide la paternité de Dieu envers la nation, et le reste de la prière alterne entre la misère désespérée et le péché immérité du peuple, et, malgré le pouvoir de Dieu de sauver comme il l'a fait dans les temps anciens ; la volonté de Dieu rencontrer ceux qui l'attendent et se souviennent de lui, et, une fois de plus, sa paternité et son pouvoir sur eux, comme le pouvoir du potier sur l'argile.

Deux points se démarquent du reste. La confiance divine, à partir de laquelle toutes les relations de Dieu avec son peuple auraient commencé, et la paternité divine, que le prophète plaide.

"Il a dit: Certes, ils sont Mon peuple, des enfants qui ne feront pas de faussetés: c'est ainsi qu'Il était leur Sauveur." Le « sûrement » n'est pas le fiat de la souveraineté ou de la prescience : c'est l'espérance et la confiance de l'amour. Il n'a pas prévalu ; c'était déçu.

C'est, bien sûr, une profonde reconnaissance du libre arbitre de l'homme. Il est implicite que la conduite des hommes doit rester une chose incertaine, et qu'en appelant les hommes, Dieu ne peut pas s'aventurer sur une plus grande certitude que ce qui est impliqué dans la confiance de l'affection. Si l'on demande : Qu'en est-il donc de la prescience de Dieu, qui seul connaît la fin d'une chose depuis le commencement, et de sa grâce souveraine, qui choisit qui il veut ? n'êtes-vous pas logiquement liés à ceux-ci? - alors on ne peut que demander en retour, ne vaut-il pas mieux être sans logique pour un peu, si au détriment de cela nous obtenons un aperçu si vrai, si profond dans le cœur de Dieu que ceci un simple verset nous offre? Qu'est-ce qu'il vaut mieux que nous sachions, que Dieu est la Sagesse qui sait tout, ou l'Amour qui ose et ose tout ? Assurément, ce Dieu est Amour qui ose et s'aventure tout avec le pire, avec le plus désespéré d'entre nous.

C'est ce qui rend ce seul verset de l'Écriture plus puissant pour émouvoir le cœur que tous les credo et catéchismes. Car là où ceux-ci parlent de volonté souveraine et se moquent souvent de nos affections avec le sceptre nu et lourd (si légitime) qu'ils balancent, cela appelle notre amour, notre honneur et notre obéissance par le cœur qu'il trahit en Dieu. De quelle confiance insoupçonnée, de quelle aventure chevaleresque d'amour, de quelle confiance paternelle, parle-t-elle ! Quelle religion est la nôtre au pouvoir de laquelle un homme peut chaque matin se lever et se sentir ravi par la pensée que Dieu lui fait assez confiance pour travailler avec sa volonté pour la journée ; dans la puissance de laquelle un homme peut regarder autour de lui et voir la vie humaine sordide et désespérée autour de lui glorifiée par la vérité que pour le salut d'un tel Dieu s'est aventuré dans un amour qui s'est jeté dans la mort.

L'attrait et la puissance d'une telle religion ne peuvent jamais mourir. N'exigeant aucune pensée douloureuse pour l'argumenter dans la réalité, elle saute à la lumière devant l'affection naturelle du cœur de l'homme ; il prend ses instincts immédiatement captifs ; elle lui donne une conscience, un honneur et une obligation. Pas étonnant que notre prophète, ayant une telle croyance, s'identifie une fois de plus avec le peuple, et s'aventure avec le poids de son péché devant Dieu.

L'autre point de la prière est la paternité de Dieu, au sujet de laquelle tout ce qu'il faut dire ici est que le prophète, fidèle au reste de l'enseignement de l'Ancien Testament sur le sujet, ne l'applique qu'à la relation de Dieu avec la nation dans son ensemble. . Dans l'Ancien Testament, personne n'est appelé fils de Dieu, sauf Israël en tant que peuple, ou un représentant individuel et chef d'Israël. Et même de tels termes étaient rarement employés.

Ce n'était pas parce que l'Hébreu était sans tentation d'imaginer sa descendance physique des dieux, car les nations voisines se livraient à de tels rêves pour elles-mêmes et leurs héros ; ni parce qu'il était sans appréciation de la parenté intellectuelle entre l'humain et le Divin, car il savait qu'au commencement Dieu avait dit : « Faisons l'homme à notre image. Mais le même sentiment prévalait chez lui à propos de cette idée, comme nous l'avons vu prévaloir à propos de l'idée parente de Dieu comme époux de son peuple.

Les prophètes tenaient à souligner qu'il s'agissait d'une relation morale, une relation morale, et initiée du côté de Dieu par certains actes historiques de son amour libre, sélectionneur, rédempteur et adoptant. Israël n'était pas le fils de Dieu jusqu'à ce que Dieu l'ait évidemment appelé et racheté. Regardez comment notre prophète utilise le mot Père, et à quoi il le rend équivalent. La première fois c'est l'équivalent du Rédempteur : « Toi, ô Seigneur, es notre Père ; notre Rédempteur depuis l'antiquité est ton nom ».

Ésaïe 63:16 b La deuxième fois elle est illustrée par l'œuvre du potier : « Mais maintenant, ô Seigneur, tu es notre Père ; nous sommes l'argile, et toi notre potier ; et nous sommes tous l'ouvrage de ta main » . Ésaïe 64:8 Pourrait-on préciser en quel sens la Bible définit cette relation entre Dieu et l'homme ? Ce n'est pas une relation physique, ni intellectuelle.

L'assurance et la vertu ne viennent pas aux hommes avec leur sang ou avec la naissance de leur intelligence, mais au cours de l'expérience morale, avec le sentiment que Dieu les réclame du péché et du monde pour Lui-même ; avec le don d'une vocation et d'un destin ; avec la formation du caractère, le perfectionnement de l'obéissance, la croissance de sa connaissance et de sa grâce. Et parce qu'il s'agit d'une relation morale, il faut du temps pour la réaliser, et ce n'est qu'après une longue patience et de longs efforts qu'elle peut être revendiquée sans hésiter.

Et c'est pourquoi Israël a mis si longtemps à le réclamer, et pourquoi les cris les plus clairs et les plus incontestables à Dieu le Père, qui s'élèvent du grec dans la première période de son histoire, ne parviennent à nos oreilles des lèvres juives que vers la fin de leur long progrès, seulement (comme nous le voyons dans notre prière) dans un temps d'épreuve et d'affliction.

Nous avons un écho dans le Nouveau Testament de cette croyance de l'Ancien Testament en la paternité de Dieu, en tant que relation morale et non nationale, dans les écrits de Paul, qui dans la deuxième épître aux Corinthiens 2 Corinthiens 6:17 exhorte ainsi : « C'est pourquoi sors du milieu d'eux, et séparez-vous, dit le Seigneur, et ne touchez pas à ce qui est impur ; et je vous recevrai, et je serai pour vous un Père, et vous serez mes fils et mes filles, dit le Seigneur tout-puissant. "

Pour ces motifs, donc, -que Dieu dans son grand amour s'était déjà aventuré avec ce peuple tout entier, et déjà par des actes historiques d'élection et de rédemption s'est avéré le Père de la nation dans son ensemble, -notre prophète le supplie-t-il de sauvez-les tous à nouveau. La réponse à cette plaidoirie qu'il obtient au chapitre 65.

II. LA REPONSE DE DIEU A L'INTERCESSION DU PROPHETE

(Chapitre 65)

La réponse de Dieu à l'intercession de son prophète est double. Premièrement, il dit qu'il les a déjà éprouvés tout ce temps avec amour, les a rencontrés avec le salut ; mais ils ne se sont pas tournés vers Lui. Le prophète a demandé : « Où est ton zèle ? Le désir de tes entrailles et tes compassions sont retenus envers moi. Tu as caché ta face loin de nous. Veux-tu te retenir de ces choses, ô Jéhovah ? Veux-tu garder ta paix et nous afflige très mal?" Et maintenant, « au début du chapitre 65, Jéhovah répond, non pas avec cette confusion des temps et l'inutilité des mots avec lesquels la version anglaise le fait parler ; mais de manière appropriée, pertinente et convaincante.

" " J'ai été interrogé sur ceux qui ne m'ont pas demandé. J'ai été trouvé parmi ceux qui ne Me cherchaient pas. J'ai dit, Je suis ici, Je suis ici, à une nation qui n'a pas invoqué Mon nom. J'ai tendu mes mains tout le jour à un peuple qui se détourne, qui marche d'une manière qui n'est pas bonne, selon ses propres pensées ; un peuple qui m'a continuellement provoqué en face", et ensuite il détaille leur idolâtrie.

Voilà donc la réponse du Seigneur à l'appel du prophète. "En cela, Je n'ai pas tout pouvoir. Il est faux de parler de Moi comme du potier et de l'homme comme de l'argile, comme si toute la part active du salut était avec Moi. L'homme est libre, - libre de se soustraire à Mon urgent l'affection, libre de se détourner de Mes mains tendues, libre de choisir devant Moi l'abomination de l'idolâtrie. que Ma grande prophétie par vous les a séduits.

" Ceci est une réponse suffisante à la prière du prophète. L'amour n'est pas omnipotent ; si les hommes négligent un appel si ouvert de l'Amour de Dieu, ils sont désespérés ; rien d'autre ne peut les sauver. Le péché contre un tel amour est comme le péché contre le Saint-Esprit, dont notre Seigneur parle si désespérément.Même Dieu ne peut pas aider les mépriseurs et les abuseurs de la grâce.

Le reste de la réponse de Dieu à l'intercession de son prophète souligne que la nation sera sauvée pour le bien d'un reste fidèle en elle ( Ésaïe 65:8 ). Mais les idolâtres périront ( Ésaïe 65:11 ). Ils ne peuvent pas s'attendre au même prix, à la même expérience, au même sort que les fidèles serviteurs de Dieu ( Ésaïe 65:13 ).

Mais ceux qui sont des Israélites vrais et fidèles, qui survivent et expérimentent le salut promis, découvriront que Dieu est vrai, et le reconnaîtront comme « le Dieu d'Amen, parce que les anciens troubles sont oubliés » (ceux qui ont été si vivement ressentis dans la prière du prophète au chapitre 64) « et parce qu'ils sont cachés à mes yeux ». Le reste de la réponse décrit un état de sérénité et de bonheur dans lequel il n'y aura ni mort prématurée, ni perte de propriété, ni travail vain, ni fausse couche, ni déception de la prière, ni retard dans sa réponse, ni conflit entre l'homme et les bêtes, ni aucun mal ou mal dans la Montagne Sainte de Jéhovah. Vraiment une perspective digne d'être nommée comme le prophète la nomme, "un nouveau ciel et une nouvelle terre!"

Le chapitre 65 est donc étroitement lié, à la fois par les circonstances et par la logique, à la longue prière qui le précède. La tendance de la critique récente a été de nier cette connexion, surtout sur la ligne des circonstances. Le chapitre 65 ne reflète pas, soutient-on, la captivité babylonienne comme le fait Ésaïe 63:7 à Ésaïe 64:1 ; mais, au contraire, « alors que certains passages présupposent l'exil comme passé, d'autres se réfèrent à des circonstances caractéristiques de la vie juive en Canaan.

" Mais ce point de vue n'est possible qu'en tendant certains traits du chapitre adaptables soit à la Palestine ou à Babylone, et en négligeant d'autres qui sont manifestement babyloniens. ce dernier y a été introduit de Babylone, et le premier était universel dans les païens.Les pratiques d' Ésaïe 65:5 ne sont jamais attribuées au peuple avant l'Exil, étaient toutes possibles en Babylonie, et certaines dont nous savons qu'elles y ont été réelles.

L'autre accusation d'idolâtrie dans Ésaïe 65:11 « convient à la Babylonie », admet Cheyne, « ainsi qu'à (probablement) la Palestine ». Mais ce qui semble décisif pour l'origine exilique du chapitre 65, c'est que la possession de Juda et de Sion par la postérité de Jacob est encore implicite comme future ( Ésaïe 65:9 ).

De plus, la terre sainte est mentionnée par le nom commun parmi les exilés de la plaine Mésopotamie, Mes montagnes, et en contraste avec l'idolâtrie dont la génération actuelle est coupable, l'idolâtrie de leurs pères est caractérisée comme ayant été « sur les montagnes et sur les collines", et encore une fois le peuple est accusé d'"oublier ma montagne sainte", une phrase qui rappelle Psaume 137:4 , et plus appropriée à une époque d'exil, que lorsque le peuple était rassemblé autour de Sion.

Toutes ces ressemblances dans les circonstances corroborent le lien logique fort que nous avons trouvé entre le chapitre 64 et le chapitre 65, et ne nous laissent aucune raison d'éloigner ce dernier de l'auteur principal du "Deuxième Isaïe", bien qu'il ait pu y travailler des souvenirs. et reste d'un temps plus ancien.

III. LE JUGEMENT DERNIER

(Chapitre 66)

Il est douteux qu'avec le dernier chapitre de notre prophétie nous puissions enfin prendre pied en Terre Sainte. Il est dit que « dans Ésaïe 66:1 le Temple n'est toujours pas construit, mais la construction semblerait déjà commencée ». Cette dernière clause devrait être modifiée en « le bâtiment semblerait être dans une perspective immédiate ». Le reste du chapitre, Ésaïe 66:6 , a des traits qui parlent plus précisément de la période après le Retour ; mais même elles ne sont pas concluantes, et leur effet est contrebalancé par quelques autres versets.

Ésaïe 66:6 peut impliquer que le Temple est reconstruit, et Ésaïe 66:20 que les sacrifices reprennent ; mais, d'un autre côté, ces versets peuvent être, comme des parties du chapitre 60, des déclarations de la vision vivante du prophète de l'avenir. Ésaïe 66:7 semblent décrire un repeuplement de Jérusalem qui a déjà eu lieu ; mais Ésaïe 66:9 dit que, tandis que « l'enfantement » a déjà eu lieu, ce qui est, comme nous devons le supposer, la délivrance de Babylone, - ou est-ce l'arrivée effective à Jérusalem ? ventre", c'est-à-dire la restauration complète du peuple, doit encore avoir lieu. Ésaïe 66:13 s'adresse certainement à ceux qui ne sont pas encore à Jérusalem.

Ces quelques points révèlent combien il est difficile, voire impossible, de trancher la question de la date, entre les jours immédiatement avant le Retour et les jours immédiatement après. Pour le présent exposant, la balance des preuves semble être à la date ultérieure. Mais la différence est très petite. Nous sommes au moins sûrs - et c'est vraiment tout ce que nous avons besoin de savoir - que la reconstruction de Jérusalem est très proche, plus proche qu'elle n'a été ressentie dans aucun chapitre précédent. Le Temple est, pour ainsi dire, à portée de vue, et le prophète peut parler de la ronde régulière des sacrifices et des fêtes sacrées presque comme s'ils avaient été repris.

Au peuple donc, soit dans la perspective proche du Retour, soit immédiatement après que certains d'entre eux soient arrivés à Jérusalem, le prophète adresse un certain nombre d'oracles, dans lesquels il poursuit la division que le chapitre 65 avait soulignée entre les deux parties en Israël. . Ces oracles sont si complexes que nous sommes obligés de reprendre le chapitre verset par verset. Le premier d'entre eux commence par corriger certains faux sentiments en Israël, excités par d'anciennes promesses de reconstruction et de gloire du Temple.

« Ainsi parle l'Éternel : Les cieux sont mon trône, et la terre est mon marchepied. choses" (c'est-à-dire toutes les oeuvres visibles de Dieu dans le ciel et sur la terre) "Ma main a fait et c'est ainsi qu'il s'est passé toutes ces choses, dit l'Éternel. qui tremble à ma parole.

" Ces versets ne vont pas à l'encontre, ni même au-delà, de tout ce que notre prophète a déjà dit. Ils ne condamnent pas la construction du Temple : cela n'a pas été possible pour une prophétie qui contient le chapitre 60. Ils ne condamnent que le genre de temple que ceux à qui ils s'adressent avaient en vue, un sanctuaire auquel la présence de l'Éternel était limitée, et de l'élévation et de l'entretien desquels dépendraient la religion et la justice du peuple.

Tant que l'ancien Temple était debout, la masse du peuple l'avait ainsi mal compris, s'imaginant qu'il suffisait à la religion nationale d'avoir une telle structure debout et honorée en son sein. Et maintenant, avant qu'elle ne soit reconstruite, les exilés nourrissent à son sujet les mêmes pensées formelles et matérialistes. C'est pourquoi le prophète les réprimande, comme ses prédécesseurs avaient réprimandé leurs pères, et leur rappelle une vérité qu'il a déjà prononcée, que bien que le Temple soit élevé, selon la promesse et la direction de Dieu, il ne sera pas à sa structure, comme ils concevez-le, qu'il aura du respect, mais à l'existence parmi eux d'une piété personnelle humble et sincère.

Le Temple doit être élevé : « le lieu de ses pieds que Dieu rendra glorieux », et des hommes de toute la terre se rassembleront autour de lui, pour l'instruction, pour le réconfort et pour se réjouir. Mais. qu'ils ne la croient indispensable ni à Dieu ni à l'homme, ni à Dieu, qui a le ciel pour trône et la terre pour marchepied ; ni à l'homme, car Dieu regarde directement l'homme, si seulement l'homme est humble, pénitent et sensible à sa parole.

Ces versets ne dépassent donc pas les limites de l'Ancien Testament ; ils laissent le Temple debout, mais ils en disent tellement sur l'autre homme du sanctuaire de Dieu, que lorsque Son utilisation pour le Temple sera terminée, Son serviteur Stephen Actes 7:49 pourra employer ces mots pour prouver pourquoi il devrait disparaître.

Le verset suivant est extrêmement difficile. Le voici littéralement : " Un égorgeur de bœuf, un assassin d'homme ; un sacrifiant d'agneau, un briseur de cou de chien ; un offrande d'offrande de viande, du sang de porc ; l'auteur d'une offrande commémorative d'encens, celui qui bénit une idole, ou vanité." Quatre actes sacrificiels légaux sont ici couplés à quatre sacrifices illégaux aux idoles. Cela signifie-t-il qu'aux yeux de Dieu, impatient même du rituel qu'il a consacré, lorsqu'il est accompli par des hommes qui ne tremblent pas à sa parole, chacun de ces sacrifices légitimes est aussi insignifiant et odieux que la pratique idolâtre qui y est associée, - l'abattage du bœuf comme offrande d'un sacrifice humain, et ainsi de suite ? Ou le verset signifie-t-il qu'il y a des personnes en Israël qui combinent, comme les Corinthiens blâmés par Paul, 1 Corinthiens 10:1à la fois le vrai et le rituel idolâtre, à la fois la table du Seigneur et la table des démons ? Notre réponse dépendra si nous prenons les quatre parallèles avec Ésaïe 66:2 , qui les précède, ou avec le reste d' Ésaïe 66:3 , auquel ils appartiennent, et Ésaïe 66:4 .

Si nous les prenons avec Ésaïe 66:2 , alors nous devons adopter le premier, le sens alternatif ; si avec Ésaïe 66:4 , alors la seconde de ces significations est la bonne. Or il n'y a aucun lien grammatical, ni aucun lien logique transparent, entre Ésaïe 66:2 et Ésaïe 66:3 , mais il y a un lien grammatical avec le reste d' Ésaïe 66:3 .

Immédiatement après les paires d'actes sacrificiels licites et illégaux, Ésaïe 66:3 continue, "oui, ils ont choisi leurs propres voies, et leur âme se délecte de leurs abominations." Cela signifie sûrement que les sacrifices illégaux dans Ésaïe 66:3 sont des choses déjà commises et appréciées, et le sens de les mettre en parallèle avec les sacrifices licites de la religion de Jéhovah est soit que les Israélites les ont commis au lieu des sacrifices licites, ou le long avec ces.

Dans ce cas, Ésaïe 66:3 forment un discours séparé par eux-mêmes, sans relation avec l'oracle également distinct dans Ésaïe 66:1 et Ésaïe 66:2 .

Le sujet d' Ésaïe 66:3 est donc les Israélites idolâtres. Ils sont livrés à Satan, leur choix ; ils n'auront aucune part au salut à venir : Dans Ésaïe 66:5 les fidèles en Israël, qui ont obéi à la parole de Dieu par le prophète, sont consolés sous les moqueries de leurs frères, qui seront certainement couverts de honte.

Déjà le prophète entend la préparation du jugement contre eux ( Ésaïe 66:6 ). Il sort de la ville où ils avaient crié avec moquerie pour que la gloire de Dieu apparaisse. La cité moquée se venge d'eux. « Écoutez, un rugissement de la Cité ! Écoutez, du Temple ! Écoutez, Jéhovah accomplissant sa vengeance sur ses ennemis ! Une nouvelle section commence avec Ésaïe 66:7 , et célèbre à Ésaïe 66:9 le Ésaïe 66:9 soudain de la Cité par ses enfants, soit comme déjà un fait, soit, plus probablement, comme une quasi-certitude.

Puis vient un appel aux enfants, rétablis ou sur le point de l'être, pour féliciter leur mère et « en profiter. sur les genoux de leur mère remplissent toute sa vue ; non, plus beau encore, l'homme adulte qui revient avec des blessures et de la lassitude sur lui pour être réconforté par sa mère. » Comme un homme que sa mère console, ainsi je vous consolerai, et vous serez consolés à Jérusalem.

Et vous verrez, et votre cœur se réjouira, et vos os fleuriront comme l'herbe tendre." Mais cette grande lumière brille non pour inonder tout Israël en un, mais pour couper la nation en deux, comme une épée de jugement. " On connaîtra la main de l'Éternel envers ses serviteurs, mais il s'indignera contre ses ennemis" (ennemis, c'est-à-dire à l'intérieur d'Israël. Alors vient le jugement ardent) "Car par le feu l'Éternel plaidera, et par son épée avec tous chair; et les tués de l'Éternel seront nombreux.

Pourquoi il devrait y avoir des morts de Jéhovah à l'intérieur d'Israël est alors expliqué. En Israël, il y a des idolâtres : "ceux qui se consacrent et pratiquent la purification pour les jardins, après un au milieu ; mangeurs de chair de porc, et l'Abomination, et la souris. Ils prendront fin ensemble, dit l'Éternel, car je " (connaître, ou punira,) "leurs œuvres et leurs pensées." Dans ce vers dix-huitième la ponctuation est incertaine, et probablement le texte est corrompu. La première partie du verset devrait évidemment aller, comme ci-dessus, avec Ésaïe 66:17 . Commence alors un nouveau sujet.

« Il vient rassembler toutes les nations et les langues, et elles viendront et verront ma gloire ; et je mettrai parmi elles un signe » (un acte merveilleux et puissant, probablement de jugement, car il parle immédiatement de leurs survivants ) " et j'enverrai les évadés d'entre eux vers les nations Tarsis, et Lud, tireurs d'arc, vers Tubal et Javan " (c'est-à-dire jusqu'à l'Espagne lointaine, et les lointains de l'Afrique, vers la mer Noire et vers la " Grèce , un tour complet de la boussole) les îles lointaines qui n'ont pas entendu parler de moi, ni ont vu ma gloire; et ils raconteront ma gloire parmi les nations.

Et ils apporteront tous tes frères d'entre toutes les nations une offrande à l'Éternel, sur des chevaux et sur des chars et sur des brancards, et sur des mulets et sur des dromadaires, sur la montagne de ma sainteté, Jérusalem, dit l'Éternel, comme lorsque le les enfants d'Israël apportent l'offrande dans un vase pur à la maison de l'Éternel. Et aussi d'eux je prendrai pour sacrificateurs, pour Lévites, dit l'Éternel. Car comme les nouveaux cieux et la nouvelle terre que je fais se tiendront devant moi, dit l'Éternel, ainsi se tiendront ta postérité et ton nom.

" Mais encore une fois, la prophétie s'écarte de l'espérance universelle dans laquelle nous nous attendons à ce qu'elle se brise, et nous donne à la place une division et un jugement : les serviteurs de Jéhovah d'un côté occupés dans ce que le prophète considère comme la vie idéale, l'adoration régulière-donc peu voulait-il dire Ésaïe 66:1 était une condamnation du Temple et de son rituel ! - et de l'autre les carcasses non enterrées des rebelles rongées par le ver et par le feu, une abomination pour tous.

« Et il arrivera de nouvelle lune en nouvelle lune, et de sabbat en sabbat, toute chair viendra se prosterner devant moi, dit l'Éternel ; et ils sortiront et regarderont les cadavres des hommes qui se sont rebellés contre moi. ; car leur ver ne meurt pas, et leur feu ne s'éteint pas, et ils seront en horreur pour toute chair. »

Nous avons ainsi parcouru le chapitre étape par étape, car ses subtilités et ses changements soudains ne devaient pas être maîtrisés autrement. De quoi exactement il est composé doit, nous le craignons, rester un problème. Qui peut dire si ses morceaux courts et brisés sont tous à l'origine de la main de notre prophète, ou ont été recueillis par lui d'autres, ou étaient les fragments de son enseignement que les mains respectueuses des disciples ont soigneusement ramassé afin que rien ne puisse être perdu ? Parfois, nous pensons que ce doit être cette dernière alternative qui s'est produite ; car il semble impossible que des morceaux si étranges les uns aux autres, si vaguement liés, aient pu découler d'un même esprit à la fois. Mais là encore, nous pensons autrement, quand nous voyons comment le chapitre dans son ensemble continue la séparation mise en évidence au chapitre 65, et la poursuit jusqu'à un dernier contraste emphatique.

Ainsi nous sommes laissés par la prophétie, -pas avec les nouveaux cieux et la nouvelle terre qu'elle a promis: pas avec la montagne sainte sur laquelle personne ne blessera ni ne détruira, dit le Seigneur; non pas avec une Jérusalem pleine de gloire et un peuple tout saint, le centre d'une humanité rassemblée, - mais avec la ville semblable à un tribunal, et sur sa surface étroite un peuple divisé entre le culte et un horrible malheur.

O Jérusalem, ville du Seigneur, Mère avidement désirée de ses enfants, lumière rayonnante pour ceux qui sont assis dans les ténèbres et qui sont au loin, maison après exil, havre après tempête, - attendu comme le grenier du Seigneur, tu ne dois toujours être que son aire de battage, et le ciel et l'enfer comme autrefois, de nouvelle lune à nouvelle lune, à travers les années tournantes, se trouveront côte à côte dans tes murs étroits ! Car depuis le jour où Arauna le Jébuséen a battu ses gerbes sur ton haut rocher balayé par le vent, jusqu'au jour où le Fils de l'homme, debout contre toi, a séparé dans son dernier discours les brebis des boucs, les sages des insensés et les aimants des égoïstes, tu as été désigné par Dieu pour l'épreuve, la séparation et le jugement.

C'est une fin terrible pour une prophétie comme la nôtre. Mais est-ce qu'une autre est possible ? Nous demandons comment cette contiguïté du ciel et de l'enfer peut-elle être dans la propre ville du Seigneur, après tout son désir et sa jalousie pour elle, après son agonie féroce et ses querelles avec ses ennemis, après une révélation si claire de lui-même, une si longue providence, si glorieuse une délivrance ? Pourtant, il est clair que rien d'autre ne peut résulter, si les hommes aux oreilles desquels la grande prophétie était tombée, avec toute sa musique et tout son évangile, et qui avaient participé à la délivrance du Seigneur, continuaient encore à préférer leurs idoles, leur chair de porc, leur souris, leur bouillon de choses abominables, leur séance dans les tombes, à un Dieu si évident et à une si grande grâce.

C'est une fin terrible, mais c'est la même chose que sur le même sol que Christ a mis à son enseignement, -le filet de l'évangile jeté large, mais seulement pour attirer à la fois le bien et le mal sur une plage de jugement ; le festin des noces s'ouvrit et des hommes contraints d'entrer, mais parmi eux un cœur que la grâce si grande ne pouvait pas effrayer jusqu'à la décence ; L'évangile de Christ était prêché, son exemple évident, et lui-même reconnu comme Seigneur, et néanmoins certains que ni l'ouïe, ni la vue, ni le fait de reconnaître avec leurs lèvres n'ont poussé à l'altruisme ou n'ont suscité de pitié. C'est pourquoi celui qui avait crié : « Venez tous à moi », fut contraint de conclure en disant à plusieurs : « Partez.

C'est une fin terrible, mais trop concevable. Car bien que Dieu soit amour, l'homme est libre, libre de se détourner de cet amour ; libre d'être comme s'il ne l'avait jamais ressenti ; libre de se dépouiller de la grâce la plus haute, la plus claire, la plus urgente que Dieu puisse manifester. Mais faire cela, c'est le jugement.

« Seigneur, y en a-t-il peu qui soient sauvés ? »

Le Seigneur n'a pas répondu à la question, mais en ordonnant à l'interrogateur de prendre garde à lui-même :

"Efforcez-vous d'entrer par la porte du détroit."

Dieu tout-puissant et très miséricordieux, qui a envoyé ce livre pour être la révélation de ton grand amour pour l'homme, et de ta puissance et de ta volonté pour le sauver, accorde que notre étude n'ait pas été vaine par l'insensibilité ou l'insouciance de nos cœurs, mais afin que par elle nous soyons confirmés dans la pénitence, élevés à l'espérance, rendus forts pour le service, et surtout remplis de la vraie connaissance de toi et de ton Fils Jésus-Christ, Amen.