Psaume 4:1

Psaume 3:1 ; Psaume 4:1 sont une paire. Ils sont similaires dans l'expression (ma gloire, il y en a beaucoup qui disent, je me suis couché et j'ai dormi) dans la situation du psalmiste, et dans la structure (comme indiqué par les Selahs).

Mais ils n'ont pas besoin d'être contemporains, ni la suscription de Psaume 3:1 être étendue à Psaume 4:1 .

Leur ton est différent, le quatrième faisant peu référence au danger personnel si vivement ressenti dans Psaume 3:1 et étant principalement une remontrance douce et sérieuse avec des antagonistes, cherchant à les gagner à un meilleur esprit. La division strophique en quatre parties de deux versets chacune, comme marqué par les Selahs, est imparfaitement effectuée, comme dans Psaume 3:1 , et ne correspond pas à la division logique-un phénomène qui se produit assez souvent dans le Psautier, comme dans toute poésie, où la pensée ou l'émotion jaillissante dépasse ses limites.

En divisant selon la forme, nous avons quatre strophes, dont les deux premières sont marquées par Selah ; en nous divisant par le flux de la pensée, nous avons trois parties de durée inégale : prière ( Psaume 4:1 ), remontrance ( Psaume 4:2 ), communion et prière ( Psaume 4:6 ).

Le cri pour une réponse par l'acte est basé sur le nom et sur les actes passés de Dieu. Grammaticalement, il serait possible et régulier de rendre « mon Dieu de justice », c'est -à- dire « mon Dieu juste » ; mais le pronom est mieux attaché à la "justice" seulement, car la considération que Dieu est juste est moins pertinente que le fait qu'Il est la source de la justice du psalmiste. Puisqu'il est ainsi, on peut s'attendre à ce qu'il le justifie en répondant à la prière par la délivrance.

Celui qui sent que tout le bien en lui vient de Dieu peut être tout à fait sûr que, tôt ou tard, et d'une manière ou d'une autre, Dieu témoignera de sa propre œuvre. Pour le psalmiste, rien n'était aussi incroyable que que Dieu ne prenne pas soin de ce qu'il avait planté, ou qu'il ne laisse pas fouler ou arracher la récolte naissante. L'Ancien Testament considère la prospérité comme l'attestation divine de justice ; et bien que ceux qui adorent l'Homme de.

Les chagrins ont une nouvelle lumière jetée sur le sens de cette conception, la substance de celle-ci reste vraie pour toujours : La contrainte "Dieu de ma justice" est toujours puissante avec Dieu. Le deuxième fondement de la prière est posé dans les actes passés de Dieu. Que la clause « Tu m'as fait de la place dans les détroits » soit prise relativement ou non, elle fait appel à des délivrances antérieures comme motifs de la prière de l'homme et de l'action de Dieu.

Dans de nombreuses langues, le trouble et la délivrance sont symbolisés par l'étroitesse et la largeur. La compression est l'oppression. Étroitement encerclée par la foule ou par des rochers fronçant les sourcils, la liberté de mouvement est impossible et la respiration difficile. Mais à l'air libre, on s'étend, et un horizon dégagé signifie un ciel ample.

La division strophe maintient ensemble la prière et le début de la remontrance aux opposants, et ce afin de souligner la juxtaposition éloquente et nette de Dieu et des « fils des hommes ». L'expression est généralement employée pour désigner les personnes de position, mais ici le contraste entre la hauteur variable des taupinières des hommes n'est pas tant en vue que celui entre eux tous et la hauteur de Dieu. Les lèvres qui, par la prière, ont été purifiées et guéries des frissons peuvent parler aux ennemis sans être trop embarrassées par leur dignité ou leur haine.

Mais la très légère référence à la propre part du psalmiste dans l'hostilité de ces « fils des hommes » est perceptible. C'est leur fausse relation avec Dieu qui domine tout au long de la remontrance ; et cela étant ainsi, « ma gloire », dans Psaume 4:2 , est probablement à prendre, comme dans Psaume 3:3 , comme une désignation de Dieu.

Il est généralement compris comme signifiant la dignité personnelle ou officielle, mais l'interprétation suggérée est plus conforme au ton du psaume. Les ennemis bafouaient vraiment Dieu et transformaient en plaisanterie ce grand nom dont le chanteur se glorifiait. Ils n'étaient donc pas des idolâtres, mais des païens pratiques en Israël, et leur « vanité » et leurs « mensonges » étaient leurs projets voués à l'échec et leurs blasphèmes. Ces deux versets mettent en évidence le contraste entre le psalmiste s'accrochant à son Dieu aidant et le groupe d'opposants élaborant leurs plans qui ne manqueront pas d'échouer.

Le Selah indique une pause dans la chanson, comme pour souligner la question "Combien de temps ?" et laissez-le pénétrer dans le cœur des ennemis, puis, dans Psaume 4:3 , la voix remontrante presse sur eux la grande vérité qui a jailli de nouveau dans l'âme du chanteur en réponse à sa prière, et les supplie de laisser il maintient leur cap et toujours leur tumulte.

Par "le pieux", on entend, bien sûr, le psalmiste. Il est sûr qu'il appartient à Dieu et qu'il est mis à part, afin qu'aucun mal réel ne puisse l'atteindre ; mais bâtit-il cette confiance sur son propre caractère ou sur la grâce de Jéhovah ? La réponse dépend de la signification du mot enceinte rendu « pieux », qui apparaît ici pour la première fois dans le Psautier. En ce qui concerne sa forme, il peut être soit actif, celui qui fait preuve de chesed (bonté ou faveur), soit passif, celui à qui il est montré.

Mais l'usage dans le Psautier semble trancher en faveur du sens passif, qui est aussi plus conforme à la vision biblique générale, qui fait remonter tous les espoirs et toutes les bénédictions de l'homme, non pas à son attitude envers Dieu, mais à celle de Dieu envers lui, et considère l'amour de l'homme pour Dieu comme un dérivé, « Amati amamus, amantes amplius meremur amari » (Berne).

De son cœur profond d'amour, Jéhovah a versé sa bonté sur le psalmiste, comme il le ressent avec émotion, et il veillera à ce que son trésor ne soit pas perdu ; donc cette conviction, qui s'est rallumée depuis l'instant d'avant où il priait, apporte avec elle l'assurance qu'il « entend quand je pleure », comme il vient de le lui demander.

La légère correction, adoptée par Cheyne de Gratz et d'autres, est tentante, mais inutile. Il lirait, avec un petit changement qui mettrait ce verset en parallélisme avec Psaume 31:22 , Vois comme Jéhovah m'a montré une grande Psaume 31:22 passagère; mais le texte actuel est préférable, dans la mesure où ce que nous devrions nous attendre à être poussés contre les ennemis, ce ne sont pas des faits extérieurs, mais une vérité de foi négligée par eux.

Sur une telle vérité, le chanteur repose sa propre confiance ; une telle vérité, il pose, comme une main froide, sur les fronts chauds des comploteurs, et leur ordonne de s'arrêter et de réfléchir. On croyait que cela les remplirait de crainte et mettrait en lumière le caractère pécheur de leur assaut contre lui. Il est clair que l'interprétation "Soyez en colère" au lieu de "Stand in awe" donne un sens moins digne, et gâche l'image de la conversion progressive de l'ennemi en un adorateur dévot, dont la première étape est la reconnaissance de la vérité dans Psaume 4:3 ; le second est le lâcher ébahi des armes, et le troisième est le reflet silencieux dans le calme et la solitude de la nuit.

Le psaume étant un chant du soir, la référence à « ton lit » est la plus naturelle ; mais "parle dans tes coeurs" - quoi? Le fait nouveau que tu as appris de mes lèvres. Dites-le doucement à vous-mêmes alors, quand des vérités oubliées flamboient à l'œil éveillé, comme une écriture phosphorescente dans l'obscurité, et que le moi plus noble fait entendre sa voix. "Parle et tais-toi", dit le psalmiste, car une telle méditation mettra fin aux complots occupés contre lui, et dans une application plus large "cette voix redoutable", entendue dans l'esprit intimidé, "réduit les courants" de la passion et des désirs terrestres, qui autrement se bagarrent et rugissent là-bas. Une autre tension des "instruments à cordes" rend ce silence, pour ainsi dire, audible, puis la remontrance reprend.

Il s'élève maintenant plus haut, exhortant à la piété positive, et cela dans les deux formes d'offrande « des sacrifices de justice », qui signifie ici simplement ceux qui sont prescrits ou qui sont offerts avec des dispositions justes, et de la confiance en Jéhovah-les deux aspects de la vraie religion, qui extérieurement est adoration et intérieurement est confiance. Le poète qui pouvait affronter la haine sans arme mais ces plaidoiries sérieuses avait appris une meilleure leçon que "la haine de la haine, le mépris du mépris, l'amour de l'amour", et avait anticipé "les bénir qui vous maudissent".

" L'enseignant qui a ainsi décrit les étapes du chemin du retour à Dieu comme reconnaissance de sa relation avec la méditation pieuse et solitaire sur celui-ci, abandonnant ainsi le péché et faisant taire l'Esprit, et enfin adoration et confiance, connaissait la discipline pour les âmes rebelles.

Psaume 4:6 semble à première vue appartenir plus étroitement à ce qui suit qu'à ce qui précède, et est considéré par ceux qui détiennent la paternité davidique comme adressé à ses disciples commençant à se décourager. Mais ce peut être la continuation de l'adresse aux ennemis, en continuant l'exhortation à faire confiance.

L'apparition soudaine du pluriel « nous » suggère que le psalmiste s'associe aux personnes auxquelles il s'est adressé, et, tandis qu'il jette un coup d'œil aux cris vains des « nombreux », se ferait le porte-parole de la foi naissante qu'il espère peut suivre ses supplications.

Le cri de la multitude aurait alors une référence générale au désir universel du « bien », et ferait écho pathétiquement au désespoir qui doit nécessairement s'y mêler, tant que le cœur ne sait pas qui est le seul bien . La lassitude passionnée de la question, porteuse d'une négation en elle-même, contraste merveilleusement avec la calme prière. Les yeux manquent de voir ceux qui aspirent à la bénédiction ; mais si l'Éternel lève sur nous la lumière de sa face.

comme il le fera certainement en réponse à la prière, « dans sa lumière nous verrons la lumière ». Tout bien, aussi divers soit-il, est sphère en Lui. Toutes les couleurs se fondent dans le blanc parfait et la gloire de Son visage.

Il n'y a pas de Selah après Psaume 4:6 , mais, comme dans Psaume 3:6 , une est due, bien qu'omise.

Psaume 4:7 sont séparés de Psaume 4:6 par leur référence purement personnelle. Le psalmiste reprend le ton de sa prière dans Psaume 4:1 , seule cette pétition a fait place, comme il se doit, à la possession et à la reconnaissance confiante.

Beaucoup demandent : Qui ? il prie : « Seigneur. Ils ont de vagues désirs après Dieu ; il sait ce dont il a besoin et ce qu'il veut. C'est pourquoi dans l'éclat de ce Visage qui brille sur lui, son cœur se réjouit. La gaieté de la moisson et du vendange est exubérante, mais elle est pauvre à côté de la béatitude profonde et immobile qui ruisselle autour du cœur qui aspire le plus à la lumière du visage de Jéhovah. Cette envie est joie et la fructification est bonheur.

Le psalmiste touche ici le fond, le fait fondateur sur lequel doit se fonder toute vie qui n'est pas vanité, et qui se vérifie dans toute vie ainsi fondée. Étrange et tragique que les hommes l'oublient et aiment la vanité qui se moque d'eux, et pourtant gagnée. les laisse toujours regarder avec lassitude autour de l'horizon pour une lueur de bien ! Le cœur joyeux qui possède Jéhovah peut, d'autre part.

s'allonger dans la paix et le sommeil, bien que les ennemis se tiennent debout. Les derniers mots du psaume coulent paisiblement comme une berceuse. L'expression de confiance gagne beaucoup si "seul" est pris comme se référant au psalmiste. Solitaire comme il est, entouré d'hostilité comme il est, la présence de Jéhovah le met en sécurité, et étant ainsi en sécurité, il est en sécurité et confiant.

Alors il ferme les yeux en paix, même s'il est allongé à l'air libre, sous les étoiles, sans défenses ni sentinelles. Le Visage apporte la lumière dans les ténèbres, la joie dans le besoin, l'élargissement dans les détroits, la sécurité dans le péril et tout bien dont tout homme a besoin.

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