Commento sui RE (o 1 e 2 Re)
Dal Dr. Peter Pett BA BD (Hons-Londra) DD
Il Libro dei Re (Re 1 e 2).
Introduzione.
Il Libro dei Re era originariamente un libro, ma è stato diviso in due quando è stato tradotto in greco. Questo era per adattarlo ai rotoli disponibili (a differenza dell'ebraico primitivo, il greco aveva vocali e quindi richiedeva il doppio dello spazio). Come Samuele, quindi, dovrebbe essere trattato come un libro. Copre i quattrocento anni circa dagli ultimi giorni di Davide (c.970 aC) al giudizio dell'Esilio e la successiva prova della continua misericordia di Dio nel rilascio di Ioiachin (c.560 aC), che era visto come un serio di ciò che doveva venire.
In un certo senso la sua sezione di apertura può essere vista come "il punto di svolta" nella lunga storia di Israele, poiché, in seguito alla graduale crescita delle fortune di Israele che aveva portato al potente Impero di Davide, il libro descrive il graduale allontanamento di Israele e Giuda dalla conformità esteriore a Dio e alle Sue vie, (qualcosa che aveva raggiunto il suo apice al tempo di Davide), in una condizione in cui Dio non poteva più permettere loro di continuare, e così li avrebbe portati alla distruzione finale.
Una delle sue lezioni principali è quindi che la disobbedienza al patto di Dio con noi, e alla Legge di Dio (qui la Legge di Mosè), può solo portare al disastro. Un altro riguarda i continui tentativi di Dio di conquistare il Suo popolo, anche quando era meno meritevole.
In questo senso dunque rispecchia il presente. Descrive tutti gli ostacoli sulla via della crescita del Regno di Dio regale mentre coloro che dovrebbero essere il Suo popolo sprofondano nel formalismo e persino nell'eresia, l'equivalente degli antichi "alti luoghi", ricordandoci allo stesso tempo che Dio opera a modo suo dietro le quinte e alla fine ne uscirà trionfante. Quindi, mentre leggiamo in Kings del fallimento nell'affrontare gli 'alti luoghi' o anche della loro felice e volontaria accettazione, dovremmo chiederci: 'quali sono i nostri alti luoghi oggi?' E la risposta sta nei regni dell'eccessiva indulgenza o dell'uso sbagliato del sesso (che era il cuore stesso della religione negli alti luoghi), della musica, dello sport e di qualsiasi altra cosa che porti la nostra mente all'esclusione di Dio .
Tuttavia, non deve essere vista come 'una storia di Israele' perché troppo viene deliberatamente tralasciato. Mentre ci fornisce informazioni valide sulla storia sia di Israele che di Giuda, gran parte di quella storia viene ignorata (e in realtà ci riferiamo ai libri di storia contemporanea per l'informazione). Il libro è piuttosto un'interpretazione profetica di quella storia (motivo per cui gli ebrei l'hanno inclusa tra gli "ex profeti"), utilizzando eventi accuratamente selezionati, descrivendo come Dio ha operato all'interno della storia e attraverso di essa, nel produrre i suoi giudizi, e come Ha visto uomini in ogni epoca.
È cercare di vedere tutto dal punto di vista di Dio. Descrive la storia in termini dell'opera di Dio nel tempo mentre cercava di guidare il Suo popolo sulla via della rettitudine. E descrive il modo in cui, a parte i pochi, si rifiutavano di seguirlo perché troppo presi dai propri interessi.
Il suo posto nella sequenza della storia profetica.
Non c'è dubbio che doveva essere un seguito della storia di Samuele, poiché inizia con una "e" introduttiva, ei primi due capitoli di 1 Re descrivono la morte di Davide, la cui vita è stata raffigurata in Samuele. Inoltre riprende temi di Samuele (ad es. i rapporti di David con Joab, Barzillai e Shimei). E pone grande enfasi inizialmente sul patto di YHWH con Davide sulla regalità eterna ( 2 Samuele 7 ), e sul fatto che la "lampada" di Davide viene mantenuta.
Quindi in un certo senso si può dire che riprende la storia di David da dove Samuele si è interrotto. Ma va notato che non vi è alcun collegamento diretto nel libro con un punto particolare in Samuele (che termina con il regno di Davide fiorente, anche se un po' castigato), e gli eventi conclusivi del regno di Davide prima della sua morte sono descritti solo in Re nella misura in cui influiscono sull'ascesa di Salomone. Sta quindi iniziando una nuova sezione della storia piuttosto che finire una vecchia.
Uno dei motivi del senso di continuità è che i primi due capitoli (o parti di essi) di Re sono visti da molti come utilizzare la stessa fonte per le loro informazioni come 2 Samuele 9-20, una fonte spesso definita come proveniente da ' La storia di corte di David'. Non abbiamo obiezioni a questa descrizione fintanto che non si spinge troppo oltre. Ma è troppo esagerato suggerire che quello fosse tutto ciò in cui consisteva la storia di corte di Davide, poiché nel contesto 2 Samuele 11-20 è più una storia dei problemi che insorsero a Davide a seguito dei suoi peccati in relazione a Betsabea e Uriah che una semplice storia di corte, mentre altri eventi importanti nell'ultima parte del regno di Davide sono senza dubbio omessi.
In effetti, lo stress principale di Samuele era indiscutibilmente molto diverso da quello dei re. La sua concentrazione era sull'istituzione della regalità davidica, con un'enfasi sia sui suoi successi che sui suoi fallimenti, come determinato dallo Spirito di YHWH ( 1 Samuele 16:13 ). Al contrario, in Kings troviamo che lo Spirito è ancora all'opera.
Non però per mezzo dei re, ma come passaggio di generazione in generazione per mezzo dei profeti ( 1 Re 18:12 ; 2 Re 2:9 2,9 ; 2 Re 2 Re 2:15 ). Lo Spirito non è in alcun modo connesso con i re (che si collegano solo con gli spiriti bugiardi 1 Re 22:22 ), nemmeno con Salomone.
Nel complesso spiega perché quel regno è fallito. Lo Spirito di YHWH ha dovuto intraprendere una nuova strada per la Sua opera perché i vecchi gli erano stati chiusi a causa della loro disobbedienza. E questo emerge dal fatto che ci sono continui riferimenti ai profeti nel corso della storia, mentre il ciclo Elia/Eliseo occupa un terzo del libro.
Questo ci porta a un fatto straordinario sul regno di Salomone. Sebbene sia stato aiutato a salire al trono dal profeta Natan ( 1 Re 1 ) durante la vita di Davide, ed è attraverso gli scritti del profeta Natan che sappiamo molto del suo regno ( 2 Cronache 9:29 ), non c'è indicazione ovunque dell'attività dei profeti durante il suo regno.
E anche se il verdetto finale su di lui è stato che "ha fatto del male agli occhi di YHWH", nessun profeta è raffigurato come se fosse sorto per dargli alcun avvertimento. Infatti in tutto il racconto della sua vita ha solo un'approvazione qualificata, perché ci sono continue indicazioni di qualcosa che non va, eppure nessuna voce profetica viene ad avvertirlo. Dato il continuo riferimento ai profeti in tutto il Libro dei Re, questo deve essere visto come piuttosto sorprendente.
Era perché era così sicuro della propria capacità profetica da aver in qualche modo messo a tacere i profeti? Erano stati messi da parte e davvero non inclusi nel ministero del nuovo Tempio? Perché la voce della profezia era silenziosa? Verso la fine del suo regno Ahijah si trovava a Sciloh ad informare Geroboamo che per suo tramite la casa di Salomone sarebbe stata punita ( 1 Re 11:29 ), e quando Roboamo iniziò il suo regno, il profeta Semaia venne ad avvertirlo contro la guerra civile con Israele ( 1 Re 12:22 ), ma nessuna voce profetica parlò mai direttamente a Salomone. È difficile evitare la conclusione che in qualche modo i profeti furono soppressi e impediti di parlare durante il suo regno.
La relazione di Samuele con i re.
Nonostante molti la pensino così, non ci sono veri motivi per vedere dietro il Libro di Samuele lo stesso gruppo di mani che era responsabile dei re, anche se i re si basano su Samuele. Ci aspetteremmo, ovviamente, di trovare qualche indicazione del contenuto di Samuele semplicemente perché Samuele era ormai considerato una Scrittura, ma non c'è alcun tentativo di fare riferimento, e quelle che spesso vengono indicate come prove di un singolo editore possono altrettanto facilmente essere visto come il risultato semplicemente del fatto che gli scritti precedenti hanno influenzato gli scrittori successivi in modo che lavorassero all'interno dello stesso modo e lungo le stesse linee.
Ciò risulta, ad esempio, dal fatto che le attribuzioni a Saul ( 1 Samuele 13:1 ) e David ( 2 Samuele 4:4 ) in Samuele all'inizio del loro regno possono sembrare simili a quelle di Kings. Ma in realtà sono solo in forma schematica rispetto a ciò che alla fine raggiunge la piena realizzazione in Re, dove il nome della madre è regolarmente dato anche per i re di Giuda, e viene emesso un verdetto sul regno del re (ad es.
G. 1 Re 15:1 ). Quest'ultimo ha costruito sulla prima. Eppure è degno di nota che anche nei Re le ascrizioni riguardanti Salomone e Geroboamo non seguono quello che sarebbe poi diventato il modello normale, venendo piuttosto in relazione alla loro morte che alla loro ascesa ( 1 Re 11:42 ; 1 Re 14:19 ).
È solo in seguito che le iscrizioni iniziano a essere mostrate all'inizio del regno. Così lo scrittore di Kings potrebbe benissimo aver utilizzato il modello primitivo trovato in Samuele mentre pianificava la produzione finale della propria storia, ma se lo fece fu per svilupparlo in seguito nel suo modello più dettagliato che iniziò ad applicare da 1 Re 14:21 in poi, non perché avesse preso coscientemente e seguisse un modello.
Era perché si adattava meglio al suo scopo. La teologia parallela può anche essere vista come sorta su una base simile, con i profeti ispirati successivi che si limitavano a seguire i primi perché riconoscevano la verità di ciò che dicevano. Non sarebbero stati i primi ad adattare i loro scritti a quelli dei loro predecessori, e in quei giorni il plagio era ammirato piuttosto che scoraggiato. Non è quindi richiesto un unico "editore" sia di Samuele che di Kings. Tale idea è nata dall'avere una visione particolare della storia che non è giustificata dal testo.
Le fonti per le informazioni in Kings.
Il fatto che la storia in Kings sia scritta da un punto di vista teologico non la rende necessariamente inaffidabile (tutte le storie, anche le più oggettive, sono scritte da un punto di vista particolare). In realtà suggerisce che è il contrario. Perché i profeti si sarebbero preoccupati di assicurarsi di attenersi alla storia dei fatti proprio perché tutta la verità della loro posizione dipendeva dal fatto che ciò che hanno descritto è accaduto davvero come hanno detto, ed erano pienamente consapevoli che ciò che hanno detto poteva essere confrontato con documenti ufficiali, a cui fa regolarmente riferimento l'autore profetico di Kings. Né (a differenza degli annali di altre nazioni) volevano esagerare per aumentare l'ego del re. Volevano rivelare la verità, perché la verità della storia ha portato alla luce la verità su YHWH.
Inoltre erano ben consapevoli di essere disposti a essere contraddetti se si allontanavano dai fatti. Infatti i fatti storici contenuti in ciò che hanno scritto sono stati ottenuti da registri dettagliati mantenuti per tutto il periodo di cui parlano, come Il libro degli atti (parole/fatti) di Salomone, Il registro delle parole/fatti dei giorni dei Re di Giuda, e la registrazione delle parole/fatti dei giorni dei re d'Israele (1Re 11:41; 1 Re 14:19 ; 1 Re 14:29 e spesso).
E questi erano a disposizione dei loro lettori, a cui si riferivano specificamente. I documenti originali erano quindi chiaramente conservati e disponibili al tempo dell'autore, poiché, come tutte le nazioni, i re d'Israele e di Giuda avevano avuto i propri archivisti che avevano tenuto un registro delle proprie storie (confronta gli elenchi e gli annali assiri; le cronache babilonesi ; e così via), come del resto aveva già fatto Davide ( 2 Samuele 8:16 ).
È anche probabile che ci fossero altri scritti profetici che erano stati scritti per preservare i dettagli delle attività dei profeti come Elia ed Eliseo, la scrittura e il mantenimento di tali scritti senza dubbio visti dai "figli dei profeti" come una delle loro responsabilità chiave ( Isaia 8:16 ). Furono loro che furono chiamati a mantenere la verità in Israele e in Giuda.
Il punto di vista della narrativa
È importante, tuttavia, riconoscere che ciò che sarebbe stato considerato importante da uno storico laico è spesso ignorato dall'autore o dagli autori di Kings. A parte il caso di Salomone (e anche allora lo era da un punto di vista religioso), gli scrittori non erano interessati alla grandezza dei re da un punto di vista secolare, o alle loro conquiste mondane. Omri e Geroboamo II, che furono senza dubbio due dei più grandi re d'Israele (come evidenziato da fonti esterne) furono licenziati in poche righe, semplicemente perché non erano considerati teologicamente importanti.
E scopriremo presto che anche nei casi dei re in cui ci vengono dati più dettagli, sono gli aspetti religiosi dei regni e le attività di quei re che vengono trattati in dettaglio piuttosto che quelli secolari. Il secolare arriva solo quando si traduce in una lezione teologica, ed è per questo che, quando ci imbattiamo in un pezzo di storia secolare, dobbiamo chiederci: 'che cosa sta cercando di dirci l'autore da questo?'
Questo è anche il motivo per cui ogni regno inizia con un verdetto su come il re era guardato da YHWH, e in base al fatto che avessero fatto ciò che era bene o ciò che era male agli occhi di YHWH, un verdetto raggiunto semplicemente considerando il loro atteggiamento verso il puro Yahwismo e l'alleanza, anche se possiamo senza dubbio affermare che quell'atteggiamento avrebbe indiscutibilmente influenzato il loro comportamento e il modo in cui giudicavano le persone, e il comportamento delle persone stesse.
Sotto i re buoni il patto fiorì perché le loro vie e il loro interesse per esso lo fecero fare, sotto i re cattivi si inaridiva. Quindi lo scrittore non voleva esaltare o screditare i re di Israele e di Giuda per il loro stesso bene, ma per valutarli dal punto di vista di YHWH. Per lui la loro storia era importante solo nella misura in cui promuovevano lo yahwismo e l'osservanza del patto che ne derivava, o portavano giudizio su Israele attraverso il loro comportamento. E il suo messaggio finale era uno del giudizio di Dio sia su Israele che su Giuda, anche se era con l'accenno di cose migliori a venire.
Precisione e cronologia.
Gli autori hanno proceduto sulla base del fatto che avrebbero estratto le loro informazioni dai registri che hanno consultato senza alterarli sostanzialmente. Questo risulta proprio se confrontiamo 2 Re 18:13 ; 2 Re 17:1 a 2 Re 20:19 con Isaia 36-39 (entrambi probabilmente presi da una fonte comune), e dal fatto che quando le durate dei regni venivano date in tempi diversi non si faceva alcun tentativo di riconciliarle con lunghezze dei regni altrove in 1 Re.
Qualunque cifra fosse dichiarata vera da ogni record da cui stavano ottenendo le loro informazioni è stata trascritta, anche se esteriormente era in conflitto con altre cifre. Ciò crea inevitabilmente per noi confusione (e apparenti contraddizioni) perché per quanto riguarda la datazione delle vite dei re i registratori delle fonti originali coinvolte avevano utilizzato basi diverse su cui valutare le loro informazioni. Così, ad esempio, le loro cifre sono state influenzate dal fatto che:
Israele e Giuda hanno iniziato l'anno in momenti diversi.
Giuda escludeva regolarmente dai loro calcoli l'anno parziale di adesione (fino al nuovo anno), mentre Israele lo includeva come un anno. A volte, tuttavia, apparentemente non è sempre stato così quando l'adesione ha avuto luogo in prossimità del nuovo anno.
Alcuni archivisti datarono i regni da quando un re iniziò una reggenza congiunta con suo padre. Questa pratica della reggenza congiunta sembra essere stata pratica comune in Giuda ed è specificamente esemplificata nei casi di Salomone e Jotham ( 2 Re 15:5 ). È stata una lezione appresa da ciò che è accaduto verso la fine della vita di David.
Impedì polemiche e sconvolgimenti sulla morte del re, poiché significava che il suo reggente ufficialmente nominato era già al suo posto. Ha così evitato una grande quantità di conflitti civili e insoddisfazione nei periodi di cambio, in totale contrasto con quanto accaduto in Israele.
L'applicazione di questi principi di base alla statistica dei regni in Kings nel suo complesso serve a spiegare perché si verificano quelle che a prima vista sembrano contraddizioni nelle statistiche relative ai regni, consentendo allo stesso tempo di stabilirne l'accuratezza.
La base degli scritti.
È stato spesso sottolineato che gli autori hanno sottoscritto molti dei principi a cui si fa riferimento nel Libro del Deuteronomio. Questo è, naturalmente, ciò che ci aspetteremmo se il Deuteronomio fosse considerato una Scrittura, poiché dal punto di vista dello scrittore il Deuteronomio sarebbe visto come contenente le parole di Mosè poiché erano considerate specificamente applicabili alle persone in una situazione reale. Fu una 'divulgazione' del patto in termini vividi.
Ma non dobbiamo trascurare il fatto che lo scrittore di Re aderisce anche a tutta la Legge di Mosè, e vede che anche questa deve essere osservata (1Re 2,3; 1 Re 3:14 ; 2 Re 10:31 ; 2Re 11:12; 2 Re 14:6 ; 2 Re 17:37 ; 2Re 18:6; 2 Re 21:8 ; 2Re 22:8; 2 Re 23:3 ; 2 Re 23:32 ; ecc.).
Dobbiamo stare attenti a non diventare troppo lungimiranti nel nostro modo di pensare (o semplicemente a eliminare i versi che intralciano la nostra teoria). Il Libro del Deuteronomio era molto un divulgatore e un'espansione di ciò che era scritto altrove nella Legge. Era un mettere tutto in un'unica forma di alleanza, in preparazione alla morte di Mosè e al loro ingresso nella terra, e la legge della benedizione e della maledizione era tipica di tutte queste alleanze.
Ma gli stessi principi di scelta e di retribuzione che si trovano nel Deuteronomio, si trovano anche nei restanti libri di Mosè, e l'idea di retribuzione esposta chiaramente in Levitico 26:3 in qualche modo parallela a qualsiasi cosa si trovi nel Deuteronomio. Sebbene non sia direttamente connesso con la "maledizione" (qualcosa che è nato dalla natura del patto del Deuteronomio), è altrettanto degno di nota che allo stesso modo nessun pensiero di punizione come "maledizione" sorge come principio in Kings.
In effetti, gli unici riferimenti alla maledizione in Kings si riferiscono alla maledizione di Davide da parte di Scimei ( 1 Re 2:8 ), (qualcuno che lo scrittore considera effettivamente beato), e il riferimento in 2 Re 22:19 , dove Huldah la profetessa informa Giosia di L'intenzione di YHWH di fare degli abitanti di Gerusalemme 'una desolazione e una maledizione'.
Questo riferimento difficilmente può essere visto come una conferma che le maledizioni del Deuteronomio sono il modello per i re. Questo non significa, ovviamente, negare un contributo deuteronomico. Ci si aspetterebbe, ovviamente, di trovare qualche accenno al Deuteronomio in Re, perché non vi è alcuna buona ragione per negare che Mosè sia stato la fonte di ciò che è stato messo sulle sue labbra nel Deuteronomio, anche se probabilmente è stato messo per iscritto e portato a il suo completamento dal suo archivista, Giosuè ( Esodo 24:13 ; Esodo 33:11 ; Deuteronomio 34:9 ).
Non è un caso che il Deuteronomio sia strutturato su una forma di patto del XII secolo aC. Ma gran parte del linguaggio dei Re presuppone e contiene indicazioni anche dell'altra letteratura mosaica (si pensi, ad esempio, al concetto di perdono (salach) nella preghiera di Salomone in 1 Re 8, concetto che si trova solo in Levitico e Numeri, ma non in questo modo nel Deuteronomio, o l'idea della "santificazione del Santuario" un'idea trovata in precedenza solo nell'Esodo, o l'idea che Israele venga "tagliato fuori", che sebbene sia un aspetto prominente in Esodo/Levitico/Numeri non si verificano in Deuteronomio).
Il Santuario Centrale.
Uno dei parallelismi che viene spesso evidenziato come esistente tra i Re e il Libro del Deuteronomio è il concetto del Santuario Centrale come unico luogo di culto legalmente accettabile. È interessante notare, tuttavia, che nessun concetto del genere è mai affermato chiaramente, né in Deuteronomio né in Re. Infatti, mentre il Santuario Centrale e la sua legalità sono certamente preminenti in entrambi, una volta che ciò che viene detto è considerato attentamente, la dottrina secondo cui era considerato l'unico luogo di culto legalmente accettabile non è specificamente insegnata in nessuno dei due.
Dobbiamo distinguere attentamente a questo proposito tra il Santuario Centrale come punto focale dell'unità di Israele nel patto da un lato, cosa che lo ha reso unico, e luoghi in Israele dove il culto a YHWH potrebbe essere legittimamente offerto dall'altro. L'uno non è da considerarsi esclusivo dell'altro. Elia, per esempio, ha riconosciuto chiaramente alcuni siti diversi dal Santuario Centrale come luoghi legittimi per adorare YHWH ed è inconcepibile che lo scrittore di Kings, che sostiene così pienamente Elia, avrebbe voluto che si pensasse di averlo denunciato per aver istituito il culto a ' alti posti'.
Inoltre, è un errore presumere che il concetto di Santuario Centrale sia apparso per la prima volta in Deuteronomio. Il deuteronomio ha semplicemente accettato che il Santuario Centrale attorno al quale Israele era stato istituito come confederazione tribale, sarebbe stato stabilito in qualunque "luogo" (maqom) YHWH avesse scelto di collocarlo. Il Santuario Centrale era infatti un concetto sorto originariamente nell'Esodo, e fermamente stabilito molti anni prima che fosse scritto il Deuteronomio, poiché era stato assunto nelle istruzioni date per la costruzione del Tabernacolo al quale tutto Israele doveva radunarsi, e presso il quale tutti Israele doveva regolarmente adorare, e questa opinione è stata confermata dalla reazione di tutto Israele all'altare commemorativo allestito in NdR, dove l'idea di avere una molteplicità di altari centrali è stata fermamente ripudiata ( Giosuè 22:9).
Era anche implicito nell'idea del patto in base al quale tutti gli uomini d'Israele si sarebbero riuniti tre volte l'anno al Santuario Centrale per adorare insieme YHWH ( Esodo 23:17 ; Esodo 34:23 ; Deuteronomio 16:16 ), e tutti in Israele dovevano radunarsi regolarmente a intervalli di sette anni per ascoltare la lettura dell'alleanza, che sarebbe stata di nuovo al Santuario Centrale ( Deuteronomio 31:10 ; confronta Giosuè 8:34 dove 'la Legge' di cui si parla certamente incluso Esodo 20 , per il quale cfr Giosuè 8:31 ).
Gli uomini d'Israele avrebbero dovuto anche rispondere alla chiamata alle armi fatta da una qualsiasi delle tribù, una chiamata senza dubbio spesso fatta attraverso o con l'autorità del Santuario Centrale (la chiamata doveva chiaramente provenire da qualcuno con l'autorità di fallo, non chiunque), quando avevano bisogno di aiuto (si pensi a Giudici 3:27 ; Giudici 5:13 ; Giudici 6:33 ; Giudici 8:1 ; Giudici 19:29 a Giudici 20:1 ; Giudici 21:5 ; 1 Samuele 11:7 ). Quindi l'idea di un unico Santuario Centrale non era in alcun modo esclusiva del Deuteronomio. È piuttosto testimoniato dappertutto (anche se inizialmente lo limitiamo a forme primitive).
Ma né il Deuteronomio né i Re escludono mai specificamente il culto in altri santuari a parte il Santuario Centrale. Ciò che è più vero da dire è che il culto altrove era strettamente limitato ai luoghi "dove YHWH aveva registrato il Suo Nome". Ciò che il Deuteronomio ha sottolineato piuttosto è stata l'importanza di mantenere il concetto di Santuario Centrale nella vita di Israele, ovunque fosse situato, indipendentemente da quali altri santuari potessero essere riconosciuti perché YHWH vi aveva registrato il Suo Nome.
Non vieta da nessuna parte altri altari nei luoghi in cui YHWH ha registrato il Suo Nome, ma si limita a spiegare come trattare gli animali uccisi dove tale altare non è disponibile ( Deuteronomio 12:15 ), mentre l'autore di Re, per esempio, certamente approva Elia per aver "riparato l'altare di YHWH che era caduto" sul monte Carmelo ( 1 Re 18:30 ), che vide come uno dei tanti altari approvati ( 1 Re 19:10 ), un altare che indiscutibilmente rappresentava un 'santuario' separato da Gerusalemme.
Elia stesso approvò così alcuni santuari diversi dal Santuario Centrale, santuari che presumibilmente erano da lui visti come quelli in cui YHWH aveva registrato il Suo Nome ( 1 Re 19:10 ; confronta Esodo 20:24 ), santuari che gli israeliti avevano in effetti distrutto! In questi santuari il culto a diversi livelli sarebbe stato senza dubbio condotto in modo conforme all'insegnamento e alla pratica del Santuario centrale.
In effetti, con le tribù d'Israele così lontane e separate per lunghi periodi dai loro nemici, tali santuari sarebbero stati essenziali. Ciò che veniva condannato nei Re non erano autentici santuari satellite, "dove YHWH aveva registrato il Suo Nome", ma alti luoghi non regolamentati che erano stati imbastarditi, o erano stati sollevati su istigazione di uomini, o di sacerdoti indisciplinati, e la proliferazione di Alture cananee che potevano solo indurre gli uomini in errore, insieme alla deliberata ignoranza del Santuario Centrale a cui tutti avrebbero dovuto continuare a sottostare al patto indipendentemente da chi regnava dove. Lo scopo del Santuario Centrale era quello di preservare intatto il patto di YHWH, mantenere la purezza del culto e l'unità del popolo di YHWH.
Questo concetto del Santuario Centrale è stato infatti testimoniato regolarmente prima del tempo di Samuele (che inizialmente prestò servizio presso il Santuario Centrale). Non solo compare regolarmente nella Legge di Mosè, ma se ne trovano più volte indicazioni anche in Giosuè ( Giosuè 5:10 ; Giosuè 7:14 ; Giosuè 8:30 ; Giosuè 10:15 ; Giosuè 10:43 ; Giosuè 14:1 ; Giosuè 18:1 ; Giosuè 19:51 ; Giosuè 24:1 ), Giudici ( Giudici 1:1 ; Giudici 2:1 ; Giudici 3:27 ; Giudici 6:34 ; Giudici 10:10 ;Giudici 10:16 ; Giudici 11:39 ; Giudici 18:31 ; Giudici 20:1 ; Giudici 21:2 ; Giudici 21:4 ; Giudici 21:12 ; Giudici 21:19 ), e i primi capitoli s di Samuele ( 1 Samuele 1:3 ; ecc.
) anche se cadde in disuso per un periodo a causa della distruzione del Santuario Centrale di Sciloh da parte dei Filistei e del parallelo deposito dell'Arca nella casa di Abinadab. Questo fu qualcosa che portò Samuele a dover organizzare l'adorazione nei luoghi scelti per lui da YHWH, luoghi dove senza dubbio vide YHWH come se avesse 'registrato il Suo Nome', forse attraverso una visione profetica.
Sia Ghilgal che Betel avevano antiche associazioni sacre, e l'Arca era stata presente in entrambi i luoghi, e Mizpa era stato un luogo in cui YHWH era venuto da Samuele durante la sua vita, ed era chiaramente visto come un luogo santo (Gdc 20:1; 1 Samuele 7:5 ; 1 Samuele 7:9 ), mentre Ramah era il luogo in cui YHWH si rivelò a Samuele.
Il Santuario Centrale fu in seguito parzialmente restaurato da Saul ( 1 Samuele 21 ), e mentre la nomina di due Sommi Sacerdoti a causa della persecuzione da parte di Saul dei sacerdoti di Nob, e l'istituzione di un "regno" separato da parte di Davide, per un certo periodo risultò in due santuari centrali, uno a Ziklag e poi infine per Giuda a Ebron sotto Abiatar, Sommo Sacerdote ufficiale per successione, della casa di Itamar, e l'altro per Israele sotto Zadòk della casa di Eliezer, i due furono infine riuniti da Salomone.
La situazione sotto Davide dove c'era il Tabernacolo presso il quale furono trovati l'altare di bronzo e gli altri arredi del Tabernacolo (probabilmente originariamente a Hebron e poi a Gabaon), e anche la Sacra Tenda a Gerusalemme dove era situata l'Arca, chiaramente non era né ortodossa ( in base al fatto che tutti gli arredi sacri erano destinati ad essere riuniti in un unico Santuario) né in base a precedenti indicazioni che si presume fossero permanenti.
David intendeva unire i due a Gerusalemme. In effetti, probabilmente inizialmente gli fu impedito di farlo dal profondo conservatorismo del popolo che vedeva ancora Gerusalemme come sprovvista delle credenziali giuste per ospitare il Tabernacolo. Questa situazione di due tende è stata consentita da YHWH a causa dell'eventuale intenzione di David di unire le due.
Così in tutta la storia di Israele il concetto di Santuario Centrale è stato prominente. Non era, tuttavia, inteso a impedire l'erezione di altari nei luoghi in cui YHWH 'aveva registrato il suo nome' ( Esodo 20:24 ; confronta 1 Re 18:30 ; 1 Re 19:10 ; 1 Re 19:14 ).
Ma che questi non fossero troppo numerosi dovrebbe essere ovvio, ed è significativo quanto poco si faccia menzione nella loro storia di offrire sacrifici lontano dal Santuario Centrale mentre era operativo, ad eccezione dei momenti in cui l'Arca era presente, o quando c'era una teofania specifica, o quando era stata specificamente comandata da YHWH Stesso (tutto quindi nei luoghi in cui YHWH aveva registrato il Suo Nome). Eventuali eccezioni a questo di cui siamo a conoscenza sono casi in cui i sacrifici sono stati espressamente disapprovati e quindi non esempi di pratica regolare.
Quindi quelli che erano stati approvati erano o collegati con teofanie o con la presenza dell'Arca o avvenivano dove erano comandati direttamente da YHWH. Ciò che dunque era proibito nei Re erano santuari viziati e sincretistici come quello in Giudici 18:30 ; e quelli di Betel e Dan, che erano entrati in contatto con i vitelli d'oro ed erano chiaramente sincretistici ( 1 Re 12:28 ) e avevano lo scopo di isolare i fedeli dal Santuario Centrale di Gerusalemme ( 1 Re 12:27 ).
E includeva il rifiuto della proliferazione di alti luoghi sincretistici in tutto il paese che era risultata dalla richiesta popolare (e che erano stati molto influenzati dalla pratica cananea) in luoghi in cui YHWH non aveva "registrato il Suo Nome".
I luoghi in cui YHWH poteva essere adorato pubblicamente, a parte il Santuario Centrale, dovevano quindi essere visti come rigorosamente regolamentati in termini di luogo in cui YHWH aveva registrato il Suo Nome, che includeva il culto alla presenza dell'Arca ovunque fosse, perché l'Arca rappresentava 'il Nome' ( 2 Samuele 6:2 ). Avere il Tempio come Santuario Centrale non era quindi un'idea del tutto nuova, (se non per il fatto che diventando un edificio sarebbe diventato totalmente permanente), essendo piuttosto una continuazione della normale pratica, sebbene ora in forma permanente. E ciò che era ripugnante per molti in quel caso era che fosse stato stabilito in quello che consideravano un santuario palesemente cananeo.
In effetti, come struttura permanente e grandiosa, il Tempio non sembra essere stato pienamente approvato da YHWH stesso ( 2 Samuele 7:5 ). Sembra piuttosto averlo permesso come concessione a David. Perché là YHWH era specificamente dichiarato soddisfatto del Tabernacolo, e molto più interessato alla costruzione della 'casa' di Davide (la sua dinastia), che a una costruzione di mattoni e legno.
Né ci sono motivi per pensare che il Tempio fosse specificamente ciò che il Deuteronomio aveva in mente. La preoccupazione in Deuteronomio era semplicemente quella di richiedere che ci fosse sempre un Santuario Centrale da qualche parte, al quale tutta l'assemblea di Israele si riunisse in determinati periodi dell'anno, e che accentrasse il culto, prova del fatto che YHWH era presente con loro nella terra.
Tra l'altro, per quanto riguarda il Tempio, non era la costruzione di un Tempio insolito, (ogni nazione aveva i suoi Templi), ma l'edificazione di uno come unico Santuario Centrale. Ma che non era l'unico luogo in cui YHWH poteva essere adorato, Elia ha chiarito.
Il Tempio di Gerusalemme.
È molto evidente in Samuele e re che il Tempio non è stato il frutto dell'ingegno di YHWH ma di David. YHWH in nessun luogo ha richiesto la costruzione di un Tempio e anzi inizialmente ha respinto l'idea ( 2 Samuele 7:5 ) e ha cercato di rivolgere i pensieri di David piuttosto verso l'importanza della sua futura dinastia attraverso la quale YHWH avrebbe finalmente introdotto il Suo regno eterno ( 2 Samuele 7:8 ).
Ma era un'idea che si era impadronita della mente di David, e quando aveva visto l'angelo di YHWH pronto a distruggere Gerusalemme ed era stato chiamato a costruire un altare nell'aia di Ornan, aveva deciso di costruire lì il Tempio . E il risultato fu che YHWH alla fine assecondò l'idea a causa del Suo amore per Davide ( 1 Cronache 22:1 ).
Fu per compiacere Davide che 'scelse Gerusalemme tra tutte le tribù d'Israele per stabilirvi il suo nome'. Era stato simile al regno al tempo di Samuele. Anche quella era stata una concessione.
Il pensiero che il Santuario Centrale fosse stabilito nell'ex Gerusalemme cananea, tuttavia, andava molto controcorrente con molte persone. Ecco perché il tentativo di stabilire Gerusalemme come luogo in cui sarebbe sorto il Santuario Centrale doveva avvenire per tappe. Fu compiuta in primo luogo portando l'Arca dell'Alleanza di YHWH a Gerusalemme, e stabilendola lì per un certo numero di anni nella sua tenda sacra, nello stesso momento in cui il Santuario Centrale ufficiale operava in parallelo con essa, probabilmente in un primo momento a Hebron e poi a Gabaon.
Questo era un concetto brillante di David perché avrebbe gradualmente riconciliato le persone con l'idea di Gerusalemme come un luogo in cui YHWH "aveva registrato il suo nome" (perché l'Arca che rappresentava il suo nome ( 2 Samuele 6:2 ) era saldamente stabilita lì) , idea che sarebbe poi stata 'rafforzata' portando il Tabernacolo e tutti i suoi arredi, insieme all'Arca, nel nuovo Tempio di Gerusalemme, una volta che Gerusalemme fosse diventata religiosamente 'più accettabile.
Ma anche allora Salomone avrebbe dovuto cercare di giustificare l'idea al popolo, per questo, nella sua iniziale 'benedizione' in occasione della dedicazione del Tempio ( 1 Re 8:15 ), costruisce con cura la sua argomento sul motivo per cui il Tempio dovrebbe essere visto come stabilito con il pieno accordo di YHWH. In quella benedizione egli sottolinea, non che YHWH ha scelto una città, ma piuttosto che ha scelto un re per governare il suo popolo Israele ( 1 Re 8:16 ).
E la sua giustificazione per costruire il Tempio e farne il Santuario Centrale risiede in primo luogo nel fatto che lui, Salomone, è il successore debitamente nominato di quel re sotto il patto di YHWH stipulato con Davide, che poi ricollega al patto del Sinai. ( 1 Re 8:20 ), e in secondo luogo, per mezzo di un'interpretazione "ampia" di alcune parole del patto davidico ( 1 Re 8:19 ).
È il cronista che in seguito mette in evidenza quanto Davide fosse stato determinato a fondare un tempio a Gerusalemme, e come quindi YHWH lo avesse seguito per compiacere Davide ( 1 Cronache 22:1 . Notare che è dopo l'incidente del numerazione di Israele), ed è lui che descrive le parole di Salomone con cui Salomone reinterpretò il patto davidico nei termini del Tempio.
Tuttavia, una volta che YHWH aveva gentilmente assecondato Davide e Salomone nel loro desiderio, e aveva dato loro il permesso di costruire il Tempio a Gerusalemme, ha poi adottato il Tempio e Gerusalemme nei Suoi propositi come compresi nella Sua scelta di Davide. Così in 1 Re 11:13 poté dichiarare a Salomone: 'Non strapperò tutto il regno, ma darò una tribù a tuo figlio per amore di Davide, mio servo, e per amore di Gerusalemme che ho scelto'.
(Si noti come la scelta di Gerusalemme, la città di Davide, derivi da e derivi dalla Sua scelta di Davide). Ecco perché in 1 Re 11:32 ; 1 Re 11:36 Egli potrebbe dire di Gerusalemme, in quanto strettamente legata a Davide, che era 'la città che mi sono scelto tra tutte le tribù d'Israele per mettervi il mio nome', che, naturalmente, aveva fatto fin dal momento stesso in cui aveva permesso che l'Arca fosse stabilita a Gerusalemme, e ancor più quando aveva permesso che il Tabernacolo fosse trasferito a Gerusalemme, il primo su istigazione di Davide, e il secondo su istigazione di Salomone.
Ma va notato con attenzione che l'enfasi è sempre sul fatto che YHWH aveva scelto Davide, piuttosto che sul fatto che aveva scelto Gerusalemme, e che in nessun luogo ha cercato o chiesto la costruzione del Tempio. La sua scelta di Gerusalemme fu molto secondaria, essendo basata sul fatto che era la città di "David il suo eletto". Non aveva una storia passata a sostenerlo.
Tabernacolo o tempio?
In 2 Samuele 7:5 YHWH chiede a Davide: “Mi costruisci una casa in cui abitare? Poiché non ho abitato in una casa dal giorno in cui ho fatto uscire i figli d'Israele dall'Egitto fino ad oggi, ma ho camminato in una tenda e in una dimora (scosso - Tabernacolo). In tutti i luoghi in cui ho camminato con i figli d'Israele, ho detto una parola con una delle tribù d'Israele, cui avevo comandato di nutrire il mio popolo, dicendo: 'Perché non mi hai costruito una casa di cedro? ' E poi proseguì indicando piuttosto che avrebbe costruito una casa per Davide, una casa di carne e sangue che avrebbe ereditato il trono.
L'enfasi in 2 Samuele 7:11 è su quella casa ( 2 Samuele 7:11 ; 2 Samuele 7:13 ; 2 Samuele 7:16 ).
Mentre 2 Samuele 7:13 può essere leggermente ambiguo fuori contesto, nel contesto è abbastanza chiaro. Non c'è la minima indicazione da nessun'altra parte in Samuele che fosse in mente un tempio letterale. La 'casa' che Salomone doveva costruire doveva portare all'instaurazione del regno e all'occupazione permanente del trono (il Tempio non realizzò né l'uno né l'altro).
In vista di questa mancanza di riferimento positivo alla costruzione del Tempio, dovremmo forse confrontare i due alla luce di quanto troviamo in Esodo e Re.
1). Il Tabernacolo doveva essere costruito con offerte di libero arbitrio di coloro i cui cuori erano disposti. Il tempio è stato costruito con la tassazione forzata.
Un confronto tra il Tabernacolo e il Tempio mette presto in evidenza la discrepanza tra i due, ed è infatti deliberatamente e palesemente messo in evidenza in una fase dallo scrittore di Kings. Consideriamo ad esempio il Tabernacolo. Doveva essere costruito con offerte di libero arbitrio; 'Da ogni uomo il cui cuore lo rende volente, accetterai la mia offerta' ( Esodo 25:2 ).
Che contrasto con la costruzione del Tempio dove i 'doni' di Hiram si rivelarono davvero molto costosi ( 1 Re 5:10 ), contribuendo a paralizzare l'economia di Israele, e nessuno del popolo aveva scelta in merito . E c'era ben poca offerta volontaria nei prelievi che Salomone riscuoteva da Israele a tale scopo ( 1 Re 5:13 ).
Apprendiamo infatti molto chiaramente la 'buona volontà' implicata in 1 Re 12:4 ; 1 Re 12:14 . Come chiarisce l'autore, stanno alla radice della divisione avvenuta tra Israele e Giuda.
2). Il Tabernacolo è stato costruito su specifica richiesta di YHWH secondo il suo modello. La costruzione del tempio non è mai stata richiesta in modo specifico.
Poi YHWH aggiunge: 'E che mi facciano un Santuario perché io possa abitare in mezzo a loro. Secondo tutto ciò che ti mostro, il modello della Dimora (Tabernacolo) e il modello di tutti i suoi arredi, così lo farai' ( Esodo 25:8 ). Quindi doveva essere fatto di offerte volontarie, date con gioia, e doveva essere fatto secondo il modello di YHWH, e abbiamo già notato che si diceva che fosse in totale contrasto con l'idea di Davide per un Tempio (vedi sopra).
Qui in Esodo YHWH aveva chiesto loro di farne un Santuario. In 2 Samuele 7:5 YHWH dice espressamente che NON ha chiesto un tempio, mentre in 1 Re 5:5 è Salomone che dice: ' Mi ripropongo di costruire una casa al Nome di YHWH mio Dio', ( con l'enfasi sull''io'), basandosi su un'errata interpretazione di 2 Samuele 7:13 .
Inoltre si noterà che, lungi dall'essere costruiti su un modello determinato da YHWH, i mobili del nuovo Tempio erano molto visti come una combinazione delle idee di Salomone ( 1 Re 6:14 ; 1 Re 7:47 ) e Hiram The Metal-worker ( 1 Re 7:13 ) come sottolinea espressamente l'autore.
3). Il tabernacolo fu costruito sotto la giurisdizione di un vero israelita che era ripieno dello spirito di Dio, e da lavoratori volenterosi e reattivi, il tempio fu costruito sotto la giurisdizione di un mezzo pagano con l'omissione deliberata di menzionare lo spirito di Dio, e con prelievi forzati.
Dopo aver ordinato la costruzione del Suo Santuario, YHWH poi chiamò di nuovo Mosè e disse: 'Vedi, ho chiamato per nome Bezalel, figlio di Uri, figlio di Hur, della tribù di Giuda, e l'ho riempito di Spirito di Dio, in sapienza, intelletto, conoscenza e in ogni modo di fare' ( Esodo 31:2 ; confronta Esodo 35:31 ).
E Mosè allora chiamò uomini per dare istruzioni su come doveva procedere l'opera, 'e Mosè chiamò Bezalel e Oholiab e ogni uomo saggio di cuore, nel cui cuore YHWH aveva messo la saggezza, anche chiunque il cui cuore lo motivasse a venire al lavoro per farlo' ( Esodo 36:2 ). Nota quanto sia stato tutto volontario.
Al contrario, il racconto in 1 Re 7:13 inizia con Salomone che manda a chiamare un uomo di nome Hiram (non il re) che egli va a prendere da Tiro. E qui sembra esserci un tentativo deliberato nella sua descrizione di richiamare alla mente Bezalel, l'abile operaio che fece gli arredi e gli abbellimenti del Tabernacolo ( Esodo 35:30 ), poiché Hiram è descritto come 'pieno di saggezza ( chokmah), e comprensione (tabuwn) e abilità (da'ath) per lavorare tutte le opere in bronzo'.
Con questo possiamo confrontare la descrizione di Bezalel, 'Egli lo ha riempito dello Spirito di Dio, in saggezza (chokmah), e in comprensione (tabuwn), e in conoscenza (da'ath), e in ogni modo di lavorare - -.'
Ma sono le differenze che sono significative:
o Bezalel fu chiamato da YHWH tra il Suo popolo Israele, dal cuore stesso del campo, Hiram fu mandato a chiamare da Salomone dalla pagana Tiro, essendo solo metà israelita.
o Bezalel era 'ripieno dello Spirito di Dio' in saggezza, comprensione e conoscenza, Hiram era semplicemente ripieno di saggezza, comprensione e conoscenza (la menzione dello Spirito Santo è coscientemente abbandonata).
Si noterà infatti che l'autore di Kings non fa alcun tentativo di fingere che Hiram fosse ripieno dello Spirito di Dio.
4). Il tabernacolo era costruito con stoffe e gioielli donati gratuitamente che mostravano tutta la loro gloria primitiva, il tempio era costruito con pietre macchiate di sangue e sudore, che furono poi ricoperte di legname e oro, acquistate con tasse o risultanti da tributi e Commercio.
Soprattutto alla luce dei fatti di cui al punto 3). troviamo molto difficile evitare in tutto questo l'idea che questi contrasti fossero tutti nella mente dell'autore di Kings. Voleva che vedessimo la distinzione. Sembrerebbero rivelare che come profeta non era così estasiato dal Tempio come sembrano essere stati molti dei suoi compatrioti, vedendo piuttosto al suo interno i semi della sua stessa distruzione. Da nessuna parte suggerisce che sia stato il loro atteggiamento nei confronti del Tempio stesso a essere all'origine del fallimento dei re di Israele e di Giuda.
Il suo tema riguardo a entrambi era piuttosto il loro atteggiamento verso l'istituzione di falsi alti luoghi in contrasto con il vero. In considerazione del fatto che Elia istituì veri e propri alti luoghi che l'autore considerava chiaramente accettabili, non si può sostenere che il suo atteggiamento generalmente espresso nei confronti degli "alti luoghi" si riflettesse necessariamente sul loro atteggiamento nei confronti del Tempio. Rifletteva sulla loro deviazione dalla verità. E in quanto rifletteva sul Tempio non era per il Tempio in sé, ma per la sua posizione di Santuario Centrale.
Ai suoi tempi, ovviamente, un attacco aperto al Tempio non sarebbe stato saggio (come scoprì Geremia), ma quello che stava certamente facendo era gettare semi di dubbio su quanto la sua costruzione fosse stata davvero di Dio. L'unico Tempio che si dice specificamente che YHWH avesse richiesto era il Secondo Tempio, esteriormente una versione di gran lunga inferiore a quella di Salomone, ma costruito con mani e cuori disposti ( Aggeo 1:2 ; Aggeo 1:14 ; confronta come l'autore di Re sembrerebbe approvare questo approccio - 2 Re 22:4 ).
La struttura e la struttura dei re.
In piedi tra le rovine di una nazione al collasso, un profeta di YHWH ha guardato indietro alla storia del suo popolo, e mentre lo faceva poteva solo chiedersi, come siamo arrivati a questo? Quattrocento anni prima, ai tempi di David, il futuro era sembrato così luminoso. Il Dio vivente, il Redentore dall'Egitto, aveva stretto un fermo patto con Davide mentre regnava sul suo grande impero (in termini dei suoi giorni), e aveva promesso che attraverso la sua discendenza il trono del regno sarebbe stato perpetuato, fino a quando non fosse stato emesso nel regno eterno.
E quando questo aveva portato a quella che era sembrata un'epoca d'oro al tempo del potente Salomone, doveva essere apparsa, almeno ai migliori tra il popolo di Dio, come se fossero quasi in cima al mondo. Sembrava che nulla potesse andare storto. Un futuro glorioso stava davanti a loro.
Ma ora tutto era diventato acido. Israele non c'era più, con il suo popolo disperso, e Giuda aveva quasi raggiunto il suo nadir come un semplice stato vassallo meschino di Babilonia, tassato fino all'elsa e vivendo molto tumulto. Guardando indietro alla loro storia, c'erano stati momenti in cui le cose erano apparse luminose, ma in qualche modo i loro progressi in quei momenti avevano sempre portato a loro andare ancora più indietro. E ora erano giunti allo stato attuale, quando la terra era prosciugata di speranza, e loro stessi si sentivano completamente ammaccati e maltrattati e aspettavano semplicemente un possibile disastro.
Forse fu allora che sorse il profeta che fu il principale autore di Kings. Facendo uso delle fonti che erano a sua disposizione attraverso i registri statali e gli scritti delle scuole profetiche che erano pervenute a loro, il profeta cercò di dare una risposta alle domande che sconcertavano il popolo di YHWH. Cercò di far capire loro che ciò che era loro accaduto era esattamente ciò che Mosè nella Legge aveva avvertito. Ha basato la sua argomentazione su cinque cose;
1). Il diritto esclusivo di YHWH come loro liberatore dall'Egitto, e come Colui che li aveva scelti tra tutti i popoli per essere suoi, alla loro obbedienza e adorazione senza riserve ( Esodo 3:7 ; Esodo 3:10 ; Esodo 4:22 ; Esodo 6:7 ; Esodo 19:5 ; Esodo 20:2 ; Esodo 22:31 ; Levitico 11:44 ; Levitico 19:2 ; Deuteronomio 7:6 (che contiene Esodo 19:5 in mente); confronta Amos 3:2 ). Questo emerge anche dalla reiterazione continua di YHWH in tutta la Torah che dovrebbero obbedire alle Sue Leggi perché 'Io sono YHWH tuo Dio'.
2). La sua richiesta di mantenere quel culto libero da ogni legame idolatrico, specialmente per quanto riguarda gli "alti luoghi" ( Levitico 26:27 ; Numeri 33:52 ; confronta Esodo 20:3 ; Esodo 23:24 ; Esodo 23:32 ; Esodo 34:12 ; ecc. ecc.).
3). La necessità per loro di guardare al Santuario Centrale come mezzo attraverso il quale tutti si unissero nel culto verso YHWH secondo la Torah di Mosè (stabilita attraverso la realizzazione del Tabernacolo e assunta in tutte le principali ordinanze riguardo alle feste e offerte quotidiane ufficiali trovate in tutta la Torah e sottolineate in Deuteronomio 12:5 ).
4) La necessità che essi osservino tutta la Legge di Mosè ( 1 Re 2:3 Re 2,3 ; 1 Re 3:14 ; 2 Re 10:31 ; 2 Re 11:12 ; 2 Re 14:6 Re 14,6 ; 2 Re 17:37 ; 2 Re 18:6 ; 2 Re 21:8 ; 2 Re 22:8 ; 2 Re 23:3; 2 Re 23:32 ; ecc.).
5). Il terribile avvertimento delle ripercussioni che sarebbero ricadute su di loro se non avessero risposto correttamente a YHWH ( Levitico 18:25 ; Levitico 20:22 ; Levitico 26:14 ; Deuteronomio 28:15 ;).
In un senso molto reale il quarto incorpora i tre precedenti. Mosè aveva indicato loro in Esodo 19:6 che erano la nazione santa di YHWH, e che come tale YHWH li aveva portati in una relazione di patto con Sé ( Esodo 20:1 ).
Ma questo era qualcosa già dimostrato dalla Sua unica liberazione di loro dall'Egitto. Infatti nella loro storia hanno guardato indietro a come YHWH li aveva scelti per Sé come 'il Dio dei loro padri' ( Esodo 3:7 ; Esodo 3:10 , 'MIO popolo'; Esodo 4:22 , 'Israele è mio figlio, mio primogenito'; Esodo 6:7 , 'Ti porto a me per il mio popolo').
E aveva sottolineato che erano il Suo tesoro speciale, il Suo popolo eletto ( Esodo 19:5 ). Se solo rispondessero a Lui e Gli rimanessero fedeli, il loro futuro sarebbe sicuro. D'altra parte, se si allontanassero dalla Sua Legge e guardassero ad altri dèi, allora non avrebbero speranza. Avrebbero semplicemente portato su se stessi la punizione che meritava la loro ribellione.
YHWH stava dando loro liberamente un'eredità nella terra di Canaan, ma sarebbe diventata solo loro e sarebbe rimasta loro solo se avessero evitato il culto della gente del paese, evitando di adorare sui loro luoghi alti (bamoth) e mantenendo stessi fedeli a YHWH ( Levitico 26:27 ; Numeri 33:52 ; confronta Esodo 23:24 ; Esodo 23:32 ; Esodo 34:12 ; Levitico 18:5 ) altrimenti ne sarebbe seguita una certa punizione ( Levitico 20:22 ; Levitico 26:1 ).
Era accettato che ci fossero autentici altari di YHWH oltre al Santuario Centrale ( 1 Re 18:30 ; 1 Re 19:10 ), ma questi erano solo nei luoghi in cui YHWH aveva registrato il Suo Nome e adoravano in generale 'alti luoghi' era proibito. Il Deuteronomio fornisce un avvertimento simile ma senza riferimento agli "alti luoghi" che sono una caratteristica così centrale degli avvertimenti in Kings.
Il mantenimento del Santuario Centrale, non come unico santuario in cui si potesse adorare YHWH, ma come quello centrale attorno al quale sarebbero adempiute le esigenze del culto, era chiaramente richiesto in Esodo, Levitico e Numeri, e rafforzato in Deuteronomio.
È su questa base che lo scrittore di re ha costruito la sua narrazione attorno a una struttura centrale che delinea il corso seguito dai vari re di Israele e di Giuda in diretta violazione degli avvertimenti di Mosè. Questo per spiegare il declino e la caduta del popolo di Dio, avvenuta nonostante il suo patto stipulato con Davide dopo quello che esteriormente sembrava essere stato un inizio promettente, sebbene l'autore metta sottilmente in evidenza le crepe che si stavano manifestando .
Pertanto, da un certo punto di vista, il libro può essere visto come diviso in due sezioni. La prima sezione, una specie di sezione introduttiva, è quella che riprende la loro "storia" dagli ultimi giorni di Davide e si occupa dell'istituzione e dello splendore del regno di Salomone, un regno che è descritto come esteriormente gloriosamente riuscito come lui è stabilito sul trono di Davide. Ma anche questo successo è sempre guardato dall'autore con chiare riserve, e queste riserve includono fin dall'inizio il fatto che Salomone si rivolge agli antichi "alti luoghi" ( 1 Re 3:3 ), cosa che poi diventa il suo peccato assillante ( 1 Re 11:1 ), e che si immischi in «strane mogli» ( 1 Re 3:1 ; 1 Re 11:1), risultando infine nel verdetto di aver commesso «male agli occhi di YHWH».
Includono anche riserve sul Tempio e sull'inutile dolore che Salomone inflisse al popolo a causa delle sue stesse ambizioni. E l'inevitabile conseguenza di tutto ciò vede come la successiva divisione del regno in due regni sotto Roboamo e Geroboamo, qualcosa che deriva dal fatto dell'ostinazione e della stravaganza di Salomone.
In ciascuno di questi due regni il re è poi chiamato a riconoscere e servire YHWH con tutto il suo cuore, cosa che in entrambi i casi non riusciranno a fare. E la seconda sezione, il resto del libro, tratterà della risposta dei vari re d'Israele e di Giuda a queste richieste di YHWH in vista della loro situazione.
Quindi l'intera seconda sezione tratta del successivo fallimento dei re di Israele e di Giuda che seguirono Salomone a essere all'altezza delle esigenze di YHWH, alcuni di più, altri meno (e con alcuni punti luminosi), e sottolinea come non siano riusciti a essere all'altezza alle richieste di YHWH su di loro, e perché il giudizio è seguito. Da 1 Re 14:21 in poi questo è particolarmente messo in evidenza in una formula di apertura che dà inizio al regno di ogni re, e lo confronta con lo stendardo davidico o mosaico.
Nel caso dei re di Giuda questo è espresso come: '(egli) aveva -- anni quando iniziò a regnare, e regnò --- anni a Gerusalemme, -- e il nome di sua madre era --.' I verdetti sui loro regni seguono quindi in termini di come si sono comportati alla vista di YHWH, con una concentrazione speciale su ciò che hanno fatto riguardo al culto in falsi "alti luoghi", un concetto a cui si fa riferimento solo in Levitico/Numeri (e più tardi in l'iscrizione di Mesha di Moab).
In un certo numero di casi vengono confrontati direttamente con David. Uno dei motivi per cui il nome della madre era stato dato era perché era importante che si vedesse che erano nati giustamente dalla casa di Davide. In effetti, la grande minaccia di Isaia alla casa di Acaz era che Dio avrebbe assicurato che il Re atteso sarebbe nato miracolosamente fuori dal canale previsto ( Isaia 7:14 ).
I re d'Israele, che sarebbero sopravvissuti solo per due secoli, furono affrontati più facilmente. La formula nei loro confronti era più semplice, spiegando per quanto tempo regnarono, ed emettendo un giudizio su quel regno, ma nel complesso furono condannati per non aver nemmeno tentato di rispondere al Santuario Centrale, e perché incoraggiarono il culto a alture sincretistiche (sull'esempio di Geroboamo figlio di Nebat). Erano quindi necessariamente in violazione dei comandamenti di YHWH. Ma la presenza di Elia ed Eliseo suggerisce che si sarebbe potuta trovare una soluzione se solo fossero rimasti fedeli a YHWH.
Questo ci porta quindi a un altro aspetto di Kings e cioè l'enfasi dello scrittore sulle attività dei profeti. In tutto il libro mette continuamente in evidenza come sia i veri che i falsi profeti cercassero di influenzare il destino di Israele. Fortunatamente aveva una buona base per questo nei cicli Elia/Eliseo, che senza dubbio erano stati preservati nei circoli profetici, ma sembra anche aver avuto accesso ad altri documenti che descrivono le attività di vari profeti durante il periodo, senza dubbio da fonti simili.
Quindi dobbiamo sempre osservare attentamente le due correnti, l'una che descrive il comportamento dei re, e la conseguente scivolata verso il basso, e l'altra tenendo costantemente presente le attività dei profeti che mantenevano la speranza di Israele.
Quali lezioni principali ci offre il libro oggi?
La prima lezione appresa dal libro dei re è che il governo regale di Dio non potrebbe mai essere introdotto con successo da re e autorità umane. Sebbene a volte vi fosse un potenziale apparente per l'instaurazione del governo regale di Dio sotto un re terreno, ad esempio durante i primi anni di Salomone, e talvolta durante i regni di Ezechia e Giosia, esso non si realizzò mai, semplicemente perché poteva non.
Il libro infatti dimostra molto chiaramente che la forza delle armi e l'autorità umana non potrebbero mai sfociare nella Regola regale di Dio, perché affinché la Regola regale di Dio venga introdotta sulla terra i cuori devono essere cambiati. Ecco perché quando il vero Re venne, Egli non sarebbe venuto con il potere armato, ma avrebbe operato attraverso la predicazione, l'insegnamento e la rivelazione del potere spirituale di Dio. Sapeva soprattutto che la Regola regale di Dio non avrebbe mai potuto essere applicata dall'esterno.
Doveva derivare dall'opera di Dio nel cuore degli uomini. Ed è per questo che ha invitato gli uomini a rispondere alla Regola regale di Dio obbedendo alla Parola di Dio e al Suo stesso insegnamento, e ha inviato i Suoi apostoli e discepoli a proclamarlo in tutto il mondo. Era una regola regale di Dio entrata per fede, ma la prova esteriore per verificare se uomini e donne fossero nella regola regale di Dio era che 'fanno ciò che Egli ha detto' ( Matteo 7:21 ; Luca 6:46 ).
E oggi la Regola regale di Dio sulla terra si trova ovunque ci siano uomini e donne il cui cuore è retto verso di Lui. Ma anche ora abbiamo questo tesoro in vasi di creta ed è per questo che alla fine la manifestazione finale del Regno Regale di Dio può essere solo nel nuovo Cielo e nella nuova terra in cui dimora la giustizia. Non potrà mai essere veramente stabilito sulla terra.
La seconda lezione del libro è che non rispondere correttamente a Dio può solo sfociare in un giudizio. Ancora e ancora viene la lezione che se disobbediamo a Dio alla fine possiamo solo aspettarci una punizione.
La terza lezione del libro è che mentre Dio è paziente e dà agli uomini ogni opportunità, alla fine tratterà gli uomini nel giudizio finale. Gerusalemme e il Tempio, che sembravano offrire tanta speranza all'inizio del libro, sono finiti entrambi come rovine fumanti.
Chiasmo nei re.
Il chiasmo si ha quando il materiale scritto è presentato in una forma strutturata seguendo lo schema abcdedcb a. Si noterà che nel commentario abbiamo cercato di dimostrare che come tanti libri dei Re dell'Antico Testamento è tutto diviso in tali chiasmi. Questa non era solo una fantasia passeggera. Era un elemento importante del testo. L'ebraico antico non aveva punteggiatura e quindi molti scrittori usarono il chiasmo per indicare dove iniziavano e terminavano i "paragrafi".
Serviva per suddividere il materiale in un testo continuo. I parallelismi nel chiasmo, tuttavia, non erano tanto paralleli letterari (non avevano frasi o versi) quanto paralleli nell'argomento (sia simile o per contrasto). Tuttavia, per cercare di far emergere questo, abbiamo dovuto farlo attraverso una struttura letteraria che può produrre una sfortunata enfasi eccessiva sulla cosa sbagliata e in una certa misura mascherare il modello principale che è di materia comparativa, qualcosa che il formato il lettore ha imparato a prestare attenzione.
Analisi del libro.
SEZIONE 1. Gli ultimi giorni di Davide e l'incoronazione di Salomone.
a La condizione di Davide nella vecchiaia e la sua associazione con Abisag ( 1 Re 1:1 ).
b Il tentativo di Adonia di impadronirsi del regno ( 1 Re 1:5 ).
c David organizza l'incoronazione di Salomone ( 1 Re 1:29 ).
b I cospiratori si disperdono e Adonia ottiene misericordia ( 1 Re 1:41 ).
a L'ultima Esortazione morente di Davide ( 1 Re 2:1 ).
Si noti che in 'a' David sta chiaramente morendo, e parallelamente abbiamo nascosto un'esortazione morente. In 'b' Adonia cerca di impadronirsi del regno, e parallelamente ottiene misericordia dal vero re. Al centro in 'c' abbiamo l'incoronazione del re scelto da YHWH.
SEZIONE 2. La vita di Salomone, i suoi trionfi e disastri (2:13-11:43).
un Adonia cerca di nascosto di soppiantare Salomone e viene condannato a morte ( 1 Re 2:13 ).
b Salomone bandisce Abiathar nella sua proprietà di Anathoth ed emette un giudizio su Joab a causa del loro atto di ribellione e del tentativo di causare problemi e di nuocere a Salomone, riducendo lo status di Abiathar e condannando a morte Joab ( 1 Re 2:26 ) .
c Scimei è confinato a Gerusalemme ma infrange il suo patto con Salomone visitando Gat, da cui ritorna e viene condannato a morte ( 1 Re 2:36 a).
d Un breve riassunto introduttivo delle glorie di Salomone, che tuttavia contiene critiche a livello religioso a causa dell'adorazione in luoghi elevati ( 1 Re 2:46 a 1 Re 3:4 ).
e Una descrizione del provvedimento divino della sapienza data da Dio a Salomone da YHWH, che è poi illustrata da un esempio ( 1 Re 3:5 ).
f Una descrizione della magnificenza della corte di Salomone e della prosperità di cui godevano Giuda e Israele nel suo insieme, che è evidenziata da una descrizione della sua amministrazione di Israele e della quantità di provviste risultanti dalle sue attività, che venivano regolarmente consumate da alla corte, seguito da un breve riassunto di Giuda e della prosperità di Israele ( 1 Re 4:1 ).
g Una descrizione della grande saggezza pratica di Salomone in contrasto con quella dei grandi saggi del Vicino Oriente antico ( 1 Re 4:29 ).
h Una descrizione della costruzione del grandioso e magnifico Tempio di Salomone, un'impresa che fu uno dei modi in cui i grandi re dimostrarono regolarmente la loro grandezza, che tuttavia portò alla sua convocazione di prelievi obbligatori di israeliti per l'opera, inclusa una descrizione del costruzione del magnifico palazzo di Salomone ( 1 Re 5:1 a 1 Re 7:12 ).
i Un'ulteriore espansione della costruzione del Tempio in relazione a Hiram, il carnefice e alle sue innovazioni ( 1 Re 7:13 ).
j Una descrizione della dedicazione del Tempio in cui Salomone fa riferimento all'alleanza di YHWH con Davide ( 1 Re 8:1 ).
k Una descrizione dell'intercessione di Salomone davanti a YHWH che fece rallegrare e rallegrare tutto il popolo ( 1 Re 8:22 ).
j Una descrizione del rinnovo dell'alleanza condizionale eterna da parte di YHWH riguardo all'eternità del governo della sua famiglia, che era, tuttavia, accompagnata da avvertimenti su quali sarebbero state le conseguenze del mancato rispetto dei requisiti di YHWH ( 1 Re 9:1 ).
i Una descrizione della generosità di Salomone nei confronti di Hiram nel dargli città, che era collegata alla costruzione del Tempio ma, tuttavia, stava allo stesso tempo impoverendo Israele di alcune delle sue stesse città prospere che facevano parte dell'eredità di YHWH ( 1 Re 9:10 ).
h Una descrizione dell'ulteriore magnifico programma di costruzione di Salomone, che prevedeva l'imposizione di prelievi di schiavi alle nazioni tributarie ( 1 Re 9:15 ).
g Una descrizione delle attività commerciali di Salomone, che includevano una visita della regina di Saba per testare la saggezza di Salomone, che portò a darle splendidi doni ( 1 Re 9:26 a 1 Re 10:13 ).
f Ulteriori dettagli della grande ricchezza e del prospero commercio di Salomone ( 1 Re 10:14 ).
e Una descrizione della follia di Salomone con esempi che illustrano la sua mancanza di saggezza ( 1 Re 11:1 ).
d L'ira di YHWH si rivela contro Salomone perché adora in luoghi illeciti ed è avvertito che YHWH ridurrà il regno governato dalla casa di Salomone a Giuda ea un'altra tribù ( 1 Re 11:9 ).
c Hadad l'Edomita fugge in Egitto e torna a Edom dopo aver saputo della morte di Davide e Ioab per 'fare del male' ( 1 Re 11:14 ).
b Rezon diventa capo di una banda di predoni, diventa re a Damasco e regna sulla Siria causando problemi e malizia a Salomone ( 1 Re 11:23 ).
un Geroboamo diventa il sorvegliante di Salomone su Giuda e viene informato dal profeta Ahijah che deve soppiantare Salomone e diventare re di dieci tribù d'Israele in cui Salomone cerca di ucciderlo, ma fugge in Egitto fino alla morte di Salomone ( 1 Re 11:26 ).
Notiamo innanzitutto che la sezione si apre con una descrizione di tre ribelli e di come Salomone li eliminò, e si chiude con una descrizione di tre ribelli e di come Salomone non riuscì ad affrontarli. In 'a' Adonia cercò di soppiantare Salomone, e parallelamente ad Adad viene promesso che sostituirà la casa di Salomone riguardo a dieci delle dodici tribù d'Israele. In 'b' Abiathar e Giobbe cercarono di causare danni a Salomone, e parallelamente Rezon causò danni a Salomone.
In 'c' Shimei andò all'estero e tornò per essere trattato come un traditore, e parallelamente Hadad l'Edomita andò all'estero e tornò per causare continui problemi a Salomone. In 'd' YHWH era arrabbiato perché Salomone e Israele adoravano in alti luoghi illeciti, e in parallelo vale lo stesso. In 'e' abbiamo una descrizione della saggezza di Salomone e un esempio della sua saggezza, e in parallelo abbiamo una descrizione della follia di Salomone ed esempi della sua follia.
In 'f' abbiamo una descrizione della ricchezza che affluì alla corte di Salomone dalla tassazione, e in parallelo abbiamo una descrizione di come la ricchezza si riversò attraverso il commercio. In 'g' è descritta la grande saggezza di Salomone rispetto ad altri saggi, e parallelamente la regina di Saba sperimentò e ammirò la saggezza di Salomone. In 'h' abbiamo una descrizione dei progetti edilizi di Salomone e parallelamente una descrizione di ulteriori progetti edilizi.
Nella 'i' abbiamo una descrizione del contributo del costruttore Hiram alla costruzione del Tempio, e in parallelo Hiram il re ricevette la sua ricompensa per la costruzione del Tempio. In 'j' Salomone ha ricordato al popolo il patto che YHWH aveva fatto con Davide e in parallelo a lui stesso è ricordato il patto di Dio con Davide. Al centro in 'k' abbiamo una descrizione della grande preghiera di Salomone a YHWH sulla dedicazione del Tempio.
SEZIONE 3 La divisione del regno - Geroboamo I e Roboamo (12:1-14:31).
a L'intransigenza di Roboamo aliena Israele ( 1 Re 12:1 ).
b Roboamo viene rifiutato da Israele e Geroboamo diventa re d'Israele secondo il Patto di YHWH ( 1 Re 12:17 ).
c Nella disobbedienza Geroboamo erige i vitelli d'oro, nomina sacerdoti alieni e stabilisce alture aliene ( 1 Re 12:25 ).
d L'altare alieno è condannato da un uomo di Dio ( 1 Re 12:33 a 1 Re 13:10 ).
c Nella disobbedienza l'uomo di Dio mangia e beve in Israele e viene ucciso ( 1 Re 13:11 ).
b La casa di Geroboamo perde la regalità a causa dei peccati di Geroboamo ( da 1 Re 13:33 a 1 Re 14:20 ).
a L'infelice regno di Roboamo che è la conseguenza della sua intransigenza ( 1 Re 14:21 ).
Si noti che in 'a' il regno di Roboamo iniziò infelicemente e parallelamente continuò infelicemente. In 'b' Geroboamo ricevette la regalità attraverso il patto di YHWH, e parallelamente la sua casa perde la regalità a causa del suo peccato. In 'c' Geroboamo agisce in disobbedienza contro YHWH e in parallelo l'uomo di Dio agisce in disobbedienza contro YHWH. Centrale in 'd' è la condanna dell'altare alieno da parte dell'uomo di Dio.
SEZIONE 4 Sette re da Abiyam a Omri (15:1-16:28).
Il breve regno di Abiyam, re di Giuda c. 913-911/910 aC (15:1-8).
Il regno più lungo di Asa, re di Giuda c. 911/910-870 aC (15:9-24).
Il breve regno di Nadab, re d'Israele c.910-908 aC (15:25-31).
Il regno più lungo di Baasha, l'usurpatore di Israele c.908-885 aC (15:32-16:7).
Il breve regno di Elah, re d'Israele c. 885-884 aC (16:8-14).
Il regno dei sette giorni di Zimri, re d'Israele c. 884 aC (16:15-20).
Il regno più lungo di Omri, re d'Israele c. 884-872 aC (16:21-28).
A parte l'apparizione di Jehu figlio di Hanani a Baasha ( 1 Re 16:1 ), questo fu un periodo di silenzio profetico nei re, il che spiega la brevità dei racconti dei loro regni. Tuttavia, sappiamo dalle Cronache che i profeti erano attivi (ad es. 2 Cronache 15:1 ; 2 Cronache 16:7 ).
SEZIONE 5 Il regno di Acab ei suoi conflitti con Elia (16:9-22:40).
a 1). Sintesi iniziale del regno di Acab ( 1 Re 16:29 ).
b 2). AVVISO DI CARESTA. Elia avverte dell'imminente carestia che si verifica debitamente. Il primo volo di Elia ( 1 Re 17:1 a 1 Re 18:2 a).
R. Elia fugge e viene nutrito dai corvi che indicano il controllo di YHWH sulla creazione vivente in mezzo alla carestia ( 1 Re 17:2 ).
B. Elia è sostenuto dalla provvista miracolosa di farina e olio che indica il controllo di YHWH sulla creazione inanimata nel mezzo della carestia ( 1 Re 17:8 ). |
C. Elia risuscita in vita il figlio morto della vedova indicando il dominio di YHWH sulla vita e sulla morte in mezzo alla carestia e alla morte ( 1 Re 17:17 ).
c 3). IL PRIMO PENTIMENTO DI AHAB. La Gara sul Monte Carmelo tra i profeti di Baal ed Elia che indica il potere di YHWH su tempeste e fulmini (presumibilmente il forte di Baal) ( 1 Re 18:2 ). Questo porta al primo cambiamento del cuore di Acab (sebbene non al pentimento).
d 4). Elia fugge da Jezebel e incontra Dio all'Oreb portando al comando di ungere Hazael, Jehu ed Eliseo come simboli del giudizio e della misericordia di YHWH su Israele attraverso la guerra, l'assassinio e il ministero ( 1 Re 19:1 ).
e 5). Due guerre con Benhadad di Aram (Siria) davanti a ciascuna delle quali un profeta di YHWH promette che YHWH gli darà la vittoria ( 1 Re 20:1 ).
d 6). Dichiarazione finale di giudizio di YHWH su Acab tramite un terzo profeta per non aver giustiziato il re catturato che era stato 'devoto a YHWH' ( 1 Re 20:35 ).
c 7). IL SECONDO PENTIMENTO DI ACAB Nabot viene falsamente accusato e assassinato affinché Acab possa impossessarsi della sua vigna, un incidente che porta a casa come il patto di YHWH sia stato fatto a brandelli e si traduce nella sentenza di giudizio di Elia sulla casa di Acab, che è ritardata (ma solo ritardato) a causa del suo pentimento ( 1 Re 21:1 ).
b 8). AVVISO DI MORTE. Micaia avverte Acab della sua prossima morte. La guerra per Ramoth-Galaad provoca la morte di Acab, come avvertito da Micaia, il profeta di YHWH, e l'umiliazione del suo sangue a contatto con cani spazzini e prostitute comuni ( 1 Re 22:1 ).
a 9). Necrologio di Acab ( 1 Re 22:39 ).
SEZIONE 6. I regni di Giosafat e di Acazia ( 1 Re 22:41 - 2 Re 1:18 ).
Il regno di Giosafat re di Giuda c. 870-848 aC - coreggente dall'873 aC ( 1 Re 22:41 ).
Il regno di Achazia Re Israele c. 853-852 aC ( 1 Re 22:51 - 2 Re 1:18 ).
SEZIONE 7. Inizio del ministero di Eliseo dopo che Elia è stato portato in cielo (2:1-3:27).
1). L'ingresso di Eliseo in Canaan contro un Israele ribelle, la sua provvista di acqua fresca per i credenti e la sua maledizione ai non credenti ( 1 Re 2:1 ).
R. La presa di Elia e l'ingresso in Canaan di Eliseo ( 1 Re 2:1 ). B. La purificazione delle acque a Gerico ( 1 Re 2:19 ). C. La maledizione degli schernitori a Betel ( 1 Re 2:23 ).
2). L'ingresso di Israele di Giuda ed Edom a Moab contro un Moab ribelle e la fornitura di acqua fresca da parte di YHWH per il suo popolo, mentre il re di Moab dovette offrire il proprio figlio in olocausto, recando maledizione su se stesso e sdegno su di sé Israele ( 1 Re 3:1 ).
A. Introduzione al regno di Jehoram, re d'Israele ( 1 Re 3:1 ). B. Mesha di Moab cerca di liberare Moab dall'essere tributario di Israele ( 1 Re 3:4 ). C. Il piano di invasione va storto e gli invasori si trovano in pericolo per mancanza d'acqua con il risultato che Giosafat desidera il consiglio di un profeta di YHWH ( 1 Re 3:8 ).
D. Il provvedimento di YHWH per le forze dell'Alleanza e la sottomissione di Moab che ha tuttavia una sfortunata conseguenza nel sacrificio del bambino di Mesha ( 1 Re 3:15 ).
SEZIONE 8. Il Ministero di Eliseo (4:1-8:6).
a La vedova di un profeta va da Eliseo nella sua indigenza ed Eliseo le moltiplica l'olio ( 1 Re 4:1 ).
b Eliseo risuscita e restituisce a una Sunamita il suo unico figlio ( 1 Re 4:8 ).
c Eliseo prepara uno stufato per i suoi seguaci e sfama cento uomini con venti focacce di pane (1 Re 4:38-44).
d La pelle di Naaman di Aram, malato di pelle, che viene a cercare in pace Eliseo, è purificata come quella di un bambino ( 1 Re 5:1 ).
e La testa dell'ascia presa in prestito viene fatta fluttuare, un simbolo della necessità che Israele abbia la sua lama affilata restaurata da Eliseo ( 1 Re 6:1 ).
d Gli Aramei, che vennero a cercare Eliseo in ostilità, sono accecati ( 1 Re 6:8 ).
c Eliseo restituisce cibo al popolo durante l'assedio di Samaria e nutre un gran numero di provviste aramee ( 1 Re 6:24 a 1 Re 7:20 ).
b Il re restituisce alla Sunamita la sua terra ( 1 Re 8:1 ).
un Benhadad di Aram manda da Eliseo nella sua malattia ed è assicurato che non morirà della sua malattia, ma Eliseo dichiara che nondimeno morirà, come risulta, per l'assassinio di Hazael ( 1 Re 8:7 ).