Comentario de Peter Pett sobre la Biblia
Deuteronomio 33:4,5
“Moisés nos ordenó una ley,
Herencia para la asamblea de Jacob.
Y fue rey en Jesurún,
Cuando se reunieron los jefes del pueblo,
Todas las tribus de Israel juntas ".
"Moisés." No hay razón para dudar de que, a la luz de su muerte venidera, Moisés pudiera en un escrito tan solemne hablar de sí mismo en tercera persona. Este tenía la intención de ser un registro solemne y él tenía la intención de que sus acontecimientos se registraran y se transmitieran de generación en generación de una manera que pudieran entender con claridad.
"Él era rey en Jesurún". Algunos ven esto como Moisés declarando su estatus. Él era 'rey' en Jesurún y les ordenó una ley. Esta ley fue la herencia de 'la asamblea de Jacob', fue lo que les fue transmitido de Yahvé a través de Moisés. 'Asamblea de Jacob' indica el liderazgo israelita reunido, los hombres de Israel en su conjunto o todo el pueblo.
Jeshurun ('el recto' - algunos dicen en diminutivo, aunque eso es cuestionable) se refiere al pueblo de Israel en Deuteronomio 32:15 ; Isaías 44:2 . Estaban reunidos con sus líderes como una nación recta que respondía al pacto de Yahweh, con Moisés como 'rey' sobre ellos. Desde este punto de vista, Moisés quería que las generaciones futuras reconocieran la plena autoridad que él tenía.
Otros ven 'Él era rey en Jesurún' como una referencia a Yahvé como Rey sobre Su pueblo, con Su trono como el Arca del Pacto de Yahvé. Compárese con Éxodo 15:18 ; el tratado de soberanía - Éxodo 20:1 ; Números 23:21 ; Jueces 8:23 .
La gente se veía a sí misma como un pueblo teocrático con Yahweh gobernándola. Esta es posiblemente la forma preferible de verlo, y esperaríamos que la idea de que Yahvé 'viniera del Sinaí' con Su ley, se retomara antes de las bendiciones sobre las tribus. Sería una forma en que Moisés podría asegurarles que su futuro estaba asegurado. Yahweh era su Rey eterno.
(Había peligros al usar el título de 'rey' (melek) de Yahweh, porque el dios de Ammón se llamaba Melek (convirtiéndose con la adición de las vocales de boseth ('vergüenza') Molech) y podría haber habido confusión. Esto explicaría por qué, aunque el formato del pacto revelaba a Yahweh como el Señor Supremo de Su pueblo, el término Rey generalmente se evitaba excepto en un contexto como este).
Es posible que al recitar el poema en las festividades del pacto, esta sección pretendiera ser una respuesta del pueblo al narrador, lo que explicaría aún más la referencia a Moisés en tercera persona. Pero tal teoría no es necesaria.
Entonces Moisés, con el instinto profético de un profeta moribundo, habló del futuro del pueblo de Dios. Algo de lo que dijo de cada tribu se aplicaba a todas las tribus de Israel (podemos comparar con esto las cartas a las siete iglesias en Apocalipsis 1-3 que fueron escritas a siete iglesias específicas, pero que estaban destinadas a toda la iglesia de Cristo) . Debido a que era necesario mantener el número doce, y porque tenía la intención de mencionar tanto a Efraín como a Manasés, tuvo que omitir una tribu y eligió omitir a Simeón, probablemente de mutuo acuerdo, ya que ellos reconocieron con humildad y arrepentimiento cómo habían fallado en Baal. Peor y sobre la mujer madianita.
Pero todavía estaban incluidos en sus palabras generales. Esta omisión posiblemente se debió en parte a que en la bendición de Jacob, Simeón y Leví fueron incluidos como uno (probablemente eran gemelos e hicieron todo juntos - compare Génesis 34:25 ). Aquí, sus palabras a Leví no le habrían convenido a Simeón aparte del versículo 11. O puede haber sido debido a una cercanía desarrollada con Judá.
La sugerencia de que Simeón se omite porque esto fue escrito después de la desaparición de Simeón como tribu carece de evidencia y contradice la evidencia de 1 Crónicas 12:25 ; 1 Crónicas 27:16; 2 Crónicas 15:9 ; 2 Crónicas 34:6 .
En la división de los reinos todavía se reconocía que había doce tribus excluyendo a los levitas, y eso coloca a Simeón entre las diez, aunque no todas en las diez secesionadas ( 2 Crónicas 15:9 ). La posición era necesariamente muy complicada y se ponían a prueba las lealtades. Pero está claro que Simeón todavía podía contribuir con soldados en diferentes períodos, y que había ciudades simeonitas en la época de Josías.