Mateo 6:22

Mateo 6:22

La idea transmitida por un "ojo único" parece ser, por su etimología, triple. Primero, significa claro, sin película; en segundo lugar, significa en oposición al doble, ver un objeto a la vez; y en tercer lugar, significa concentración, centrada en un enfoque. Estos tres pensamientos componen principalmente la palabra "único", distinción, unidad, fijeza.

I. Muchas cosas pueden embotar la vista moral. (1) Si se ve afectado por el desuso, si no ejercitas la percepción espiritual que Dios te ha dado, mediante la meditación, la oración y el pensamiento religioso, entonces la percepción debe debilitarse. (2) Las cosas que se interponen entre el velo y oscurecen esa visión superior. Una vida mundana seguramente lo hará. Mucho cuidado lo hará. El lujo lo hará. Pero, más aún, cualquier incredulidad deliberada o cualquier prejuicio fuerte.

II. A menudo hay que aclarar los ojos. El gran secreto de una vida santa y feliz es haber tomado la decisión, de una vez por todas, de vivir para una sola cosa, hacer lo correcto y vivir para la gloria de Dios. Y luego en ese único objeto debes concentrarte. Toda tu mente, afectos, esperanzas, intereses, deben encontrarse allí. Converges tu eternidad en Dios.

III. Hay dos mundos a nuestro alrededor: un mundo visto y un mundo invisible; y nos movemos igualmente en medio de ambos. Y el sistema invisible es mucho más hermoso, mucho más grandioso y más importante que el sistema que vemos. Lo visto es principalmente el tipo y la sombra de lo invisible. Lo invisible es lo real, porque lo invisible es por los siglos de los siglos. Pero no todos los que vemos lo invisible. Pocos de nosotros estamos viendo lo invisible con mucha claridad, y ninguno de nosotros lo está viendo como podría hacerlo; y la razón es el estado del ojo del alma, que es tan realmente un ojo para ver lo invisible como ese ojo natural con el que miras una estrella o admiras una flor.

J. Vaughan, Sermones, serie 11, pág. 197.

Nuestra responsabilidad por la luz que se nos ha dado incluye dos cosas, distintas en sí mismas, aunque estrechamente conectadas, a saber, nuestra responsabilidad de vivir y actuar de acuerdo con esa luz; y nuestra responsabilidad de tener y ver la luz misma, es decir, nuestra responsabilidad de actuar de manera coherente con nuestras creencias y opiniones, y nuestra responsabilidad por nuestras creencias y opiniones, por su formación y arraigo en nuestras mentes. Los dos chocan entre sí. Pero en este momento deseo tener en cuenta principalmente lo último.

I. En general, el gobierno de nuestras mentes está en nuestras propias manos. Ese gran instrumento de la razón que se nos ha dado, podemos tocarlo tanto como queramos, bien o mal, sabia o tontamente; y el resultado es el complejo tejido del pensamiento, la opinión, la convicción y la fe habituales, en el que tenemos que vivir. ¿Quién puede decir razonablemente que no somos responsables de esto? Es, entonces, una cuestión de suma importancia cómo escuchamos, cómo llegamos a nuestras conclusiones y construimos nuestras creencias.

No podemos recordarnos demasiado a menudo ni demasiado seriamente que las cuestiones que ahora se discuten con tanta libertad entre nosotros son cuestiones de vida o muerte para la esperanza humana; no en una forma particular y bajo un conjunto de condiciones solamente, sino en cualquier forma inteligible para nuestras mentes. Nuestro tiempo es un momento para vigilar tanto la vida como el intelecto, vigilar la forma en que manejamos las cuestiones graves que se nos pida que debemos manejar, y la forma en que nos preparamos para manejarlas.

II. Se está produciendo un gran conflicto entre el cristianismo y las ideas y creencias que lo destruirían o lo suplantarían. Destacamos el carácter mejorado de la discusión; los tiempos de Voltaire, observamos con satisfacción, han pasado. Pero con todo el poder literario, y toda la seriedad real y a menudo patética que se muestra en él, a menudo falta un sentido adecuado de todas las cuestiones que plantea, un sentido de lo que de hecho depende de él.

Si debemos perder el cristianismo, estemos conscientes de lo que estamos haciendo y afrontemos con los ojos abiertos las consecuencias. Tengamos la seriedad que corresponde a la entrega de tal esperanza, con la que un estado vencido cede territorio o independencia a las necesidades de la derrota, con la que, en la vieja lucha de partidos, un estadista vencido entregó su vida y su destino a la ley. . Reconozcamos los deberes del pensador, sus tentaciones y sus salvaguardas.

Recuerde lo que es un elemento del tiempo en todo crecimiento. Con solo esperar, nuestro horizonte se ensancha casi sin que nos demos cuenta. Aquellos que se comprometen a cortejar la verdad por su propio coraje no deben tropezar con sus condiciones. No deben pensar que es extraño si para esa Divina Esposa tienen que servir los siete años, y luego los siete años nuevamente.

Dean Church, Oxford y Cambridge Undergraduates 'Journal, 15 de noviembre de 1877.

I. La conciencia es el órgano que se interpone entre la inteligencia del hombre y el mundo espiritual, así como el ojo se interpone entre la inteligencia del hombre y el mundo de la naturaleza física, y une a los dos. Es la ventana abierta y sin abrir a través de la cual fluye el glorioso conocimiento de Dios y del cielo; o fuera de lo cual espera ese conocimiento, como espera el sol con su gloria o la flor con su belleza fuera del ojo cerrado de un ciego o dormido.

II. Cuando uno declara esto, que a través de la conciencia el hombre llega al conocimiento de las cosas invisibles, y las concepciones de Dios y la fuerza espiritual y la inmortalidad se revelan a su inteligencia, inmediatamente la sugerencia proviene de alguien que está escuchando: ¿Podemos estar seguros de ¿La realidad de lo que así parece darse a conocer? ¿Cómo podemos estar seguros de que lo que la conciencia envía al entendimiento no son meras creaciones en sí mismo? Estas son las mismas preguntas que siempre han perseguido todo el pensamiento del hombre sobre su visión del mundo de la naturaleza. Las preguntas que atormentan la conciencia son las mismas que atormentan la vista. Y así como el ojo se ocupa de sus preguntas, la conciencia siempre se ocupará de las suyas.

III. Hay una conciencia abierta, un deseo y una lucha por hacer el bien, que está claramente alejado de Dios y del mundo de las cosas espirituales, de modo que, incluso si estuvieran allí, no los vería. Por otro lado, hay una apertura de conciencia, un deseo y una lucha por hacer el bien, que se vuelve hacia Dios y lo sobrenatural, que está expectante de la revelación espiritual; ya esa conciencia llega la revelación espiritual.

IV. De esta manera somos conducidos a lo que Jesús enseña en el texto sobre la importancia crítica de una conciencia pura y verdadera, de una lucha constante y abnegada para hacer lo correcto hacia Dios. Así sólo se puede mantener abierto el canal a través del cual el conocimiento de Dios y de las cosas espirituales que le pertenecen pueden entrar en nuestras almas. Mientras el hombre sea capaz de obrar bien hacia Dios, de mantener su conciencia pura, verdadera y reverente, decidida a hacer las mejores cosas en los terrenos más elevados, lleva consigo un ojo a través del cual la luz eterna puede brillar, y seguramente brillará. en su alma.

Phillips Brooks, La vela del Señor, pág. 74.

Observar:

I. ¿Qué se entiende aquí por unicidad de ojo? Se decide totalmente por Cristo; es decir, tener los ojos puestos solo en Cristo.

II. Las consecuencias de tener un solo ojo: (1) habrá luz, en primer lugar, con respecto a Dios y Sus tratos; (2) hay luz con respecto a nuestra propia posición y carácter; (3) hay luz con respecto a la revelación; (4) hay luz con respecto a nuestra propia experiencia.

W. Park, Penny Pulpit, Nueva Serie, No. 596.

Referencias: Mateo 6:22 . Preacher's Monthly, vol. viii., pág. 79. Mateo 6:22 ; Mateo 6:23 . Spurgeon, Sermons, vol. vi., No. 335; W. Hubbard, Christian World Pulpit, vol.

xiv., pág. 392; Preacher's Monthly, vol. iv., pág. 186; CC Bartholomew, Sermones principalmente prácticos, pág. 15; S. Cox, Expositor, segunda serie, vol. i., pág. 259; J. Martineau, Esfuerzos después de la vida cristiana, pág. 463.