Porque no hemos seguido fábulas ingeniosamente tramadas, cuando os lo dimos a conocer con mayor precisión, porque no fue siguiendo fábulas ingeniosamente tramadas que dimos a conocer la conexión no de tiempo sino de causalidad. Las "fábulas" o "mitos" a los que se hace referencia son probablemente aquellos de los que habla San Pablo en las Epístolas Pastorales (1Ti 1,4; 1 Timoteo 4:7 ; 2 Timoteo 4:4 ; Tito 1:14 ), que eran, como la descripción allí dada de ellos indica, principalmente, de origen judío.

Con éstos podrían estar mezclados los gérmenes del Gnosticismo incipiente en la era Apostólica, y desarrollado más plenamente en el próximo siglo. Posiblemente pueda haber una referencia alusiva a las pretensiones del hechicero de Samaria, con quien el mismo Apóstol se había enfrentado ( Hechos 8:10 ). La jactancia de Simón de que él era el "gran poder de Dios", y que su amante Helena era la encarnación del Pensamiento Divino o Sabiduría por la cual se hicieron los mundos, respondería, bastante cerca, a las "fábulas ingeniosamente ideadas" de que habla San Pedro.

La palabra para "ideada ingeniosamente", enmarcada, es decir, con un propósito fraudulento y sofístico, no se encuentra en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. La pregunta a la que se refiere el Apóstol en "nosotros os lo hemos dado a conocer": puede referirse a enseñanzas no registradas dirigidas a las Iglesias asiáticas, o al círculo más amplio de lectores definido en 2 Pedro 1:1 , o, más probablemente, a la enseñanza de la Primera Epístola en cuanto a la gloria que se manifestaría "en la aparición de Jesucristo" ( 1 Pedro 1:7 ; 1 Pedro 1:13 ; 1 Pedro 4:13 ).

El tono en el que se usa el epíteto ofensivo sugiere la idea de que se está defendiendo de la acusación de haber seguido "fábulas". ¿Es posible que esa acusación se haya presentado contra su enseñanza sobre "los espíritus encarcelados", como algo añadido a las tradiciones orales recibidas de la Iglesia, o a los registros escritos, sean o no idénticos a nuestros Evangelios actuales, en los que que la enseñanza había sido encarnada?

el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo La "venida", aquí, como en cualquier otro pasaje del Nuevo Testamento en el que aparece la palabra, es la segunda venida, no la primera. El pensamiento del Apóstol se remonta a lo que había presenciado en la gloria de la Transfiguración, como prenda y prenda de lo que después se revelaría. La palabra no aparece en la Primera Epístola, pero el hecho está implícito en 1 Pedro 1:7 ; 1 Ped 1:13; 1 Pedro 4:13 ; 1 Pedro 5:4 .

pero fueron testigos oculares de su majestad . Ambas palabras son significativas. Eso de "testigos oculares" (no se encuentra en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, pero se usa de Dios como el que todo lo ve en 2Ma 7:35; 3Ma 2:21) se aplicó en el griego clásico al orden más alto de aquellos que fueron iniciados como espectadores de los misterios de Eleusis. Quizá sería demasiado decir que esa asociación estaba definitivamente presente en la mente del Apóstol, pero la elección de una palabra inusual y sugerente al menos implica que él se consideraba a sí mismo como elegido para un privilegio especial.

Merece notarse también, en relación con la paternidad literaria de la Epístola, que el verbo derivado del sustantivo había sido usado por el escritor de 1 Pedro 2:12 ; 1 Pedro 3:2 . (Ver notas allí.) La palabra para "majestad" también tiene el interés de haber sido utilizada en la narración del Evangelio en estrecha relación con la curación del niño demoníaco que siguió a la Transfiguración ( Lucas 9:43 ), y, como se encuentra allí , puede considerarse con justicia que incluye, en lo que respecta a los tres discípulos que habían visto la visión de gloria, lo que había precedido a esa obra de curación, así como la obra misma.

El único otro pasaje en el Nuevo Testamento en el que se encuentra es en Hechos 19:27 , donde se usa de la "magnificencia" de la Artemisa de Éfeso.

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