El siguiente comentario cubre los Capítulos 1 y 2.

Los últimos tres profetas profetizaron después del cautiverio babilónico. Dios, como hemos visto en los libros de Esdras y Nehemías, trajo de regreso un pequeño remanente de Su pueblo, quienes fueron restablecidos en Jerusalén y en la tierra; pero el trono de Dios no fue nuevamente establecido allí, ni la realeza de la casa de David fue restablecida en su autoridad original. El imperio de la cabeza gentil había sido juzgado en cierto sentido por no haber cumplido con su deber para con Dios, quien le había dado su autoridad.

Pero otro imperio, levantado entre los gentiles, había tomado el lugar del primero; y, mientras que bajo la mano dominante de Dios (quien dispone de los corazones de todos) favorable a los judíos, el pueblo de Dios todavía estaba sujeto a su yugo, el yugo de aquellos que no estaban en pacto con Dios, sino que aún eran extraños a sus promesas. Dios reconoció el poder del imperio que había establecido. Por lo tanto, Israel dependía del favor de aquellos que los gobernaban a causa de sus pecados, y tenía que esperar en Dios para que los hiciera favorables, adorándolo de acuerdo con Sus misericordiosos designios, hasta que viniera el Mesías, quien sería su Redentor y Libertador. .

Privado de casi todo, Israel no fue privado de la bondad amorosa de su Dios, en la que deberían haber contado, y de la cual habían recibido un testimonio sorprendente, en el regreso del remanente de las tierras en las que habían estado cautivos. Si todo lo demás se perdía, les quedaba el temor de Dios y de su ley en sus corazones; y ahora la piedad podía ejercerse de la manera que Él había prescrito (comparar Deuteronomio 30 ).

Los tres profetas, Hageo, Zacarías y Malaquías, nos presentan los estímulos que Dios dio al pueblo para que fueran fieles en su nueva posición; y el testimonio contra su infidelidad, exigido por la decadencia de su piedad, y la total falta de reverencia a Jehová en la que había caído el pueblo. El templo era necesariamente el centro de este estado imperfecto e intermedio del pueblo.

Era allí, si Dios permitía el restablecimiento de su adoración, que los corazones de la gente debían centrarse. Esa era la forma exterior en que debía expresarse su piedad como pueblo. Así debía manifestarse el retorno de su corazón a Dios. Cualesquiera que fueran las deficiencias que pudiera haber en el servicio levítico restaurado, aun así, era la casa de Dios, a la que estaba unido todo lo que podía restablecerse, y era el centro de su ejercicio.

Pero la fe de los judíos se debilitó rápidamente y dejaron de edificar. Hubo dificultades, sin duda. Ya no era como en los días de Salomón, cuando todo estaba a disposición del rey cuyo poder se extendía sobre todos los países vecinos. Pero Dios había mostrado su bondad para con su pueblo al inclinar el corazón del rey de Persia a favorecerlos; e Israel debería haber tenido confianza en la bondad de Dios, y haber esperado sus frutos; pero, llenos de incredulidad, se desanimaron rápidamente.

Dios castigó a su pueblo, pero lo hizo en el momento oportuno. Él emplea los medios que Su gracia soberana usó tan a menudo en la historia que hemos estado considerando. Él levanta un profeta, e incluso dos, para revivir su valor y estimularlos a la obra. En los tratos de Dios, dos cosas ayudan a decidir el momento adecuado para su intervención, a saber, las consideraciones morales y el arreglo de Dios de los acontecimientos.

En este caso Dios había castigado lo suficiente a su pueblo, para poner de manifiesto sus tratos gubernamentales en las relaciones de gracia, que ahora estableció con ellos por medio de los profetas; y había levantado un príncipe que estaba dispuesto, si el pueblo actuaba con fe, a reconocer la voluntad de Dios y los decretos de Ciro.

Habiendo así preparado a todos tanto moral como providencialmente (pues Él hace que todo coopere para nuestro bien), envía a sus profetas para animar su valor y su fe, a fin de llevarlos a cumplir lo que siempre había sido su deber.

Siempre deberían haberse apoyado directamente en Dios y haber continuado con el trabajo, a menos que se lo impidieran por la fuerza. [1] Ahora, también, están llamados a proceder con ello, descansando en Dios, sin conocer la mente del rey. Su confianza debe estar en Dios mismo. Además, sin esto, no habría habido ni piedad ni fe en sus trabajos. El sostén del rey había sido preparado por Dios para el momento en que su fe debía manifestarse.

De hecho, la dificultad no dejó de surgir; pero, ejerciendo la fe, continuaron edificando a pesar de sus enemigos, siendo dirigidos en su respuesta a estos enemigos por la sabiduría de Dios, y el rey les da su sanción. Una dificultad puede ser real, pero sólo por la incredulidad de los corazones es un obstáculo, si está en el camino de la voluntad de Dios; porque la fe cuenta con Dios, y hace lo que Él quiere, y las dificultades son como nada ante Él. La incredulidad siempre puede encontrar excusas, y también excusas aparentemente bien fundadas: sólo tienen este defecto capital, que dejan fuera a Dios.

El tema de Hageo es el templo. Habiendo Dios hecho volver a los cautivos, inmediatamente buscan su propia comodidad sin tratar de reconstruir la casa de Jehová. ¿Era entonces el momento de reconstruir los suyos? Había suficiente tranquilidad para este último, no requería fe, el mundo no hizo oposición. El profeta exhibe el efecto práctico de esto, los castigos sensibles de Dios incluso en cuanto a sus intereses temporales. ¿Y por qué estos castigos? Descuidaron a Dios al descuidar Su casa. En verdad, si hubieran pensado en Dios, Su casa habría sido su primer objetivo.

El pueblo, movido por el temor de Jehová, escuchó las palabras de su siervo el profeta. Pero otra dificultad se interpone en el camino de la fe; la dolorosa inferioridad de todo lo que puede lograr el remanente de su pueblo, cuando Dios los haga volver del cautiverio. No pueden hacer nada en comparación con la manifestación anterior de Su gloria en medio de Su pueblo. El efecto de la caída del pueblo y del cautiverio que había sufrido se siente en todo.

Dios no puede identificar su gloria con una autoridad diferente a la suya, ejercida sobre su pueblo (y que necesariamente debe ser así) como resultado de su justo juicio, de su gobierno en la tierra. Él puede levantarlos, puede restaurarlos, porque los ama; pero ya no es lo mismo. Él no puede restablecer esa conexión directa que trae consigo la manifestación de Su poder y gloria. Esa relación había terminado en el juicio. La conciencia de esta inferioridad tiende a debilitar la fe.

La gracia de Dios hace frente a esta dificultad por el testimonio del profeta. Es una cosa muy dolorosa ver la ruina de lo que Dios estableció en bendición, y la debilidad e imperfección de lo que se levanta sobre esas ruinas, aunque aun esto es fruto de su preciosa gracia.

El profeta, sin preocuparse por las intenciones del rey, alienta al pueblo volviendo sus pensamientos hacia Jehová mismo y mostrándoles que, después de todo, Jehová reinaba, se preocupaba por ellos y quería que actuaran en vista de lo que Él era. ellos, y buscad su gloria. Porque, por débiles que fueran, estaría en relación con ellos.

Nota 1

Esto realmente sucedió (ver Esdras 4:24 ): pero es evidente que, como consecuencia del espíritu de incredulidad que obraba en ellos, su efecto fue desanimarlos por completo, de modo que no hicieron ningún esfuerzo por recomenzar su obra, diciendo: " No ha llegado el tiempo de que se construya la casa de Jehová". Fue sólo el testimonio del Espíritu por el profeta que los despertó de su letargo moral.

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