Hageo 1:1

El Profeta menciona aquí el año, el mes y el día en que comenzó a despertar a la gente de su pereza y ociosidad, por orden de Dios; porque cada uno estudió su propio interés doméstico y no se preocupó por construir el Templo.

Esto sucedió, dice, en el segundo año de Darío el rey. Los intérpretes difieren en este momento; porque no están de acuerdo con el día o año en que comenzó el cautiverio babilónico. Algunos datan del comienzo de los setenta años en la ruina que sucedió bajo Jeconiah, antes del borrado de la ciudad y la destrucción del Templo. Sin embargo, es probable que haya pasado un tiempo considerable antes de que Hageo comenzara su oficio como Profeta; porque Babilonia fue tomada veinte años, o poco más, antes de la muerte del rey Ciro; Su hijo Cambises, que reinó ocho años, le sucedió. El tercer rey era Darío, el hijo de Hystaspes, a quien los judíos tendrán que ser el hijo de Asuero de Esther; pero ningún crédito se debe a sus fantasías; porque ponen en peligro cualquier noción audaz en asuntos desconocidos, y afirman cualquier cosa que pueda llegar a sus cerebros o sus bocas; y por lo tanto se ocupan de fábulas, y en su mayor parte sin ninguna apariencia de verdad. Puede ser suficiente para nosotros entender que este Darius era el hijo de Hystaspes, que sucedió a Cambises (porque omito los siete meses de los Reyes Magos; porque cuando se arrastraron por el engaño, tan poco después de que fueron destruidos) y Es probable que Cambises, que era el primogénito de Ciro, no tuviera un heredero varón. Por lo tanto, fue su hermano asesinado por el consentimiento de los nobles, el reino llegó a Darius. Él, entonces, como podemos aprender de las historias, fue el tercer rey de los persas. Daniel dice, en el Daniel 5, que la ciudad de Babilonia había sido tomada por Ciro, pero que Darío el Medo reinó allí.

Pero entre los escritores hay cierto desacuerdo sobre este punto; aunque todos dicen que Ciro era el rey, pero Jenofonte dice que Ciaxares fue siempre el primero, por lo que Ciro solo sostuvo el carácter de un regente. Pero Jenofonte, como todos los que tienen algún juicio, y están versados ​​en la historia, bien saben, no escribió una historia, sino que lo hizo con la mayor audacia según su propia imaginación; porque él inventa la historia de que Cyrus fue criado por su abuelo materno, Astyages. Pero es bastante evidente que Cyrus había conquistado Astyages en la guerra. (127) Él dice también que Cyrus se casó con una esposa un tiempo considerable después de la toma de Babilonia, y que su tío Cyaxares se la presentó, pero que no se atrevió a casarse con ella hasta que regresó a Persia, y su padre Cambises aprobó el matrimonio. Aquí Jenofonte fabula, y le da alcance a su propia invención, ya que no era su propósito escribir una historia. Es un escritor muy bueno, es cierto; pero los ignorantes se equivocan mucho al pensar que ha recopilado todas las historias del mundo. Jenofonte es un filósofo altamente aprobado, pero no un historiador aprobado; porque era su objeto diseñado ficticio relacionar como hechos reales lo que le parecía más adecuado. Fabula que Cyrus murió en su cama, dictó una larga voluntad y habló como filósofo en su retiro; pero sabemos que Cyrus murió en la guerra escita y fue asesinado por la reina, Tomyris, quien se vengó de la muerte de su hijo; y esto es bien sabido incluso por los niños. Jenofonte, sin embargo, mientras deseaba pintar la imagen de un príncipe perfecto, dice que Cyrus murió en su cama. Entonces no podemos recopilar de la Cyropaeda, que Jenofonte ha escrito, cualquier cosa que sea cierta. Pero si comparamos a los historiadores juntos, encontraremos las siguientes cosas afirmadas casi por unanimidad: —Que Cambises era el hijo de Ciro; que cuando sospechaba de su hermano menor, daba órdenes de matarlo; que ambos murieron sin ningún problema masculino; y que al descubrir el fraude de los Magos, (128) el hijo de Hystaspes se convirtió en el tercer rey de los persas. Daniel llama a Darío, que reinó en Babilonia, el Mede; pero él es Cyaxares. Esto lo admito fácilmente; porque él reinó por sufrimiento, ya que Cyrus declinó voluntariamente el honor. Y Cyrus, aunque nieto de Astyages, de su hija Mandane, nació de un padre no ennoblecido; Astyages, habiendo soñado que toda Asia estaría cubierta por lo que provenía de su hija, fue inducida fácilmente a casarla con un extraño. Cuando, por lo tanto, se la dio a Cambises, su diseño fue llevarla a un país lejano, para que nadie nacido de ella llegara a un imperio tan grande: este fue el consejo de los Magos. Cyrus luego adquirió un nombre y reputación, sin duda, solo por sus propios esfuerzos; ni se atrevió al principio a tomar el nombre de un rey, sino que sufrió que su tío, y al mismo tiempo su suegro, reinaran con él; y, sin embargo, fue su colega solo durante dos años; porque los cisares no vivieron más que la toma de Babilonia.

Vengo ahora a nuestro Profeta: él dice: En el segundo año de Darío, el Señor me ordenó que reprenda la pereza de la gente. Podemos concluir fácilmente que han transcurrido más de veinte años desde que la gente comenzó a regresar a su propio país. (129) Algunos dicen treinta o cuarenta años, y otros van más allá de ese número; Pero esto no es probable. Algunos dicen que los judíos regresaron a su país en el quincuagésimo octavo año de su cautiverio; pero esto no es cierto, y puede ser fácilmente refutado por las palabras de Daniel, así como por la historia de Ezra. Daniel dice en el noveno capítulo Daniel 9:1 que Dios le recordó el regreso de la gente cuando se acercaba el tiempo prescrito por Jeremías. Y como esto sucedió no en el primer año de Darius, el hijo de Hystaspes, sino cerca del final del reinado de Belshasar antes de que Babilonia fuera tomada, se deduce que el tiempo del exilio se cumplió. También tenemos esto al comienzo de la historia: "Cuando se cumplieron setenta años, Dios despertó el espíritu del rey Ciro". Por lo tanto, vemos que Ciro no había permitido el regreso libre de la gente, pero en el momento predicho por Jeremías, y de acuerdo con lo que Isaías había enseñado anteriormente, que Ciro, antes de nacer, había sido elegido para este trabajo: y luego Dios comenzó a mostrar abiertamente cuán verdaderamente había hablado antes de que la gente fuera exiliada. Pero si concedemos que la gente regresó en el año cincuenta y ocho, la verdad de la profecía no aparecerá. Por lo tanto, hablan sin pensar que dicen que los judíos regresaron a su país antes del septuagésimo año; porque así subvierten, como he dicho, toda noción del favor de Dios.

Desde entonces, habían transcurrido setenta años cuando Babilonia fue tomada, y Ciro por un edicto público permitió a los judíos regresar a su país, Dios en ese momento extendió su mano en nombre de los miserables exiliados; pero después les surgieron problemas por parte de sus vecinos. Algunos, disfrazados de amistad, deseaban unirse a ellos para destruir el nombre de Israel; y que podrían hacer una especie de amalgama de muchas naciones. Luego, otros abiertamente continuaron la guerra con ellos; y cuando Ciro estaba con su ejército en Escitia, sus prefectos se volvieron hostiles hacia los judíos y, por lo tanto, se produjo un retraso. Luego siguió Cambises, el enemigo más cruel de la Iglesia de Dios. Por lo tanto, la construcción del Templo no se pudo continuar hasta la época de este Darius, el hijo de Hystaspes. Pero como Darius, el hijo de Hystaspes, favorecía a los judíos, o al menos estaba pacificado con ellos, impidió que las naciones vecinas causaran más demoras en la construcción del Templo. Ordenó a sus prefectos que protegieran al pueblo de Israel, para que pudieran vivir tranquilamente en su país y terminar el Templo, que solo había comenzado. Y por lo tanto, podemos concluir que el Templo fue construido en cuarenta y seis años, de acuerdo con lo que se dice en el segundo capítulo de Juan (130) (Juan 2:20); porque los cimientos se colocaron inmediatamente al regreso de la gente, pero el trabajo fue descuidado u obstaculizado por los enemigos.

Pero como la libertad para construir el Templo fue dada a los judíos, podemos deducir de lo que dice nuestro Profeta, que fueron culpables de ingratitud hacia Dios; el beneficio privado era considerado por todos casi exclusivamente, y casi no había preocupación por la adoración a Dios. Por lo tanto, el Profeta ahora reprende esta indiferencia, aliada como lo fue con la impiedad: por lo que podría ser más base que disfrutar del país y la herencia que Dios le había prometido anteriormente a Abraham, y sin embargo no tener en cuenta a Dios, ni a ese especial favor que deseaba conferir: ¿el de habitar entre ellos? Se eligió una habitación en el monte Sión, sabemos por Dios, que de allí saldría el Redentor del mundo. Como entonces este negocio fue descuidado, y cada uno construyó su propia casa, justamente el Profeta aquí los reprende con vehemencia en el nombre y por orden de Dios. Tanto en cuanto al tiempo. Y dice que en el segundo año de Darío, había transcurrido un año desde que se les había permitido la libertad de construir el Templo; pero los judíos fueron negligentes, porque estaban demasiado dedicados a sus propias ventajas privadas.

Y él dice que la palabra fue dada por su mano a Zorobabel, el hijo de Shealtiel, y a Josué, el hijo de Josedech. En adelante veremos que esta comunicación tuvo un respeto sin distinción para toda la comunidad; y, si se entretiene una conjetura probable, ni Zorobabel ni Joshua tenían la culpa, porque el Templo fue descuidado; No, podemos concluir con certeza de lo que dice Zacarías que Zorobabel era un príncipe sabio y que Josué cumplió fielmente su oficio como sacerdote. Desde entonces, ambos gastaron su trabajo para Dios, ¿cómo fue que el Profeta se dirigió a ellos? y como toda la culpa pertenecía a la gente, ¿por qué no les habló? ¿Por qué no reunió a toda la multitud? El Señor, sin duda, tenía la intención de conectar a Zorobabel y Josué con su siervo como asociados, para que los tres pudieran ir al pueblo y entregar con una sola boca lo que Dios había confiado a su siervo Hageo. Esta es la razón por la cual el Profeta dice que fue enviado a Zorobabel y Josué.

Aprendamos, al mismo tiempo, que los príncipes y aquellos a quienes Dios ha encomendado el cuidado de gobernar su Iglesia, nunca desempeñan su cargo con tanta fidelidad, ni cumplen sus deberes de manera tan valiente y vigorosa, sino que necesitan ser despertados, y, por así decirlo, estimulado por muchos aguijones. Ya he dicho que en otros lugares se elogia a Zorobabel y a Josué; sin embargo, el Señor los reprendió y se expresó severamente con ellos, porque descuidaron la construcción del Templo. Esto se hizo, para que pudieran confirmar por su autoridad lo que el Profeta estaba a punto de decir: pero él también insinúa que no estaban completamente libres de culpa, mientras que la gente fue negligente en la tarea de construir el Templo.

Zorobabel se llama hijo de Shealtiel: algunos piensan que ese hijo es puesto aquí como nieto, y que el nombre de su padre fue ignorado. Pero esto no parece probable. Citan de las Crónicas un pasaje en el que se dice que el nombre de su padre es Pedaiah: pero sabemos que a menudo era el caso entre esa gente, que una persona tenía dos nombres. Por lo tanto, considero que Zorobabel fue hijo de Shealtiel. Se dice que fue el gobernador (131) de Judá; porque era necesario que algún poder gobernante continuara en esa tribu, aunque se quitó la autoridad real y se extinguió toda soberanía y poder supremo. Todavía era el propósito de Dios que quedaran algunos vestigios de poder, según lo que había predicho el patriarca Jacob:

‘Quitado no será el cetro de Judá, ni un líder de su muslo, hasta que él venga;’ etc. (Génesis 49:10.)

El cetro real fue quitado, y la corona fue quitada, de acuerdo con lo que Ezequiel había dicho, 'Quita la corona, subvertir, subvertir, subvertir', (Ezequiel 21:26;) por la interrupción de El gobierno había sido lo suficientemente largo. Sin embargo, mientras tanto, el Señor conservó algunos restos, para que los judíos pudieran saber que esa promesa no fue olvidada por completo. Esta es la razón por la cual se dice que el hijo de Shealtiel es el gobernador de Judá. Ahora sigue: