Apocalipsis 1:20

μυστ. (como en Daniel 2:27 , LXX; ver más abajo en Apocalipsis 10:7 ) = “el símbolo secreto”. Estos dos símbolos, tomados de la tradición de la apocalíptica contemporánea, se eligen para la explicación, en parte como un elemento oscuro e importante en la visión anterior que tuvo que ser puesta bajo una nueva luz, en parte porque brindan una clave para todo lo que sigue (especialmente la sección inicial, Apocalipsis 2:1 ; Apocalipsis 2:5 ).

El candelabro de siete brazos era un símbolo familiar, frecuentemente tallado en el dintel de una sinagoga. Junto con las trompetas de plata y otros despojos del templo, ahora yacía en el templo de la Paz en Roma. El simbolismo fantasioso, por el cual los faroles que brillan en la tierra se representan en otro aspecto como cuerpos celestes, corresponde a la hermosa paradoja de Pablo sobre la vida cristiana de los santos que yacen escondidos con Cristo en Dios; incluso las iglesias insatisfactorias, como las de Sardis y Laodicea, aún no son descartadas.

Nótese también que la luz y la presencia de Dios ahora brillan en las iglesias cristianas, mientras que la luz ancestral judía se apaga (4 Esdras 10:22 ): “La luz de nuestro candelero se apaga”). Es curioso que en las representaciones asirias el candelabro sea frecuentemente indistinguible del árbol sagrado de siete brazos coronado por una estrella ( R.

art. 488); Josefo declara expresamente ( Ant. iii. 6. 7, 7. 7) que las siete lámparas en el soporte significaban los siete planetas, y que los doce panes en la mesa de los panes de la proposición significaban los signos del zodíaco ( Bell . Apocalipsis 1:5 ; Apocalipsis 1:5 ), mientras que Filón ya había alegorizado el candelabro (= siete planetas) en quis haeres , § 45.

Esta asociación actual del λύχνοι con los planetas está ligada a la concepción astral de los ángeles de las iglesias (ἀγγ. = “ángeles” como en otras partes del Apocalipsis), que son los representantes celestiales y las contrapartes o ángeles patronos de las iglesias, cada uno de este último, como los elementos ( p. ej ., agua Apocalipsis 16:5 , fuego Apocalipsis 14:18 ; ver más en Baldensperger, 106, y Gfrörer, i.

368 f.), el viento ( Apocalipsis 7:1 ), y el abismo inferior ( Apocalipsis 9:2 ), que tiene su espíritu celestial que lo preside. La concepción ( EJ i. 593. 594) se remonta a la especulación posterior al exilio, en la que Grecia, Persia y Judea tenían cada una un príncipe angelical influyente y responsable ( Daniel 10:13 ; Daniel 10:20-21 ; Daniel 12:1 ). ), y especialmente a la noción iraní de fravashis o prototipos semi-ideales de una personalidad terrenal (aquí, una comunidad), asociada con reminiscencias de la idea babilónica de que ciertas estrellas estaban asignadas a ciertas tierras, cuya gente y fortuna estaban ligadas con sus representantes celestiales ( cf.

Cuneif de Rawlinson . Inscripción. Oeste. Asia Menor , ii. 49, iii. 54, 59, etc). Posteriormente ( cf. Tobías) a los individuos se les asignaba un espíritu guardián. Esta creencia (Gfrörer, i. 374 f.) pasó al cristianismo primitivo ( Mateo 18:10 ; Hechos 12:15 , donde ver nota), pero naturalmente nunca floreció, debido a la revelación directa y espiritual de Cristo de la providencia paterna de Dios.

La asociación de estrellas y ángeles es uno de los primeros desarrollos en el folclore semítico, y sus posibilidades poéticas se prestaron efectivamente, como aquí, a otras aplicaciones religiosas; por ejemplo , Enoc (i. 18) había representado hace mucho tiempo siete estrellas, "como espíritus", en el lugar del castigo de fuego por la desobediencia a los mandamientos de Dios. Como señala el Dr. Kohler ( EF i. 582 97), los factores determinantes de la angelología judía fueron las ideas de “el trono celestial con sus ángeles ministradores, y el cosmos con sus fuerzas malignas para ser subyugado por fuerzas angélicas superiores”, que corresponde a los roles punitivos y protectores de los ángeles en el Apocalipsis joánico.

Pero en este último no se los describe extensamente ni se los exalta. Simplemente son comisionados por Dios para ejecutar sus órdenes o instruir al vidente. La preocupación suprema de Dios es con la tierra y el hombre; los ángeles no son más que el término medio de esta relación, a lo sumo los consiervos de los santos cuyos intereses promueven (ver más abajo en Apocalipsis 19:9-10 ; Apocalipsis 22:8-9 ).

Los cristianos, a diferencia de los iraníes ( p. ej. Bund. xxx. 23, etc.), no les ofrecen alabanzas; reservan su adoración para Dios y Cristo. Por gráfica y extraña que sea, la descripción de demonios y ángeles en este libro no es grotesca ni cruda en el sentido en que se puede decir que la mayoría de las primeras descripciones judías y cristianas merecen estos epítetos. Aquí, el espíritu guardián que es responsable del bienestar de una iglesia, sería, en términos generales, identificado consigo mismo; siendo su descuido y su existencia términos correlativos.

Por lo tanto, hay un sentido en el que la concepción aliada de ἀγγ. es cierto, a saber, que el ἀγγ. es el espíritu personificado o el genio o la contrapartida celestial de la iglesia, siendo la iglesia considerada como un individuo ideal (así Andr., Areth., Wetst., Bleek, Lücke, Erbes, Beyschlag, Swete, etc.) que posee una especie de Ka egipcio o doble. Por sí mismo, sin embargo, este punto de vista está abierto a la objeción de que explica un símbolo por otro y apenas hace justicia a la poesía ingenua de la concepción.

La noción de ángeles custodios estaba muy extendida en la iglesia primitiva (Hermas, Justino, Clem. Alex., Orígenes, etc.), independientemente de este pasaje. Estacio ( Silv. i. 241) dice que Domiciano "posuit sua sidera" ( es decir , de su familia) en el cielo, cuando levantó un templo a los Flavios, un paralelo contemporáneo en un nivel inferior de sentimiento, pero que indica una visión similar. de la contrapartida celestial ( cf.

Ramsay, Seven Letters , 68 f.) El Apocalipsis, aunque presupone el ejercicio de la disciplina y la práctica de la lectura, la oración y la alabanza dentro de las comunidades cristianas, ignora por completo a los funcionarios de cualquier tipo; y las siguientes homilías se refieren directamente a las iglesias ( Apocalipsis 2:7 , ἐκκλησίαις, no a los ángeles), sus diferentes miembros ( cf.

Apocalipsis 2:24 ) y sus respectivas situaciones. Por lo tanto, el idealismo poético del ἄγγελοι pronto se desvanece cuando se pone en práctica el sentido práctico del escritor. Como la escena de la revelación es ἐν πνεύματι y su autor el Cristo celestial, se le indica al escritor que no se dirija a τοῖς ἁγίοις ( p.

gramo. , ἐν Εφέσῳ), sino su espíritu patrón o ángel guardián. El punto del discurso es que la revelación de Jesús se transmite directamente a través de las palabras habladas y escritas de los profetas, ya que estos últimos están controlados por su Espíritu.