LA EPÍSTOLA DE PABLO
HACIA
COLOSENSES
INTRODUCCIÓN
SECCIÓN I. COLOSSÆ, LAODICEA, HIERAPOLIS
COLOSSÆ era una ciudad de Frigia, situada en la orilla sur del Lycus, un afluente del Mæander. El río discurre aquí por un estrecho desfiladero, por paredes escarpadas y rocosas. Su agua es nauseabunda y está impregnada en un grado muy inusual con carbonato de cal, que ha formado incrustaciones muy notables a lo largo de su curso. Elevándose empinado desde la cañada en la que yacía la ciudad estaba el monte Cadmos, que se elevaba a una altura de 7,000 pies.
El distrito es volcánico y sujeto a terremotos, y uno muy desastroso destruyó Laodicea, y probablemente Colosas e Hierápolis, en el reinado de Nerón. El suelo era muy fértil; y sus pastos criaron una destacada raza de ovejas. Tanto Colosas como Laodicea eran muy famosas por sus manufacturas de lana. La antigua ciudad fue en un momento de gran importancia, y Heródoto la menciona como tal (vii.
, 30) y Jenofonte (Anab., i., 2, 6). Pero la fundación de Laodicea, probablemente en el reinado de Antíoco II. (261 246 aC), dio el golpe de gracia a su supremacía. Esta ciudad estaba sólo a once millas de distancia, y se encontraba también al sur del Lycus, pero en una posición mucho más adecuada para asegurar el éxito comercial. Fue una de las ciudades más ricas de la provincia de Asia, y se recuperó de su destrucción por el terremoto sin recibir ayuda de los fondos imperiales.
La tercera ciudad mencionada en esta epístola, Hierápolis, se encontraba al norte del Lico, a seis millas de Laodicea, frente a la cual se encontraba, ya trece de Colosas. Su nombre indica su carácter de ciudad sagrada, y “era el centro del sentimiento nativo y de la nacionalidad frigia en el valle” (Ramsay). Si bien estuvo influenciada, especialmente en cuanto a su forma, por Grecia, "la religión continuó siendo Lydo-Frygian".
La población de Colosas probablemente era en su mayor parte frigia, con una mezcla griega. En Laodicea los judíos eran bastante numerosos, aunque menos que en Apameia, y en este aspecto Colosas probablemente se le parecía. El Talmud dice que los vinos y baños de Frigia habían separado a las Diez Tribus de Israel; y tenemos evidencia de que los judíos frigios se comprometieron con el paganismo en la medida de lo posible solo para aquellos que mantuvieron su fe ancestral de manera más laxa. Probablemente aceptaron el cristianismo fácilmente y, por lo tanto, perdieron su identidad racial.
No tenemos información sobre la introducción del cristianismo en estas ciudades, en todas las cuales se habían plantado iglesias. No habían sido fundadas por Pablo, aunque conocía a algunos de sus miembros. Parece que debieron su origen a Epafras, quien probablemente fue uno de los conversos de Pablo, y dado que el Apóstol aprueba enfáticamente su enseñanza, habían sido instruidos en el tipo de doctrina paulina.
Aparentemente consistían en su mayor parte de gentiles (esto se sugiere, aunque no se prueba, en Colosenses 1:21 ; Colosenses 1:27 ; Colosenses 2:13 ; Colosenses 3:7 ).
Podemos conjeturar por Colosenses 4:10 que Pablo les había escrito una carta anterior, a la que habían enviado una respuesta por medio de Epafras. Recientemente habían sido asaltados por una forma de enseñanza falsa, y mientras permanecían, hasta ahora, leales a la doctrina que les habían enseñado ( Colosenses 1:4 ; Colosenses 2:5 ), el peligro era lo suficientemente serio como para llamar a esta carta . , que quizás había sido precedida por una carta dirigida a Laodicea. Lo envió Tíquico, que estaba acompañado por Onésimo, el esclavo fugitivo de Filemón, a quien Pablo devolvía a su amo, con una carta pidiendo perdón por el culpable.
SECCIÓN II. ANGOLOLOGÍA
Dado que este tema tiene una relación importante con la falsa enseñanza en la Iglesia de Colosas, con la autenticidad de la Epístola y la exégesis de varios pasajes, es necesario tratarlo con algún detalle en la medida en que sea relevante aquí, y más conveniente para dedicarle un apartado especial. La doctrina de los ángeles tiene una importancia considerable en el Antiguo Testamento, pero recibió un gran desarrollo en el judaísmo posterior, tanto entre los rabinos como en la literatura apocalíptica.
La influencia de estas ideas en los escritores del Nuevo Testamento es muy marcada. A este respecto, los puntos que deben notarse especialmente son la relación de los ángeles con la naturaleza y los hombres, su carácter ético, sus rangos y su asociación con la Ley.
En el AT no se destaca la conexión de los ángeles con las fuerzas de la naturaleza. Los querubines, es cierto, aparecen en estrecha relación con los fenómenos naturales, y probablemente eran originalmente idénticos a la nube de tormenta. Pero no tenemos ninguna garantía para considerarlos como ángeles. En Salmo 104:4 se dice que los mensajeros y ministros de Dios están hechos de viento y fuego.
En la literatura posterior este pensamiento recibe gran extensión. Según la representación judía más antigua, su trabajo en la naturaleza se limitaba a casos extraordinarios; pero luego esto no fue así, y se pensó que todo el mundo estaba lleno de espíritus y demonios. En el Libro de los Jubileos se pone a los ángeles en estrecha relación con los elementos. El autor menciona ángeles de fuego, viento, tempestad, tinieblas, granizo, escarcha, valles, truenos, relámpagos, frío, calor, las estaciones, alba y tarde, y todos los espíritus de sus obras en el cielo y la tierra.
De manera similar en Enoch lx. leemos de espíritus del mar, escarcha, granizo, nieve, niebla, rocío y lluvia. De nuevo en el xix de Enoch eslavo. 4 tenemos “los ángeles que están sobre las estaciones y los años, y los ángeles que están sobre los ríos y el mar, y los que están sobre los frutos de la tierra, y los ángeles sobre toda hierba, dando toda clase de alimento a todo ser viviente cosa". En el NT también se encuentra esta concepción, especialmente en el Apocalipsis.
Así leemos de un ángel “que tiene poder sobre el fuego” ( Apocalipsis 14:18 ) y un “ángel de las aguas” ( Apocalipsis 16:5 ), Cf. también Apocalipsis 7:1 ; Apocalipsis 8:5 ; Apocalipsis 8:7-12 .
La interpolación en Juan 5:4 nos presenta la misma idea en el ángel que agitaba las aguas. En Hebreos 1:7 se invierte el lenguaje de Salmo 104:4 , y se dice que Dios hace de sus ángeles vientos y de sus ministros llama de fuego.
Una creencia similar en la personalidad evanescente de los ángeles se expresa en las declaraciones rabínicas de la creación diaria de los ángeles, y su transformación ahora en esto, ahora en aquello. Si bien estos pensamientos son casi desconocidos para el AT, con frecuencia conecta a los hijos de Dios con las estrellas. En el Cantar de Débora, las estrellas luchan contra Sísara ( Judas 1:5 :20); en Job 38:7 las estrellas de la mañana se identifican con los hijos de Dios.
En Nehemías 9:6 en realidad se dice que las huestes de los cielos adoran a Dios, y por esto se debe entender a los seres personales ( Cf. Isaías 24:21 con Isaías 24:23 ).
En Enoc leemos de “una prisión para las estrellas del cielo y el ejército del cielo” (Enoc 18:14), y de “las estrellas que han transgredido el mandamiento de Dios, y están aquí atadas hasta diez mil siglos, el número de los días de su culpa, son consumados” (Enoc 21:6). Una asociación similar se encuentra en Apocalipsis 9:1 ( Cf.
Apocalipsis 9:11 ). Una función estrechamente relacionada de los ángeles es la de gobernar y representar a las naciones. Esto se encuentra por primera vez en Deuteronomio 4:19 ; Deuteronomio 32:8 , LXX ( Cf.
Deuteronomio 29:26 ). Según estos pasajes, las naciones se asignan al ejército del cielo oa los hijos de Dios, mientras que Yahvé elige para sí a Israel ( cf. Sir 17, 17). Esto experimenta un desarrollo en Daniel. En Deuteronomio las naciones tienen sus ángeles, mientras que Israel tiene a Yahvé. En Daniel Israel también tiene su propio ángel, Miguel.
En Isaías 24:21-23 encontramos el mismo pensamiento, la hueste de los altos en lo alto está conectada con los reyes de la tierra. En la literatura rabínica tenemos una idea similar; los ángeles de las naciones tienen una relación de solidaridad con sus pueblos, y Dios los castiga antes de castigar a las naciones mismas (Weber, System der pal. Theol. , 1880, p. 165). En el NT, los ángeles de las siete iglesias en el Apocalipsis deben interpretarse de manera similar.
De las funciones que ejercen los ángeles se podría esperar que las distinciones éticas no se hicieran prominentes. En la literatura bíblica más antigua no hay ninguna referencia a los malos espíritus, en el sentido moderno del término. Los ángeles son instrumentos para efectuar la voluntad de Yahweh. Son buenos o malos no en virtud de su carácter intrínseco, sino de la misión a la que pueden ser enviados. Los “ángeles del mal” que traen las plagas sobre Egipto ( Salmo 78:49 ), el “destructor” que hiere a los primogénitos ( Éxodo 12:23 ), el espíritu maligno que turba a Saúl, el ángel que mata a los israelitas ( 2 Samuel 24:16-17), o el ejército de Senaquerib con la pestilencia, el espíritu de mentira en la boca de los profetas de Acab, el cínico Satanás que hiere a Job en propiedad, familia y persona para probar que no sirve a Dios de balde, todos pertenecen por igual a la hueste celestial y son siervos de Dios, que viven para hacer su voluntad.
Son malvados en la medida en que su misión es infligir el mal. Nuestra distinción entre ángeles buenos y malos es desconocida; las características morales, si están presentes, son rudimentarias. Cuando se les llama “santos” no se pretende una referencia ética, sino simplemente su consagración al servicio de Dios. Se les atribuyen acciones inmorales. Así los hijos de Dios tienen hijos de las hijas de los hombres ( Génesis 6:1-4 ), y la hueste de los altos en lo alto tiene que ser visitada con castigo por los males hechos por los reinos a su cargo ( Isaías 24:21 ).
En Salmo 82 los Elohim son reprendidos por Dios en la asamblea celestial por su gobierno injusto, y esto es así también en Salmo 58 . En Job tenemos pensamientos similares. Dos veces insiste Elifaz en la imperfección de los ángeles, una vez en su maravillosa descripción del espíritu que le dijo: “He aquí, en sus siervos no confía, y acusa de necedad a sus ángeles” ( Job 4:18 ); y otra vez, hablando por sí mismo: “He aquí, en sus santos no confía; sí, los cielos no están limpios a sus ojos” ( Job 15:15 ).
(Del mismo modo que el propio Job, Job 21:22 , aunque Duhm corrige el texto). Bildad también dice que Dios "hace la paz en sus lugares altos" y que "las estrellas no son puras delante de él" ( Job 25:2 ; Job 25:5 ).
En la teología judía posterior, cuando la distinción entre ángeles y demonios se hizo explícita, los ángeles se representan con frecuencia lejos de la perfección. La prueba de esto puede verse en Weber. Los siguientes puntos pueden ser seleccionados para su mención. Los ángeles envidiaron a Israel la Ley; “los ángeles del ministerio la codiciaron, y les fue encubierto”. En el Sinaí, Dios le dio a Moisés el rostro de Abraham, el animador de los ángeles, para que los ángeles no le hicieran daño.
Ponen objeciones a los decretos de Dios, y no en vano; incluso impiden que sus deseos se lleven a cabo. Gabriel fue desobediente, y fue castigado por eso; pero Dubbiel, que estaba en su lugar, se mostró hostil a Israel y, por lo tanto, fue reemplazado por Gabriel. Se infligen juicios a los ángeles príncipes. Su impecabilidad es solo relativa; el pecado sólo falta en la medida en que está enraizado en la sensualidad.
Una visión similar se encuentra en Enoc: las estrellas son castigadas por su desobediencia y los “vigilantes” por su unión con las hijas de los hombres. También está claro que cuando se piensa que los ángeles son espíritus elementales, difícilmente puede surgir la cuestión de su moralidad. En el Apocalipsis, los ángeles de las Iglesias son alabados o censurados por la condición espiritual de estas Iglesias, lo que muestra una vez más cuán injustificable es la tajante división de los ángeles en las dos clases de perfectamente sin pecado e irremediablemente malos. Se mencionan ángeles que no son espíritus malignos y, sin embargo, no son del todo buenos.
En el AT no se dice mucho que nos lleve a inferir alguna gradación de rango entre los ángeles, aunque en Daniel está presente un sistema elemental de división. En la teología rabínica tenemos una jerarquía desarrollada, en la que se enumeran diez órdenes (Weber, p. 153). En Enoc leemos: “Y llamará a todo el ejército de los cielos y a todos los santos de lo alto, y al ejército de Dios, a los querubines, a los serafines y a los ofanim, a todos los ángeles de las potestades y a todos los ángeles de los principados, y el Elegido, y los demás poderes sobre la tierra, sobre las aguas, en aquel día” (lxi.
10). De manera similar leemos en el Enoc eslavo que en el séptimo cielo Enoc vio “una luz muy grande y todas las huestes de fuego de grandes arcángeles y poderes incorpóreos; querubines y serafines, tronos y la vigilancia de muchos ojos. Había diez tropas, una estación de brillo” (xx. 1, Cf. 3). Los rangos de los ángeles también se reconocen en el NT.
En Deuteronomio 33:2 tenemos en nuestro presente texto, que probablemente necesite corrección, una referencia a la venida de Dios a Su pueblo desde el Sinaí y desde “santas miríadas”. La LXX dice “con las miríadas de Cades”, pero tiene una referencia a “ángeles con Él a Su diestra” en la siguiente cláusula. Este pasaje fue interpretado en el sentido de que la Ley había sido dada a través de ángeles.
Encontramos esto en los escritos rabínicos, también en el informe de un discurso de Herodes el Grande en Josefo, Ant. , xv., 5, 3. En el Libro de los Jubileos tenemos relatos detallados de la entrega de preceptos por parte de los ángeles. Encontramos una referencia a esta función de los ángeles en el discurso de Esteban ( Hechos 7:53 , Cf. ver. 38) y en la Epístola a los Hebreos ( Colosenses 2:2 ).
Volviendo ahora a Pablo, encontramos marcadas coincidencias con el punto de vista judío posterior. Para la conexión de los ángeles con la naturaleza, tenemos su frase los “elementos del mundo” ( Gálatas 4:3 , Cf. ver. 9), los cuales deben interpretarse como espíritus elementales personales, a los que se refería el mundo precristiano. en sujeción (ver nota sobre Colosenses 2:8 ).
La conexión con las estrellas probablemente esté presente en la frase “cuerpos celestes” ( 1 Corintios 15:40 ), término que sugiere que estaban animados por espíritus. La imperfección moral de los ángeles es también una concepción paulina. Habla de ángeles, principados y potestades, que cabría esperar que nos apartaran del amor de Dios ( Romanos 8:38 ), supone el caso de un ángel del cielo predicando otra doctrina que la que él enseñó ( Gálatas 1:8 ) , las mujeres tienen que estar veladas en las asambleas cristianas por causa de los ángeles ( 1 Corintios 11:10 , precepto sugerido por Génesis 6:1-4 ), los principados y potestades tienen que estar sujetos al Hijo ( 1 Corintios 15:24), los gobernantes de este mundo, por ignorancia de la sabiduría de Dios, crucificaron al Señor de la gloria ( 1 Corintios 2:6-8 ), los cristianos deben juzgar a los ángeles ( 1 Corintios 6:2 ).
Estos pasajes, es cierto, han sido explicados de otra manera. Pero la exégesis ha sido forzada de manera antinatural por el error inicial de suponer que el mundo angélico está claramente dividido en espíritus sin pecado y caídos. Una vez que se entrega esto, la interpretación natural se vuelve posible. Nuevamente encontramos rangos de ángeles reconocidos por Pablo. En Romanos 8:38 tenemos “ángeles y principados y potestades”, en 1 Corintios 15:24 tenemos “todo principado y toda autoridad y potestad”, en Tes.
Colosenses 4:16 se menciona al arcángel. También comparte la creencia de que la Ley fue dada por mediación de ángeles ( Gálatas 3:19 ).
Cuando nos acercamos a la Epístola a los Colosenses ya su compañera Epístola por esta línea de investigación, no encontramos nada que nos deba sorprender. La adoración de los ángeles, tal como la inculcaban los falsos maestros, era una aplicación bastante natural de la doctrina judía. Gfrörer dice: “Según los testimonios citados, toda la actividad de Dios en el mundo está mediada por los ángeles. Esta creencia no estaba exenta de peligros especiales.
Fácilmente se podría caer en el error de que se debe adorar a los ángeles en vez de a Dios, ya que ayudan más a los hombres que al Eterno. Que en la época del Segundo Templo hubo realmente hombres que enseñaron esto, lo vemos por las palabras del Apóstol Pablo ( Colosenses 2:18 )” ( Jahrhundert des Heils , i.
, pags. 376). Una prueba de la costumbre entre los judíos se cita a menudo en la Predicación de Pedro, en la que se dice que los judíos adoran ángeles y arcángeles. Celso presenta una acusación similar contra los judíos, y numerosas prohibiciones talmúdicas atestiguan la prevalencia de este culto. Algunos piensan que la sección inicial de la Epístola a los Hebreos está dirigida contra la adoración de ángeles, pero esto es improbable.
Dos veces en el Apocalipsis, el ángel que muestra las visiones al escritor le impide intentar adorarlo. Esto parece tener una referencia polémica a la adoración de ángeles. Hay un pasaje similar en la Ascensión de Isaías vii. 21, Cfr . 8:4, 5. En el Testamento de Leví, el vidente le pide al ángel que le diga su nombre para que lo invoque en el día de la angustia. Así, en el Testamento de Dan, el patriarca invita a sus hijos a “acercarse a Dios y al ángel”.
No tenemos fundamento en la adoración de ángeles para suponer una fecha posterior a Paulina, ya que antes del tiempo de Pablo estaban presentes las condiciones para ello. Que los órdenes angélicos fueron creados por el Hijo se sigue del hecho de que Pablo atribuyó a Cristo la creación de todo ( 1 Corintios 8:6 ), combinado con el hecho de que, como hemos visto, Pablo reconoció la existencia de órdenes angélicos. .
Que él agregue "tronos" y "señoríos" a la lista en Colosenses no es prueba de diferencia de autoría, porque en las epístolas indiscutibles las listas que da varían. No se puede objetar que estén incluidos en el ámbito de la obra de reconciliación del Hijo sobre la base de que no necesitaban esto, porque la doctrina de la impecabilidad angélica es contraria a la enseñanza de Pablo, como también a la de O.
T. y la teología judía. Se puede sugerir una dificultad más plausible en cuanto al método de Redención. La muerte de Cristo fue una muerte en el cuerpo de carne, y así sirvió para destruir la carne pecaminosa en la humanidad. Pero podría decirse, ¿Cómo puede esto tener algún efecto en el mundo angélico? ¿No deberíamos decir: “No se aferra a los ángeles, sino a la simiente de Abraham”? Es cierto que el n.
Los escritores T., incluido Pablo, piensan principalmente en los efectos de la muerte de Cristo en la humanidad. Pero frente a la falsa enseñanza, era natural que Pablo sacara una inferencia ya implícita en su doctrina. Dondequiera que estuvo presente el pecado, allí estuvo presente la gracia para hacerle frente; y esta gracia encontró su expresión en la Cruz de Cristo. No se podía poner límite a su poder salvador; tanto para los ángeles como para los hombres hizo completa expiación.
Y la relación con los ángeles que esto implica es exactamente lo que deberíamos esperar en Pablo. La redención del hombre fue posible gracias al liderazgo de Cristo sobre la raza. Que Él era la Cabeza del mundo angélico era un pensamiento natural para Pablo, una vez que consideró a Cristo como su Creador, y se dio cuenta de su necesidad de redención. Su conexión con él se remontaba a su creación, y por lo tanto Sus actos redentores podían aprovecharlo, como para la raza de los hombres.
También era un pensamiento natural para Pablo, ya que la Cruz abolió la Ley, y la Ley había sido dada por los ángeles, que en la muerte de Cristo Dios había despojado y triunfado sobre los poderes angélicos. Que los ángeles de la Ley habían provocado la muerte de Cristo es el sentido probable de 1 Corintios 2:6-8 .
Que lo hicieran ignorando la sabiduría de Dios concuerda con la afirmación de que es a través de la Iglesia que la multiforme sabiduría de Dios se dará a conocer a los principados y potestades. No es en virtud de alguna hostilidad personal hacia Cristo que lo crucificaron, sino en virtud de su completa identidad con la Ley. La Ley estaba contra nosotros, y la Ley y la gracia son incompatibles. Si es así, los ángeles de la Ley necesariamente, según la angelología judía, estarían en oposición a Cristo, hasta que fueran despojados del dominio que habían ejercido y colocados en su verdadera posición.
Lejos entonces de ocupar cualquier posición de autoridad, o ejercer cualquier función mediadora, son para el cristiano como si no lo fueran. Ha muerto a la Ley, y por tanto a los ángeles de la Ley, y a todos aquellos espíritus elementales, a los que tanto el judaísmo como el paganismo habían estado sujetos. Todo lo que esperaba ganar a través de la adoración de ellos, y más que todo, ya lo tiene en Cristo. Servirlos es volver a caer en la esclavitud de las ordenanzas sin sentido, perder la sustancia mientras se aferra a la sombra.
La angelología de la Epístola está, pues, en armonía con la de Pablo, tal como se desprende de las Epístolas ciertamente genuinas; y donde muestra avance, el desarrollo es completamente paulina, y ampliamente explicado por la falsa enseñanza que refuta. No hay razón para dudar de la autenticidad de la Epístola sobre la base de su doctrina de los ángeles. Es un hecho interesante que el Concilio de Laodicea, a mediados del siglo cuarto, condenó la adoración de ángeles; y el culto a Miguel, del que Theodoret, en el siglo quinto, dice que todavía se practicaba en el distrito, existió hasta la Edad Media.
SECCIÓN III. LA FALSA ENSEÑANZA Y SU REFUTACIÓN
La falsa enseñanza contra la cual se dirige principalmente la Epístola era de tipo judío. Esto se desprende tanto de las características mencionadas como de la naturaleza de la polémica. Insistía en la observancia de las normas en cuanto a comidas y bebidas, festivales, lunas nuevas y sábados. Se basó en la tradición de los hombres como su fuente. La referencia a la circuncisión parece mostrar que los falsos maestros le daban valor; y la declaración de que la Ley ha sido abolida, que forma la base para el ataque definitivo, muestra que la consideraban todavía vinculante.
Se mencionan otras características que no son tan exclusivamente judías. Se habla de ella como de una filosofía y un engaño vano, que era plausible y daba fama de sabiduría. Tenía los “elementos del mundo” y no a Cristo por su contenido; y se caracterizó por una humildad que encontró expresión en la adoración de los ángeles, pero que no era incompatible con la vanidad carnal. Inculcaba severidad al cuerpo e imponía ordenanzas contra ciertos alimentos.
Es posible que los maestros afirmaran que tuvieron visiones de ángeles ( Colosenses 2:18 ), pero desafortunadamente la frase de la que se infiere es exegéticamente incierta y posiblemente corrupta. Los falsos maestros eran cristianos, como se desprende de las palabras, “no reteniendo la Cabeza”; pero probablemente no asignaron a Cristo su verdadero lugar. Es posible que pensaran en Cristo como lo hizo Pablo, y no vieron que sus puntos de vista peculiares eran incompatibles con su doctrina de Cristo; pero esto parece menos probable.
No es raro que muchos eruditos hayan visto en esta enseñanza algo que, aunque parcialmente, no era totalmente judío. Y la solución más obvia, especialmente para quienes fecharon la Epístola en el siglo II, fue considerar la herejía como una forma de gnosticismo judaísta. En favor de esto se alegó el uso del término “filosofía”, el énfasis puesto en la “sabiduría”, la contrapresentación del cristianismo como “pleno conocimiento del misterio”, el ascetismo que prohibía tanto las bebidas como las comidas, el ángel culto que podría descansar en una doctrina de intermediarios entre los hombres y Dios, el énfasis en la universalidad del Evangelio en contraste con la exclusividad de una aristocracia intelectual.
Ciertamente es difícil encontrar un gnosticismo en toda regla reflejado en nuestra Epístola. Pero también es improbable que tengamos gnosticismo incluso en una forma rudimentaria. Estamos seguros de la naturaleza judía de la enseñanza, y si se puede explicar solo a partir del judaísmo, no tenemos garantía para recurrir a otras fuentes. “Filosofía” fue un término usado por Filón y Josefo para la teología o sectas puramente judías; y en una comunidad gentil se emplearía naturalmente el término griego común, cualquiera que sea el carácter del sistema.
Hort sugiere que el término se usa en un sentido similar al uso posterior para denotar la vida ascética, pero esto es incierto. El énfasis en la "sabiduría" y el "conocimiento" puede ser paralelo al de la Iglesia de Corinto, donde ciertamente no había gnosticismo. La exclusividad intelectual no era monopolio de los gnósticos; los fariseos, con su desprecio por la gente de la tierra, malditos por su ignorancia de la Ley, fueron ejemplos conspicuos de ello; y es un defecto bastante común en ciertos tipos de carácter.
La angelolatría, como ya hemos visto, es perfectamente explicable desde el judaísmo de la época de Pablo. La prohibición de las bebidas, si bien va más allá de la Ley, es una extensión de la misma, para lo cual encontramos un paralelo en Hebreos 9:10 . El ascetismo, es cierto, no es una característica del judaísmo. Sin embargo, se consideraba que el ayuno tenía un valor religioso, especialmente entre los fariseos, y el mismo Pablo abofeteaba el cuerpo y lo sometía a servidumbre.
Tampoco está claro si el ascetismo se consideraba un fin en sí mismo o un medio para un fin. Podría practicarse para inducir visiones. Pero, aparte de esto, es una tendencia tan afín a ciertos temperamentos que desaparece toda necesidad de postular un origen gnóstico, por la creencia en el mal de la materia.
Se ha sugerido, con más plausibilidad, que deberíamos buscar su origen en el esenismo, o alguna forma de enseñanza con afinidades esenias. En favor de esto puede decirse que los esenios eran extremadamente rígidos en la observancia del sábado, tenían algún conocimiento secreto sobre los ángeles, se abstenían de carne y vino, eliminaban el matrimonio de su vida comunitaria. Pero no hay indicios de ningún sabatismo extremo en Colosas; lo que Pablo ataca es la opinión de que la ley del sábado debe considerarse todavía vinculante.
La doctrina de los ángeles ya ha sido ampliamente explicada aparte del esenismo, mientras que no tenemos pruebas de que los esenios adoraran a los ángeles. Tampoco estamos familiarizados con el punto de vista preciso de los falsos maestros en cuanto a comer y beber, si esto implicaba la abstinencia de carne y vino. En todo caso los preceptos de la Ley en cuanto a la alimentación, con la extensión que parecen haber recibido en el judaísmo posterior ( Hebreos 9:10 ), parecen suficientes para dar cuenta de esta fase de la falsa enseñanza.
Y no hay una sola palabra en la Epístola que nos garantice asumir que hubo algún ataque contra el matrimonio en Colosas. Además, no hay ninguna referencia a algunas de las prácticas esenias más importantes. Tales son sus frecuentes lavados, su supuesta adoración al sol, su vida comunal, su “terrible juramento” en la iniciación, su prolongado y severo período de prueba y su uso de la magia. Y, por último, no sabemos nada del esenismo en este momento en Frigia.
En su mayor parte, la secta tenía su hogar junto al Mar Muerto, y antes de la destrucción de Jerusalén parece haber sido desconocida fuera de Palestina. Klöpper trata de cambiar el filo de estos argumentos al limitar este elemento a una influencia dinámica de los principios esenios sobre los judíos de la Dispersión, instando a que deberíamos esperar que el mayor movimiento de los esenios hacia el cristianismo después de la destrucción de Jerusalén haya sido precedido por casos aislados, y por el recordatorio de que conocemos la herejía solo de manera imperfecta.
Lightfoot, de manera similar, se contenta con argumentar a favor de las afinidades esenias en la falsa enseñanza. Pero ante la ausencia en él de algunos de los rasgos más llamativos del esenismo, y la posibilidad de explicarlo a partir del judaísmo contemporáneo, parece mucho más seguro dejar de lado esta teoría en cuanto a su origen. En la forma modificada que le dio Klöpper, apenas parece valer la pena luchar por ella.
Es de notar que Pablo no ataca esta enseñanza, como en Gálatas, con argumentos sacados del AT. Esto ha sido explicado por el punto de vista de que los errores no eran doctrinales sino prácticos. Pero esto parece improbable, y es más probable que Pablo no establezca sus posiciones mediante pasajes de prueba porque esto habría sido poco convincente para sus antagonistas, quienes tal vez podrían haber eludido su fuerza mediante una interpretación alegórica.
Su refutación consiste en parte en señalar la moraleja de su propia experiencia, en parte en una exposición positiva de grandes verdades cristianas con las que la falsa enseñanza era incompatible, en parte en ataque directo. Al recordarles su propia experiencia de salvación, está sugiriendo que el Evangelio que había demostrado así su poder en ellos no necesitaba ser complementado; todo lo que era necesario para ellos era aferrarse firmemente a la forma en que la habían aprendido, y esforzarse continuamente por apropiarse más completamente de su significado y poder.
Los maestros al fallar en aferrarse a la Cabeza se estaban cortando a sí mismos de la fuente de vida. Les recuerda a sus lectores que habían pasado al reino del Hijo desde el reino de las tinieblas, habían recibido la liberación, el perdón de los pecados, habían sido reconciliados con Dios y habían sido calificados para la herencia de los santos en luz. Deben ser leales a la verdad que habían oído, caminar en Cristo, arraigados y edificados en Él.
Esta verdad no fue proclamada y probada por ellos solos, fue probada por su rápida extensión en el mundo. Doctrinalmente, la falsa enseñanza fue tácitamente refutada por una exhibición del verdadero lugar y obra del Hijo. Él es la imagen de Dios, Señor del universo, en quien fueron creadas todas las cosas, incluidos todos los rangos de los ángeles. Fueron creados a través de Él y para Él, de modo que en cuanto al origen dependían de Él y en cuanto al fin estaban subordinados a Él.
Toda la plenitud habitaba en Él, y por lo tanto Él podía hacer la reconciliación de todas las cosas con Dios, incluyendo nuevamente a los ángeles. Y así no sólo no hay lugar para mediadores angélicos; ellos mismos necesitaban reconciliarse con Dios. Es en Cristo donde habita toda la plenitud de la Deidad; en Él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento. Su muerte abolió la Ley y despojó a los principados y potestades; por lo tanto, los preceptos del primero ya no eran válidos, y claramente no se debía ofrecer adoración al segundo.
Los creyentes habían muerto con Cristo a estos espíritus elementales y ya no podían estar sujetos a sus restricciones. El ataque directo puede resumirse así. Esta supuesta “filosofía” es sólo un engaño vacío que descansa sobre la tradición humana, con los elementos del mundo y no Cristo como su contenido; al aferrarse a ordenanzas anticuadas, deja escapar la sustancia para agarrar la sombra; es, a pesar de su humildad, una manifestación de vanidad carnal, pero desprovista de verdadera sabiduría; y las cosas de las que manda la abstinencia son tan insignificantes que perecen en el acto del uso.
SECCIÓN IV. LA AUTENTICIDAD DE LA EPÍSTOLA
La evidencia externa de la autoría paulina de la Epístola es tal vez tan fuerte como tenemos derecho a esperar. Se menciona por primera vez por su nombre en el Canon de Muratorian y por Ireneo. Probablemente fue utilizado por Justin Martyr y Theophilus; y no es improbable que haya ecos de ello en Bernabé, Clemente de Roma e Ignacio. Pero estos son bastante insuficientes para probar el conocimiento de la Epístola, y aún menos la autoría paulina.
Es más importante que Marción lo incluyera en su canon, pero esto nuevamente no es una prueba concluyente de su autenticidad. La cuestión tiene que ser resuelta por la evidencia extraída de la Epístola misma. Sobre la base de la evidencia interna, muchos críticos han decidido en contra de su autenticidad. Mayerhoff (1838) fue el primero en rechazarlo. La escuela de Tübingen, incluida Hilgenfeld, la trató como una obra del siglo II.
Ewald pensó que Timothy lo escribió después de consultar con Paul. Holtzmann (1872), siguiendo un punto de vista indicado por Hitzig, reconoció un núcleo paulino, pero consideró más de la mitad de la Epístola como no paulina. Von Soden (1885) redujo considerablemente el rango de interpolación en una serie de artículos sobre la hipótesis de Holtzmann, pero desde entonces ha reconocido toda la Epístola como paulina, con la excepción de Colosenses 1:16 b, Colosenses 1:17 , que él cree que puede ser un brillo, ya que perturba la simetría.
La autenticidad ha sido impugnada por varios motivos: el lenguaje y el estilo, la falsa enseñanza, la angelología, la cristología, la semejanza con Efesios. Ya se ha dicho bastante de la falsa enseñanza y de la angelología, de modo que no es necesario añadir nada aquí. La Epístola tiene un número considerable de palabras que son peculiares a sí misma, pero en general no es un número excepcional (34); y el contenido del cap.
2 habría hecho que incluso una proporción mayor no fuera del todo extraña. Las mayores dificultades son causadas por el estilo. Es más pesado y menos impetuoso que en Gálatas, Corintios y Romanos. Varias de las partículas lógicas más comunes en Paul están casi ausentes. También hay colocaciones extrañas de palabras (de las cuales Haupt da una buena lista), muchas de las cuales son combinaciones de dos o tres genitivos dependientes, sinónimos acumulados, numerosas palabras compuestas.
Pero estas características pueden tener un paralelo parcial en las cartas anteriores; y donde no pueden estar, podemos enfatizar correctamente la diferencia de las circunstancias de Pablo y los problemas con los que tuvo que lidiar. Las cartas escritas en el fragor del conflicto con judaizantes e impugnadores de su autoridad, escritas también cuando estaba en plena carrera como misionero y tenía apremiante sobre él el cuidado de todas las Iglesias, deben en la naturaleza del caso ser muy diferente de un carta escrita, no para luchar por la existencia misma del Evangelio, sino para advertir a una Iglesia aún leal contra un pernicioso error, y escrita en retiro forzoso, con amplio tiempo para la meditación.
La cristología, es cierto, presenta un avance sobre lo que encontramos en las epístolas anteriores. No en la posición que le asigna al Hijo como Creador, pues eso se encuentra en 1 Corintios 8:6 , sino en que habla de Él también como la meta del universo. En otros lugares es de Dios de quien se habla así ( 1 Corintios 8:6 ; Romanos 11:36 ).
Pero esto es menos convincente de lo que parece a primera vista. Pablo enseña que todas las cosas tienen que estar sujetas al Hijo, para que Él entregue el Reino al Padre ( 1 Corintios 15:24-28 ). Y sería justificable concluir que Romanos y 1 Corintios fueron de diferentes autores, porque en los pasajes ya mencionados se dice que la creación se efectuó, ahora por medio de Dios ( Romanos 11:36 ), y ahora otra vez por medio de Cristo ( 1 Corintios 8:6 ).
Una doctrina de Cristo igualmente elevada se encuentra en Filipenses; y la refutación concluyente de la falsa enseñanza fue simplemente esta colocación del Hijo en Su verdadera posición. La doctrina de la obra de Cristo se expresa de una manera totalmente paulina, que lleva todas las marcas de la autenticidad. No se trata de una imitación servil, sino de una presentación fresca y luminosa. Y, sin embargo, está en tan perfecta armonía con la propia doctrina de Pablo que parece improbable que pueda deberse a otra mano; y más que improbable si recordamos que ningún otro escritor cristiano primitivo conocido por nosotros, con la excepción parcial del autor de 1 Pedro, ha sido capaz de reproducir la doctrina paulina, como tampoco los pretendientes de Penélope pudieron doblar el arco de Odiseo.
El único punto bajo este encabezado que suscita sospechas es la extensión de la reconciliación con Dios efectuada por Cristo a los poderes angélicos. No es necesario repetir aquí lo que ya se ha dicho al respecto.
Por último, su relación con Efesios ha despertado sospechas. El problema así presentado es único en el NT y ha suscitado numerosas soluciones. Se ha presionado contra la autenticidad de Efesios más generalmente que de Colosenses; aunque Mayerhoff pensó que Efesios era genuino y Colosenses la copia. Si se copia una epístola de la otra, sólo se levantan sospechas contra la copia; y dado que, si esta es la relación, Colosenses es más probable que Efesios sea el original, deberíamos encontrar en este hecho una prueba de la autenticidad del primero.
Porque si un escritor posterior escribió una carta que pretendía provenir de Pablo, y usó en ella una carta que llevaba el nombre de Pablo, existe una fuerte presunción de que esta última sería de autenticidad bien atestiguada. Pero el problema no es tan simple. Holtzmann, en una obra descrita por Godet “como una obra maestra de exactitud, trabajo paciente y sabiduría”, llegó a la conclusión de que las Epístolas exhiben el fenómeno del endeudamiento mutuo.
A veces Efesios parece ser el original, a veces Colosenses. En consecuencia, formuló la teoría de que Pablo escribió una Epístola a los Colosenses, sobre la base de la cual un escritor posterior compuso Efesios. Luego volvió a la Epístola original y la amplió con extractos libres de sus propios escritos, añadiendo también una polémica contra el gnosticismo. Esta teoría fue examinada por Von Soden, quien probó muy cuidadosamente la reconstrucción de Holtzmann de la Epístola original.
También señaló que era justificable eliminar solo los pasajes que Pablo no pudo haber escrito. Rechazó sólo Colosenses 1:15-20 ; Colosenses 2:10 ; Colosenses 2:15 ; Colosenses 2:18 b.
Esto fue en 1885. Un estudio más exhaustivo del paulinismo le ha llevado a aceptar la autenticidad de la Epístola en su conjunto en su comentario (1891). La teoría de Holtzmann es examinada por el Dr. Sanday y el Dr. Robertson en los artículos "Colosenses" y "Efesios" en el Diccionario de la Biblia de Smith (2ª ed.), y el lector puede consultar estas discusiones para obtener detalles más completos. J. Weiss en una revisión del comentario de Abbott se ha expresado recientemente a favor de una solución, no precisamente en la forma de Holtzmann, sino en sus líneas ( Theol.
Literaturzeitung , 29 de septiembre de 1900). Puede decirse aquí que es difícil comprender por qué un escritor debe darse tantos problemas. Su propósito habría sido cumplido por una epístola, un "Efesios" aún más grande, en el que lo que insertó en Colosenses debería haber encontrado su hogar. Muy pocos han aceptado la teoría en su totalidad. Sin embargo, si las observaciones de Holtzmann son correctas, sólo dos teorías parecen ser defendibles, una la teoría que él mismo ha propuesto, la otra que ambas Epístolas son genuinas.
Su propia teoría es demasiado complicada para ser probable. Las similitudes ocurren a menudo en diferentes contextos y expresan ideas bastante diferentes, pero cada una es natural en su lugar. Esto es difícil de explicar en un imitador, que estaría encadenado por el documento que estaba usando; pero en un escritor como Paul, rico en ideas pero poco acostumbrado a la composición formal, era de esperar tal parecido y, sin embargo, tal diferencia en cartas escritas juntas.
No se ha dejado ningún rastro del proceso en la evidencia textual, y este es un argumento convincente contra la teoría. La única alternativa, entonces, al punto de vista de Holtzmann parece ser que ambas cartas fueron escritas por Paul; y así su investigación se convierte en la base firme para un resultado muy diferente al contemplado por el autor. En ese caso no podemos hablar de endeudamiento mutuo; los fenómenos que sugirieron esta explicación están ampliamente explicados por la unidad de autoría.
Llama la atención que Jülicher, que no se inclina por las opiniones tradicionales, piensa que la mejor solución del problema se encuentra en la aceptación de la autenticidad de ambas Epístolas ( Einl. id NT , 1894, p. 97, pero compárese la tono más dudoso de su artículo en la Enc. Bibl. , 1899). Este punto de vista, puede agregarse, es confirmado por la estrecha conexión de Colosenses con Filemón, que, si es genuina, prácticamente garantiza la autenticidad de Colosenses; y que no es auténtico se ha argumentado únicamente para disponer de su testimonio a Colosenses. Por lo tanto, podemos aceptar esta epístola con confianza como obra de Pablo.
SECCIÓN V. LUGAR Y FECHA DE COMPOSICIÓN
Dado que Pablo estaba preso cuando lo escribió, nuestras únicas alternativas son Cesarea y Roma. Meyer, Weiss, Haupt y otros han abogado por Cesarea. Lo que Weiss considera decisivo es que Pablo habla en Filemón de ir a Colosas cuando sea liberado, mientras que en Filipenses, escrito desde Roma, dice que espera ir a Macedonia. Pero esto no prueba nada, porque Macedonia podría haber sido tomada en el camino; y, además, los planes de Paul podrían haber cambiado en el intervalo.
Haupt piensa que la autenticidad de las cartas solo puede mantenerse suponiendo que fueron escritas en Cesarea, ya que cartas tan diferentes a las de Filipenses no pueden haber sido escritas tan cerca de ella como lo exigiría su composición en Roma. Él piensa que su carácter peculiar se explica mejor por el hecho de que Pablo en su confinamiento, incapaz de predicar, fue empujado hacia sí mismo, y pensó más completamente que antes en las implicaciones de su Evangelio.
El fruto de esto lo encontramos en Colosenses y Efesios. Esto es de un carácter demasiado especulativo para soportar cualquier peso. Por otro lado, es ciertamente más probable que un esclavo fugitivo haya huido a Roma que a Cesarea; porque aunque Cesarea estaba más cerca de Onésimo que Roma, esta última era más accesible y proporcionaba un escondite mucho más seguro. Las expectativas de liberación de Pablo eran más naturales en Roma que en Cesarea.
Durante la última parte de su encarcelamiento en Cesarea supo que iba a Roma. Habría que colocar entonces la carta en la parte anterior. Pero no se ajusta bien a esto, porque Pablo había estado ansioso por ver Roma durante mucho tiempo, y es muy poco probable que pensara en ir a Colosas primero. Sería muy extraño, además, si Pablo escribiera desde Cesarea, que guardara silencio acerca de Felipe, de quien había sido invitado poco antes, y nos dejara con la impresión de que no simpatizaba con él. La situación general presupuesta en la Epístola se adapta mejor a Roma que a Cesarea.
Esto sería prácticamente seguro si estas epístolas fueran escritas después de Filipenses, como suponen Bleek, Lightfoot y varios eruditos ingleses. Pero el punto de vista más común que hace de Filipenses la última de las Epístolas de Prisión parece ser preferible. El argumento de las afinidades teológicas es de lo más precario; y Colosenses, así como Filipenses, presenta sorprendentes paralelos con Romanos. El sistema teológico de Pablo se formó antes de que escribiera nuestra epístola más antigua, pero qué poco paulinismo hay en Tesalonicenses, o incluso en 1 Corintios.
No tenemos derecho a esperar que los pensamientos de Colosenses vuelvan a aparecer en Filipenses, una simple carta de agradecimiento a una Iglesia donde no había aparecido el tipo de doctrina falsa de Colosenses. De hecho, ¡cuánto hay en Colosenses que no se repite en Efesios, y cuánto añade Efesios a lo que encontramos en Colosenses! Sin embargo, estos fueron escritos prácticamente juntos. Al menos tres años transcurrieron entre Romanos y el tiempo más temprano en que se pudo haber escrito Filipenses, y menos de dieciocho meses entre este tiempo y la última fecha que se puede asignar a Colosenses.
Además, Pablo parece expresar en Filipenses una convicción más decidida en cuanto a la pronta solución de su destino que en Filemón; y espera la muerte como una contingencia no improbable. En Filipenses, Pablo también habla de despedir a Timoteo en breve, mientras que él está con Pablo en Colosenses. Si 2 Timoteo 4:19 data, como piensan algunos eruditos, de este encarcelamiento, esto concordaría mejor con la prioridad de Colosenses, porque en Filipenses Pablo habla de despedirlo, en 2 Timoteo encontramos que se fue.
Esto, sin embargo, no es muy convincente. Parece mejor adherirse al punto de vista habitual y fechar la Epístola durante la primera parte del encarcelamiento de Pablo en Roma. El año al que lo asignamos depende del punto de vista general que tengamos en cuanto a la cronología de la vida de Pablo. Quizá podamos situarlo en el año 59 d.C. [Puede consultarse el artículo sobre “Cronología del Nuevo Testamento” de CH Turner en Hastings' Dictionary of the Bible .]
SECCIÓN VI. LITERATURA SELECCIONADA
De los comentarios patrísticos se pueden mencionar los de Crisóstomo ( Homilías ), Teodoro de Mopsuestia y Teodoreto. De los comentarios posteriores anteriores al período moderno, Calvino y Bengel son quizás los más importantes. Los principales comentarios modernos de escritores extranjeros son los de De Wette, Meyer, Ewald, Hofmann, Klöpper, Franke (en Meyer), Oltramare, Von Soden ( Hand-Commentar ), Wohlenberg (Strack-Zoeckler) y Haupt (última edición de Meyer ).
Entre los comentarios ingleses se pueden mencionar los de Eadie, Alford, Ellicott, Lightfoot, Findlay (en el Pulpit Commentary ), Beet, Moule y Abbott ( International Critical Commentary ). Klöpper es importante para la discusión de cuestiones teológicas, especialmente la angelología, pero el estilo es muy difuso. Oltramare es muy completo y completo, pero a veces excéntrico. También es bastante ignorante del trabajo en inglés.
Von Soden es valioso y ha influido con frecuencia en Abbott. Con mucho, el mejor comentario sobre la Epístola es el de Haupt, que, aunque en Meyer, es una obra completamente nueva. Para abordar de cerca el pensamiento de la Epístola, no tiene rival. A veces lleva demasiado lejos el argumento de la conexión, y tal vez a veces es demasiado sutil; pero estos son defectos muy leves. Todavía necesitamos en inglés un comentario de este tipo, para desentrañar el pensamiento de esta epístola dificilísima.
Nuestras obras más importantes, las de Ellicott, Lightfoot y Abbott, tienen un valor especial desde el punto de vista filológico. Lightfoot está muy lleno de puntos de la historia y contribuye con un valioso excursus sobre los esenios. Sus discusiones sobre palabras especiales también son completas y luminosas. Es menos fuerte en exégesis y teología bíblica. Abbott es "principalmente filológico" y, como tal, muy agradecido, especialmente por las frecuentes pruebas de los resultados de Lightfoot.
Findlay también es excelente y merece ser mucho más conocido. Moule se basa en su mayor parte en Lightfoot, pero es muy erudito y, a veces, independiente. Maclaren en Expositor's Bible exhibe la perspicacia y la felicidad de exposición que caracterizan toda su obra. También se deben mencionar los Estudios Colosenses de Moule .
Para discusiones críticas, se pueden consultar las Introducciones del Nuevo Testamento, y especialmente el muy valioso artículo de Sanday en el Diccionario de la Biblia de Smith (2ª ed.). La discusión crítica más completa es Kritik der Epheser- und Kolosserbriefe de Holtzmann (1872), sobre la cual Von Soden escribió una serie de elaborados artículos en el Jahrb. F. protestante. El OL. para 1885. Para la teología de la Epístola pueden consultarse las obras sobre Teología del Nuevo Testamento y sobre Paulinismo.
Die paulinische Angelologie und Dämonologie de Everling es la mejor obra sobre un tema de gran importancia para la correcta comprensión de la Epístola. También se puede mencionar Michael de Lueken (1898). The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought , de H. St. John Thackeray , publicado desde que se imprimió este comentario, contiene un útil capítulo sobre angelología. El comentario de GC Martin en la Century Bible apareció demasiado tarde para ser utilizado de alguna manera.
NOTA. El texto de la Epístola aquí impreso es un texto revisado críticamente, y en el que se basa el comentario. Las abreviaturas en las notas no necesitan explicación. El comentario se terminó en septiembre de 1898; las referencias a la literatura posterior se han introducido con moderación en la prueba. Se le puede permitir al autor agregar que su principal preocupación ha sido exponer el pensamiento, ya que era deseable, en vista de los límites asignados, concentrar la atención principalmente en un lado de la exégesis, y en los comentarios ingleses sobre la Epístola el filológico lado ya está ampliamente representado. Por lo tanto, ha sido necesario asumir mucho en el camino de los resultados filológicos para ganar espacio para la elucidación del pensamiento.