Μὴ πολλοὶ διδάσκαλοι γίνεσθε : la Peshiṭtâ dice: “Que no haya muchos maestros entre vosotros”; tanto la versión griega, que implica que los “maestros” pertenecían a la congregación de los fieles, como la siríaca, que implica que los “maestros” de fuera eran bienvenidos, cf. Pseud-Clem., De Virginitate , i. 11 … quod dicit Scriptura, “Ne multi inter vos sint doctores, fratres, neque omnes sitis Prophetae…” (Resch.

, op. cit. , pags. 186), dan testimonio de lo que sabemos por otras fuentes que han sido los hechos reales del caso. Es el mayor error suponer que διδάσκαλοι aquí es equivalente a Rabinos en el sentido técnico. En las “Casas de Aprendizaje” judías ( es decir , las Sinagogas, porque estos no eran exclusivamente lugares de culto) ya sea en Palestina o en la Dispersión (pero más aún en esta última), había muy poca restricción en materia de maestros; casi cualquiera sería escuchado si deseaba ser escuchado.

Ejemplo de ello lo tenemos en el caso del mismo Señor, que no tuvo dificultad para entrar en las sinagogas y enseñar ( Mateo 12:9 12,9 ss; Mateo 13:54 ; Marco 1:39 ; Lucas 6:14 ss.

, etc., etc.), aunque Su presencia allí debe haber sido muy desagradable para las autoridades judías, y aunque en algunas ocasiones los oyentes ordinarios disentían por completo de lo que Él enseñaba ( p. ej ., Juan 6:59-66 ); lo mismo ocurre con San Pedro, San Juan y, sobre todo, San Pablo. En el caso de San Pablo (o sus discípulos) tenemos un caso sumamente interesante (conservado en el Talmud de Babilonia, Meg.

, 26 a ) de un intento, un intento exitoso, hecho en una ocasión para detener su enseñanza; se dice que la Sinagoga de los Alejandrinos (mencionada en Hechos 6:9 ), que se llamaba “la Sinagoga de los de Tarso”, es decir , los seguidores de San Pablo, fue comprada por un tannaita (“maestro”). y utilizado para fines privados (ver Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentl.

Zeitalter , pág. 9). Al igual que los atenienses ( Hechos 17:21 ), muchos judíos curiosos siempre estaban dispuestos a escuchar alguna cosa nueva, y acogían en sus casas de aprendizaje a maestros de todo tipo ( cf. Hechos 15:24 ; 1 Timoteo 1:6-7 ).

Lo siguiente no se habría dicho a menos que hubiera habido un gran peligro de que los judíos fueran influenciados por las doctrinas condenadas: “Todos los israelitas tienen su parte en el mundo venidero… pero los siguientes (israelitas) no tienen parte en él, el que niega que la Resurrección es una doctrina cuyo fundamento está en la Biblia, el que niega el origen divino de la Torá , y (el que es) epicúreo” ( Sanh.

, xi. 1; citado por Bergmann, op. cit. , pags. 9). La costumbre de los judíos, y especialmente de los judíos helenísticos, de permitir que maestros de diversas clases entraran en sus sinagogas y expusieran sus puntos de vista, no era probable que se abrogara cuando se hicieron cristianos, lo que en sí mismo era un signo de una mentalidad más liberal. El διδάσκαλοι, por lo tanto, en el versículo que tenemos ante nosotros, debe, se sostiene, ser interpretado en el sentido de lo que se ha dicho.

Todo el pasaje es sumamente interesante porque arroja luz detallada sobre los métodos de controversia en estas sinagogas de la diáspora; el sentimiento parece haberse exaltado, como era natural, evidentemente se derramó sin medida el abuso mutuo, a juzgar por las severas palabras de reprensión que el escritor tiene que usar ( Santiago 3:6 ).

Sobre el διδάσκαλοι en la Iglesia primitiva véase Harnack, Expansion … i. pp. 416 461. εἰδότες ὅτι μεῖζον κρίμα λημψόμεθα: Cf. Pirqe Aboth , i. 18. “Quien multiplica las palabras ocasiona pecado”; Santiago 1:12 . “Abtalión dijo: Vosotros, sabios, guardaos en vuestras palabras; tal vez podáis incurrir en la deuda del destierro, y ser desterrados al lugar de las malas aguas; y los discípulos que vengan después de ti beban y mueran, y el Nombre del Cielo sea profanado”; Taylor comenta así estas palabras: “Los eruditos deben prestar atención a su doctrina, no sea que pasen al reino de la herejía e inoculen a sus discípulos con un error mortal.

La pena de la falsedad es la falsedad, embeberse que es la muerte”. λημψόμεθα: el escritor no suele asociarse con sus oyentes como lo hace aquí; la primera persona del plural rara vez se encuentra en la Epístola ( cf. πταίομεν en el versículo siguiente).

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