Romanos 12:2

“ Y no os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento , para que podáis discernir cuál es la voluntad de Dios, esa voluntad buena, agradable y perfecta. ”

Ya hemos dicho que no debemos buscar en este versículo, como lo hace Meyer, la idea de la santificación del alma, como completando la consagración del cuerpo. Esta idea se habría colocado en primer lugar, y el término alma o espíritu ciertamente se habría usado en lugar de νοῦς, la mente , que denota solo una de las facultades del alma, y ​​es la facultad de la percepción simple.

La relación entre los dos versículos es bastante diferente. Pablo acaba de señalar el cuerpo del creyente como un instrumento consagrado. ¿Qué le queda por indicar sino la regla según la cual el creyente debe hacer uso de ella? El καί, y , por lo tanto, significa aquí: y para eso. El TR, con varios documentos antiguos y las dos versiones más antiguas, lee los dos verbos en imperativo: conformad, transformad , mientras que el MSS grecolatino.

Léelos en infinitivo. Es probable que los copistas con esta última lectura pretendieran continuar la construcción de Romanos 12:1 , y hacer que estos dos verbos dependieran de παρακαλῶ, os exhorto. Las autoridades hablan a favor del imperativo. Pero incluso si se adoptara la otra lectura, tendríamos que dar al infinitivo el significado del imperativo, como ocurre tan a menudo en griego; borrador

en este mismo capítulo, Romanos 12:15 . Pues la relación de dependencia de παρακαλῶ es en todo caso forzada.

En el uso de su cuerpo consagrado, el creyente tiene primero un modelo presente en todas partes para ser rechazado, luego un nuevo tipo para ser discernido y realizado. El modelo a rechazar es el que le presenta el mundo actual , o, como diríamos, la moda reinante , tomando esta palabra en su sentido más amplio. El término σχῆμα denota la manera de sostenerse, actitud, pose; y el verbo σχηματίζεσθαι, derivado de él, la adopción o imitación de esta pose o modo de conducta recibido.

El término (este) mundo presente se usa en los rabinos para denotar todo el estado de cosas que precede a la época del Mesías; en el NT describe el curso de vida seguido por aquellos que aún no han experimentado la renovación obrada por Cristo en la vida humana. Es este modo de vivir anterior a la regeneración el que el creyente no debe imitar en el uso que hace de su cuerpo.

¿Y qué debe hacer? Buscar un nuevo modelo, un tipo superior, a realizar por medio de un poder actuando dentro de él. Debe ser transformado , literalmente, metamorfoseado. El término μορφή, forma , denota estrictamente, no una pose externa apta para la imitación, como σχῆμα, actitud , sino una forma orgánica , el producto natural de un principio de vida que se manifiesta así.

No es mirando a su alrededor, a derecha e izquierda, que el creyente debe aprender a usar su cuerpo, sino poniéndose bajo el dominio de un nuevo poder que, por una necesidad interior, transformará este uso. Es cierto que Meyer, Hofmann y otros se niegan a reconocer esta diferencia de significado entre los sustantivos σχῆμα y μορφή, y entre los dos verbos derivados de ellos, alegando que no está confirmada por el uso. Pero si Filipenses 2:5 y ss. aducirse, el ejemplo prueba precisamente lo contrario. La etimología lleva naturalmente a la distinción indicada, y Pablo evidentemente contrasta los dos términos de propósito fijo.

Cabe señalar, además, que los dos imperativos están en presente. El tema en cuestión son dos actos continuos e incesantes que tienen lugar sobre la base de nuestra consagración realizada una vez por todas (el aoristo παραστῆσαι, Romanos 12:1 ).

¿Y cuál será el principio interno de esta metamorfosis del creyente en el uso de su cuerpo? La renovación de su mente , responde San Pablo. El νοῦς, la mente , es la facultad por la cual el alma percibe y discierne el bien y la verdad. Pero en nuestro estado natural esta facultad está disminuida; el amor reinante a sí mismo oscurece la mente y la hace ver las cosas bajo una luz puramente personal.

La mente natural, así extraviada, es lo que Pablo llama νοῦς τῆς σαρκός, la mente carnal (bajo el dominio de la carne), Colosenses 2:18 . Por eso el apóstol habla de la renovación de la mente como condición de la transformación orgánica que él requiere. Esta facultad, liberada del poder de la carne, y repuesta bajo el poder del Espíritu, debe recobrar la capacidad de discernir el nuevo modelo a realizar, el tipo excelentísimo y sublime, la voluntad de Dios: apreciar (discernir exactamente ) la voluntad de Dios.

El verbo δοκιμάζειν no significa aquí, como se ha traducido a menudo (Osterv., Seg.): probar, hacer experiencia. Porque la experiencia de la excelencia de la voluntad divina no sería sólo un asunto de la mente; todo el hombre participaría en ella. El significado de la palabra aquí, como siempre, es apreciar, discernir. Por medio de su mente renovada el creyente estudia y reconoce en cada posición dada la voluntad divina hacia él en las circunstancias, el deber de la situación.

Alza los ojos y, como Cristo mismo ( Juan 5:19-20 ), “ve lo que su Padre le muestra” que se haga. Esta percepción requiere evidentemente una mente renovada. Para ello necesitamos ser elevados al punto de vista de Dios mismo.

Va en contra de las reglas de la gramática traducir las siguientes palabras, ya sea en el sentido de: “ que la voluntad de Dios es buena” (Osterv., Seg.), o en el sentido: “ qué buena es” (Oltram. ). El único significado posible es: “ cuál es la buena, agradable... voluntad de Dios”. No siempre es fácil para el cristiano que vive en el mundo, incluso con un corazón sinceramente consagrado, discernir claramente cuál es la voluntad de Dios con respecto a él, especialmente en lo que se refiere a las cosas externas de la vida. Esta delicada apreciación exige un perfeccionamiento continuo, incluso de la mente transformada.

¿Y por qué el modelo a estudiar y reproducir en la vida no es el modo de actuar del mundo actual, sino la voluntad de Dios? El apóstol explica por los tres epítetos con que califica esta voluntad; literalmente: lo bueno, lo aceptable, lo perfecto. Tal, entonces, es el tipo normal al cual, en todas las circunstancias, debemos tratar de elevarnos primero con la mente, luego con la conducta. Bien: en cuanto sus direcciones están libres de toda connivencia con el mal, en cualquier forma que sea.

Aceptable: este adjetivo no se acompaña aquí con las palabras a Dios , como en Romanos 12:1 ; se refiere, en consecuencia, a la impresión que produce en los hombres la contemplación de esta voluntad realizada en la vida del creyente. No pueden dejar de rendirle un tributo de admiración y encontrarlo hermoso además de bueno.

¿No tienen la devoción, el desinterés, el olvido de sí mismo y el sacrificio propio, un encanto que subyuga a todo corazón humano? Perfecto: esta característica se deriva de la combinación de las dos anteriores. Pues la perfección es la bondad unida a la belleza. El significado no sería muy diferente si, con algunos comentaristas, consideráramos estos tres adjetivos como tres sustantivos que forman una aposición al término: la voluntad de Dios. “La voluntad de Dios, a saber, lo bueno, lo aceptable, lo perfecto”. Pero el artículo τό requeriría repetirse antes de cada uno de los términos si se usaran sustantivamente.

He aquí, pues, el resumen del pensamiento del apóstol: Al falso modelo, presentado en cada época por la vida mundana, se opone un tipo perfecto, el de la voluntad de Dios, que se discierne por la mente renovada. del creyente, y que él se esfuerza por realizar por medio de su cuerpo consagrado a Dios, en cada momento y en todas las relaciones de su vida; así se establece el principio de la vida en la salvación. Ahora procede a mostrar que esta vida se manifiesta simultáneamente en dos esferas, la de la iglesia, cap. 12, y la del Estado, cap. 13