Daniel 6

EXPOSICIÓN

Daniel 6:1

DANIEL EN LOS LEONES DEN.

Daniel 6:1

A Darius le gustó establecer sobre el reino ciento veinte príncipes. que debería estar sobre todo el reino; y sobre estos tres presidentes; de quien Daniel fue primero: para que los príncipes les den cuentas, y el rey no tenga ningún daño. Entonces este Daniel era preferido sobre los presidentes y príncipes, porque un excelente espíritu estaba en él; y el rey pensó en colocarlo en todo el reino. Las variaciones del texto masorético en la Septuaginta son, con respecto a los versículos que tenemos ante nosotros, muy considerables. Asume el último verso del capítulo anterior y comienza: "Y estableció ciento veintisiete sátrapas sobre todo su reino. Y sobre ellos puso a tres hombres como presidentes (ἡγουμένους), y Daniel fue uno de los tres hombres [y tenía autoridad sobre todos los hombres en el reino. Y Daniel estaba vestido de púrpura, y era grande y honorable (ἔνδοξος) antes de Darius el rey, porque era honorable (ἔνδοξος) y comprensión y prudencia, y había un espíritu santo en él, y prosperó en los asuntos del reino que hizo]. Entonces el rey pensó (ἐβουλεύσατο) colocar a Daniel sobre todo su reino [(y los dos hombres que estaban con él y los ciento veintisiete sátrapas) cuando el rey pensó en colocar a Daniel sobre todo su reino]. "Los pasajes entre paréntesis, pensamos, son adiciones para ampliar la descripción, y para conectarla con el honor dado a Daniel por Belsasar. Las partes entre corchetes son fácilmente separables del resto, y luego lo que queda forma una narración continua. Theodotion difiere, aunque levemente, del texto masorético, Darius "puso (κατεστήσεν) Daniel sobre el reino", no se limitó a pedir consejo para hacerlo. La Peshita también está muy de acuerdo con el Massoretic, solo la palabra para "príncipes" no es, como en el texto Massoretic, aḥashdarpnayya ', sino rabu ḥeel. Esta es la representación común en el Peshitta de esta palabra, y señala que el término masorético es una adaptación. El uso de la palabra "sátrapa" aquí ha llevado a la idea de que se deriva de las veintisiete provincias (Ester 1:1). Esta identificación es ciertamente apoyada por la LXX; que da ciento veintisiete como el número de sátrapas establecidos por Darius. Cabe señalar que Josefo ('Ant.', 10. 11. 4) menciona las satrapías como trescientas sesenta, una lectura que parece no ser extraída por ningún error concebible del texto masorético, ni por ninguna tradición del Número real de satrapis bajo el dominio persa. La probabilidad es que haya habido una corrupción temprana del número. Suponiendo que Darius es Gobryas, estos sátrapas serían realmente gobernadores de ciudades y pequeños distritos en la populosa provincia de Babilonia. Tenemos en las inscripciones de los monarcas asirios que intervinieron en los asuntos de Babilonia y Caldea, avisos de una gran cantidad de reinos pequeños: cada uno de estos requeriría un gobernador especial. En armonía con esto, el Sr. Pinches nos informa que Gobryas designó gobernadores subordinados en el territorio de Babilonia. La frase que dice esto ocurre en los Anales de Nabunahid (Colosenses 3. Línea 20), "Y Gobryas su gobernador designó gobernadores en Babilonia". Delitzsch señala que el signo del plural después de la segunda aparición de la palabra "gobernador" prueba que no podemos traducir como si "Cyrus" fuera el nominativo de la sentencia, y "Gobryas", que era gobernador de Gutium o Guti, era objeto. Por el hecho de que el texto de Daniel no estaba protegido al ser leído regularmente en las sinagogas, como lo era la Ley, los Profetas, el Megilloth, los Salmos y algunos otros libros, estaba más a merced de los escribas. El cambio de "Gobryas" a "Darius" condujo fácilmente a otras modificaciones. Probablemente medeena, "provincia", era la palabra en el texto original, pero se modificó a malcoutha, "reino" y "gobernadores" de ciudades se convirtieron en "sátrapas" sobre provincias. Después de haber designado a estos gobernadores subordinados, era necesario establecer una junta de tres sobre ellos. Algunos afirman que el nombre que se les dio, sarekeen, es de origen persa. Por otro lado, el hecho de que la primera sílaba es sar, el asirio para "rey", está tentado a pensar en una etimología semítica. El Autorizado se equivoca al hacer de Daniel "el primero" de estos presidentes; todo lo que se afirma es que Daniel fue uno de estos presidentes. Que el rey no tenga daños se aplica muy probablemente a los ingresos. El país, en el Este, está dividido en pequeños distritos con el propósito de recaudar impuestos, y en la división del Imperio Persa en veinte satrapías, este fue el objetivo principal. La repetición de la palabra "rey" aquí podría implicar que Darius no era el rey cuya pérdida de ingresos debía evitarse; pero no se nos considerará presionando esto. Aunque Daniel no fue, en la creación de este tablero, hizo jefe de él, pronto adquirió una influencia sobre Darius que le dio, en efecto, tal posición. Tenemos que entender que estos funcionarios eran principalmente babilonios. Ahora aprendemos que la captura de Babilonia por parte de Ciro no se logró mediante una desviación hábil de las aguas del Éufrates, por lo que las tropas persas pudieron entrar por el lecho de la corriente, ni por el hecho de que en la juerga de un festín las puertas del río quedaron abiertas, y los centinelas fueron descuidados; pero al hecho de que toda la clase oficial estaba enemistada con la corte, por lo que la traición abrió las puertas a Gobryas, el gobernador de Gutium, el nombre dado a Mesopotamia como provincia persa, y cuando amaneció un día, el dieciseisavo de Tamuz, los habitantes de Babilonia vieron los escudos de Gutium que custodiaban la ciudadela y el templo de Esakkil. Siendo este el caso. naturalmente, la clase oficial de la antigua monarquía se basaría en gran medida para satisfacer las necesidades del nuevo gobierno; naturalmente, los babilonios nativos pensarían que se les debe dar preferencia en todos los asuntos del oficio; que, sobre todo, el lugar principal no debe ser dado a un judío por Cyrus, ni por nadie debajo de él, ya que Cyrus profesó ser movido por la reverencia a los dioses nacionales de Babilonia en su guerra contra Nabunahid. Y el rey pensó en colocarlo en todo el reino. Esto realmente significa sobre la provincia de Babilonia, malcoutha se escribe en lugar de medeena. Su objetivo no era convertir a Daniel en sátrapa en lugar de sí mismo, sino convertirlo en su "visir". Su conocimiento del negocio de la provincia sería necesariamente muy exhaustivo, ya que databa, como lo hizo, de los días de Nabucodonosor. Él, como ningún otro, conocería las diversas creencias religiosas de las diferentes comunidades cautivas en Babilonia. Perteneciente a una de estas comunidades, su interés sería excitado por todos en circunstancias similares. Su edad, la dignidad que había disfrutado en las cortes de Nabucodonosor y Nabunahid, junto con su celo y habilidad, explican naturalmente el deseo de Darius (Gobryas) de convertirlo en su visir.

Daniel 6:4, Daniel 6:5

Entonces los presidentes y los príncipes buscaron encontrar una ocasión contra Daniel en relación con el reino; pero no pudieron encontrar ninguna ocasión ni culpa; Aunque era fiel, tampoco había ningún error o falta en él. Entonces dijeron estos hombres: No encontraremos ninguna ocasión contra este Daniel, excepto que lo encontremos contra él con respecto a la ley de su Dios. La interpretación de la Septuaginta es aquí muy parafrástica, "Entonces los dos jóvenes (νεανίσκοι) tomaron consejo, y planearon entre ellos, diciendo: Dado que no encontraron error ni negligencia (ἄγνοιαν) contra Daniel, de lo cual podrían acusar. él al rey, y ellos dijeron: Ven, hagamos un decreto (ὁρισμόν) entre nosotros, de que ningún hombre hará ningún pedido, ni ofrecerá ninguna oración, a ningún dios por treinta días, sino solo de Darío el rey, y si no, él morirá; para que puedan rebajar (ἡττήσωσι) a Daniel ante el rey, y que lo arrojen al foso de los leones; porque sabían que Daniel oró e hizo súplica al Señor su Dios tres veces al día. " Aquí hay elementos de interpolación y de fusión de diferentes representaciones. Es difícil entender cómo "los presidentes" podrían llamarse νεανίσκοι. Parece que no hay una palabra aramea con ese significado, en el que se pueda leer sarekeen; ciertamente es tan difícil imaginar a alguien pensando en introducir eso como un equivalente lógico. Los hombres jóvenes no serían puestos en un lugar tan responsable, ni habrían pensado en Daniel, un hombre de unos ochenta años, como un colega con jóvenes. Hay huellas evidentes de dos lecturas que se han fusionado; así tenemos ἀλλήλους λέγοντες seguido de εἶπαν, después de que el curso de la narración ha sido interrumpido por una cláusula insertada. En cuanto al castigo que le sobreviene al transgresor de este decreto, una declaración es: "Si no, él morirá". La próxima versión del castigo se relaciona con la humillación que se inflige a Daniel, que "puede ser arrojado a la guarida de los leones ". Al mismo tiempo, el hecho de que escuchemos del decreto en relación con la consulta de estos conspiradores en el presente texto, está en armonía con lo que encontramos en el cuarto capítulo. En el documento original, no sería improbable la declaración, como en Génesis 41:1. con respecto a los sueños de Faraón, por igual cuando los conspiradores diseñan el plan y cuando lo llevan a cabo. Con respecto a algunas de las diferencias, una explicación puede ser amenazada, pero no nos demoraremos. A pesar de que el Massoretic aquí es más corto que el texto griego, creemos que no es difícil a través de él encontrar aún un texto más corto. El texto de Theodotion es mucho más breve que cualquiera de los otros textos, "Y los presidentes (τακτικοὶ) y los sátrapas buscaron encontrar una ocasión contra Daniel, y no encontraron ni ocasión, ni culpa, ni error en su contra, porque él era fiel. Y los presidentes dijeron: No encontraremos ocasión contra Daniel, excepto en lo que respecta a los preceptos (νομίμους) de su Dios ". La Peshita está de acuerdo en lo principal con la Masorética. Hace que Daniel sea fiel "hacia Dios". Que estos copresidentes y los subgobernadores se indignaran de que un judío, que realmente había sido empleado en la corte de Nabunahid, fuera puesto por encima de aquellos babilonios que habían admitido los escudos de Guti en Esakkil, era natural. Por supuesto, no podían defender esto seriamente ante el gobernador Gobryas. No podían acusar directamente a Daniel de adorar a su Deidad nacional, porque el gobierno persa en: Babilonia, aunque celoso de los dioses de Babilonia, no implicaba ningún asalto a las deidades de otras razas sujetas. Cabe señalar que en la Septuaginta el complot es inventado por los dos "jóvenes", los copresidentes de Daniel. Ellos, muy probablemente hombres de alto rango, sentirían con gran entusiasmo que fueron reemplazados por un judío, y sus sentimientos naturalmente se extenderían a quienes están debajo de ellos.

Daniel 6:6

Entonces estos presidentes y príncipes se reunieron al rey y le dijeron así: Rey Darío, vive para siempre. Todos los presidentes del reino, los gobernadores y los príncipes, los consejeros y los capitanes, han consultado juntos para establecer un estatuto real, y para hacer un decreto firme, que cualquiera que pida una petición de cualquier Dios u hombre por treinta días, salvo de ti, oh rey, será arrojado al foso de los leones. Ahora, oh rey, establece el decreto y firma la escritura, para que no se cambie, de acuerdo con la ley de los medos y los persas, que no cambia, por lo que el rey Darío firmó la escritura y el decreto. La Septuaginta, con respecto a esos versículos, es mucho más breve y revela un texto mejor. "Entonces esos hombres vinieron y dijeron ante el rey, hemos hecho un decreto y un estatuto, que cualquier hombre que ofrezca oración o presente petición a cualquier dios por el espacio de treinta días, salvo solo a Darío el rey, será echado en la guarida de los leones, y así Darius decretó, y lo confirmó. "Se debe observar el hecho de que no se prohíben las solicitudes de hombres. Se omite el largo catálogo de funcionarios; Toda la conspiración es obra de los copresidentes de Daniel. Theodotion y la Peshitta están en acuerdo práctico con el texto masorético. Para entender el punto de este decreto, que nos parece tan absurdo, y comprender cómo cualquiera que tenga suficiente vigor mental para ser colocado por Ciro como gobernador en Babilonia podría ser llevado a ceder para confirmarlo, debemos reconocer el estado de las cosas. en Babilonia Durante el reinado de Nabunahid hubo muchos cambios religiosos. La reclusión del monarca había llevado al abandono de muchos de los ritos regulares de los dioses de Babil. La política que siguió de traer a los dioses de varias provincias a Babilonia tendió, al igual que la política similar en Roma, a apartarse de la importancia de la religión nacional al formar cultos rivales. Uno de los primeros actos del reinado de Ciro fue ordenar el reemplazo de estas deidades en sus antiguos santuarios. Esto necesariamente sería de lo más desagradable para los adoradores de estas deidades importadas. Habría mucho murmullo entre la enorme población heterogénea; y habría así un temor bien fundado de un motín religioso. Un soldado audaz como Gobryas (Darius) era, probablemente no era más que un gobernante tímido, y nada le temería más que un motín religioso. ¿No sería una forma plausible de enfrentar esta dificultad ordenar que cese todo el culto durante un mes? El Gobierno británico en la India regula la religión de los habitantes de manera sumaria, y prohíbe las celebraciones religiosas que pueden causar entusiasmo en los devotos de credos rivales. Así, Moisés asignó, como razón para negarse a sacrificar en Egipto, la ira de los egipcios (Éxodo 8:26). La ofrenda de una oración entre los pueblos paganos generalmente significaba la ofrenda de sacrificios, también posiblemente acompañados de procesiones. Que el decreto fue hecho por Darius en ausencia de su ministro favorito podría tener dos razones: ya sea por el hecho de que la palabra utilizada (hargishoo) implica que los presidentes se apresuraron tumultuosamente a la presencia real; que hubo una emergencia que debe cumplirse mediante una acción instantánea; o que, siendo un hombre débil, no deseaba que sus otros consejeros pensaran que estaba tan bajo la influencia de este judío que no podía hacer nada sin consultarlo primero; entonces, al mostrar su independencia, firmó el decreto. En cuanto a la deificación práctica de sí mismo que se requiere de las razas temáticas, eso no le parecería una cuestión de importancia. Incluso podría parecerle la forma más segura de eliminar el rencor de las rivalidades religiosas para dar a estos credos en conflicto un objeto común. Él, Gobryas, era el representante de Ciro, en quien la deidad estaba encarnada, por lo tanto, que lo adoren en su capacidad representativa. Que Daniel debería verse afectado por este decreto nunca podría ocurrirle a la adoración judía de Gobryas, ahora que el templo en Jerusalén estaba en ruinas, debe haberse convertido en la adoración de la sinagoga de nuestros días. Una adoración que no tenía ídolos ni sacrificios, ni templo ni altar, parecería a los babilonios, y también a los medianos y persas, tanto como el ateísmo. El cristianismo le pareció así al gobierno romano. Darius, entonces, pensaría fácilmente que Daniel no podía hacer ninguna objeción seria a esta orden. Que Daniel siempre hablaba de un Dios en el cielo no importaba mucho, ya que, en apariencia, nunca lo adoraba. Algunos han sostenido que el castigo era imposible. Es cierto que Asshur-bani-pal infligió un castigo similar a Saulmugina, un rey rebelde de Babilonia, y lo hizo en honor a los dioses. £ La principal objeción se ha derivado de la suposición errónea de que el texto implica que la guarida de los leones era una mazmorra con forma de botella. No hay nada en la narrativa que lo requiera. Con respecto al decreto, se hace referencia a las "leyes de los Medea y los persas", y se coloca "a los Medea" en primer lugar. Se ha atribuido a la adulación de la corte, ya que Darius era un Merle; probablemente, sin embargo, puede haber otra explicación. El pequeño cantón de Ansan, sobre el cual Ciro era rey, se extendía entre Elam y Media, pero pertenecía más al primero que al último de estos países. Ambos países fueron invadidos por una raza nómada, el Manda, bajo Astyages, que había derrocado a Cyaxarcs, el Rey de los Medios. Contra Astiages, Cyrus se rebeló y reunió a los Medea, Elamitas y otras razas afines. El Dr. Winckler cree que, en su victoria sobre Astyages, Cyrus asumió el nombre de persa, Parsu, de su raza. El nombre Parsua aparece en relación con el Medea en una inscripción de Shalmaneser, donde parece indicar un pequeño reino que ocupa casi la misma posición geográfica; como Ansan. Al tomar este antiguo nombre, no es imposible que Cyrus evitara que los Medea se sintieran sujetos a los Elamitas, o los Elamitas a los Medea, o al pequeño reino de Ansan. La mediana había sido, comparativamente, recientemente una potencia imperial, por lo tanto, sus leyes y constitución se colocarían antes que el persa prominente más reciente. Una cosa que debe observarse es que, aunque el escritor de Daniel menciona a Medea separada de los persas, los menciona conjuntamente. Si el escritor hubiera estado bajo el engaño que le atribuyen todos los intérpretes críticos, de que el Imperio mediano se interpuso entre los babilonios y los persas, no habría representado a los cortesanos medianos diciendo nada sobre los persas o sus leyes; los medos, y los medos solos, serían considerados. Según el relato griego, del que se alega que Daniel extrajo su información, Persia era un país pequeño y subdesarrollado antes de que Ciro lo elevara al imperio. ¿Qué derecho, entonces, tendría que tener sus leyes mencionadas al mismo tiempo que las de los medios imperiales? Sin embargo, si Cyrus hubiera sido elevado a tal poder, para poder encontrar con éxito Astyages y sus hordas escitas por la adhesión a su causa de Medea, las leyes de Medea podrían tener preferencia, ya que los Medea eran , con toda probabilidad, más numerosos que los persas, aunque se mencionarían las leyes de los persas. La afirmación de que estas leyes eran inmutables debe considerarse a la par con varias otras exageraciones orientales. Firmado el escrito y el decreto. La lectura de la Septuaginta parece superior, "Y así el Rey Darius decretó (ἔστησε), y lo confirmó." Al mismo tiempo, el verbo resham, traducido "signo", realmente significa "grabar", y por lo tanto, naturalmente, podría usarse para fijar un sello a una tableta de arcilla; solo hetham es la palabra que generalmente se usa para "sellar" un documento. Behrmann cree que no se refiere a la firma del soberano, sino al grabado del decreto sobre la arcilla. Si imaginamos que yeqeem se cayó antes de "sara", tenemos una lectura no muy diferente de la LXX. En el séptimo verso hay una lista de funcionarios omitidos de la Septuaginta; es casi idéntico en los miembros con lo que encontramos en Daniel 3:1; pero en un orden ligeramente diferente, solo se agregan los sareqeen y se omiten los edargazereen.

Daniel 6:10

Ahora, cuando Daniel sabía que la escritura estaba firmada, entró en su casa; y con las ventanas abiertas en su habitación hacia Jerusalén, se arrodilló tres veces al día, oró y dio gracias ante su Dios, como lo hizo antes. La representación de Septuaginta difiere solo ligeramente de la Masorética. "Y cuando Daniel supo el decreto que se aprobó (ἔστησε) en su contra, abrió las ventanas de su cámara superior y cayó de bruces tres veces al día, de acuerdo con lo que hizo, y rezó". El traductor de la Septuaginta leyó עלה, "contra él", en lugar de על, "se fue". Nos parece que la lectura masorética "fue a su casa" es una adición debido a la lectura errónea de עלה. El tacto demuestra que las variaciones del arco de la Septuaginta no se deben a la paráfrasis de que la siguiente cláusula se traduce literalmente. Parece que el texto antes de la LXX. había sido alterado, de modo que hemos "caído sobre su rostro", en lugar de "arrodillado sobre sus rodillas". La frase anterior es un eco de Daniel 2:46. Debe observarse que "rezó y dio gracias" se omite de la Septuaginta. Como la omisión no puede tener ningún propósito, y podemos entender la razón de las palabras que se agregan, preferimos la LXX. leyendo aquí Theodotion y la Peshitta son uno con el Massoretic. La acción de Daniel es aquí la de un hombre de verdadera conciencia; él no obstruye su religión ahora que su práctica implica peligro, como lo hicieron algunos fanáticos cristianos en la persecución de los tres primeros siglos; ni, por otro lado, oculta sus actos de adoración, simplemente continuó con sus hábitos anteriores. Si un fanático judío de la época de los Macabeos escribiera esto, la acción atribuida a Daniel habría sido mucho más intransigente, como la historia en el Midrash Rabba de Moisés con respecto a la corona del faraón. O se representaría a Daniel como haciendo, como dicen los judíos en Tercer Macabeo que le hizo a Ptolomeo, inclinándose en humilde humillación ante el rey, para obligarlo a revocar su decreto o, si no, a idear algún medio de se evita su efecto. Daniel no hace ninguna de estas cosas. Sus ventanas se abren hacia Jerusalén. Las ventanas eran celosías, y como la habitación era superior en el techo de la casa, la apertura de las ventanas permitía ver todo lo que se hacía en el departamento. Se reconoce que la práctica de la oración "hacia Jerusalén" surgió en Babilonia durante el cautiverio. Salomón, en su oración en la dedicación del templo, se refiere a la contingencia del cautiverio (1 Reyes 8:48), y reza para que si los cautivos "te rezan hacia su tierra, la ciudad que has elegido y la casa que he construido para tu Nombre, luego escucha tu oración "(ver también Salmo 5:8 [7]). La práctica de rezar hacia un punto en particular ha sido mantenida por los musulmanes, que rezan hacia La Meca. Mahoma originalmente convirtió a Jerusalén en la qiblah, o punto de oración; pero los judíos no lo recibirían como su Mesías, por lo que desde Jerusalén se cambió a La Meca. La objeción de Bertholdt apenas necesita ser mencionada, que "el templo estaba en ruinas", el lugar era tierra sagrada. "Tres veces al día" se refiere a Salmo 55:18 (17), "Tarde y mañana y al mediodía me quejaré".

Daniel 6:11

Entonces estos hombres se reunieron y encontraron a Daniel orando y suplicando ante su Dios. La lectura de la Septuaginta es muy diferente: "Y observaron a Daniel, y lo encontraron rezando tres veces al día todos los días". Es difícil decidir cuál es la lectura preferible, y casi tan difícil deducir una lectura de la otra. Thcodotion tiene una lectura similar a la de la Septuaginta: "Entonces esos hombres observaron y encontraron a Daniel orando y suplicando a su Dios". Esto es similar a la Septuaginta al principio, pero está cerca de la Massoretic al final. La Peshitta está de acuerdo con Theodotion. Parece más de acuerdo con el plan de estos presidentes que no deberían, como afirma el texto masorético, precipitarse tumultuosamente en la casa de Daniel, sino más bien, como las tres versiones los representan haciendo, poniendo un reloj, y luego, cuando la información les alcanzó los hábitos de Daniel, actuando en consecuencia. Nada en la narrativa hace probable que haya una reunión general de los gobernadores contra Daniel; fue la acción de sus colegas en la presidencia.

Daniel 6:12

Luego se acercaron y hablaron ante el rey acerca del decreto del rey; ¿No has firmado un decreto para que todo hombre que pida una petición a cualquier Dios u hombre dentro de los treinta días, excepto a ti, oh rey, sea arrojado al foso de los leones? Respondió el rey y dijo: La cosa es cierta, de acuerdo con la ley de los medos y los persas, que no altera. Entonces respondieron y dijeron ante el rey que Daniel, que es de los hijos del cautiverio de Judá, no tiene en cuenta te, oh rey, ni el decreto que has firmado, sino que hace su petición tres veces al día. Entonces el rey, cuando escuchó estas palabras, se enojó mucho consigo mismo, y puso su corazón en Daniel para liberarlo; y trabajó hasta la puesta del sol para liberarlo. La versión de la Septuaginta, como de costumbre, difiere del texto masorético: "Entonces estos hombres intercedieron (ἐνέτυχον) con el rey, y dijeron: Rey Darius, ¿no confirmaste un decreto de que ningún hombre debería ofrecer oración o presentar una petición a nadie? Dios por treinta días, salvo solo para ti, oh rey, de lo contrario, ¿debería ser arrojado a la guarida de los leones? Y el rey respondió y dijo: La palabra es clara, y el decreto permanece. Y ellos le dijeron: Te conjuramos por las leyes de los medos y los persas que no cambies el mandamiento, ni seas un aceptador de personas (μηδὲ θαυμάσῃς προσῶπον), ni disminuyas nada de lo dicho, sino que castigas al hombre que no cumple con este decreto. Y él dijo , Esto haré, como habéis dicho, y la cosa es confirmada (.στηκε) por mí. Y ellos dijeron: He aquí, encontramos a Daniel, tu amigo, rezando y suplicando ante su Dios tres veces al día. Y el rey, afligido, habló para echar a Daniel a la guarida de los leones, de acuerdo con el decreto que decretó contra él.] Entonces el rey se afligió en extremo por Daniel, y trabajó (ἐβοήθει) hasta la puesta del sol para liberarlo de las manos de los sátrapas ". Uno de los versos aquí parece haber sido una adición más probable al texto arameo, ya que el espíritu semítico y la construcción brillan. Hay, además, una instancia obvia de doblete; La cláusula entre corchetes tiene la apariencia de ser una nota marginal que resume el contenido del verso. Las palabras, "fuera de las manos de los sátrapas", se han agregado como explicativas. Theodotion está en acuerdo práctico con el texto masorético. La Peshitta difiere en algunos puntos menores, p. insertando el modo oriental común de abordar la realeza, "Oh rey, vive para siempre". Se omite la cláusula "sobre el decreto"; Las otras diferencias no son importantes. El hecho de que su origen judío se ponga al frente de su acusación de él indica cuál fue la gran ofensa de Daniel. La Septuaginta coloca el hecho de que él era el amigo del rey en esa posición. Parece poco probable que incluso un sátrapa se atreva cualquier cortesano a presentar una referencia burlona a sus amistades. El rey está atrapado en una trampa; pero ningún cortesano se aventuraría a aprovechar su ventaja, para que él mismo no sea tomado por sorpresa. Los esfuerzos de Darius para salvar a Daniel son notables. Lo más probable es que su esfuerzo se dirija a encontrar una salida al dilema constitucional en el que fue atrapado. Su posición subordinada, ocupando el lugar del Rey de Babilonia solo por una temporada en lugar de Ciro, haría que le resultara más difícil anular cualquier máxima constitucional. En la Septuaginta, los presidentes parecen obligar al rey con argumentos morales: una cosa flotante parece posible, aunque también una característica que, naturalmente, podría agregarse a la historia. En el texto masorético hay un esfuerzo por envenenar al rey contra Daniel. Daniel ha despreciado al rey y su mandamiento. Esto es más natural que la conducta imputada a los presidentes en la Septuaginta. Estos esfuerzos no tuvieron éxito, ya que probablemente apenas esperaban que lo fueran; el rey está convencido de su propia precipitación y de su traición también, pero no de ningún fracaso por parte de Daniel, en el debido respeto hacia él, como representante del gran rey.

Daniel 6:15

Entonces estos hombres se reunieron con el rey y dijeron al rey. Sabe, oh rey, que la ley de los medos y los persas es que ningún decreto o estatuto que establezca el rey puede cambiar. El verso correspondiente en la Septuaginta es mucho más corto, "Y no pudo librarlo de ellos". Este verso en el texto masorético tiene la apariencia de un doblete aplastado para adaptarse a una nueva posición. La primera cláusula ya ocurrió dos veces antes en el sexto verso y el decimoquinto. La última parte del verso es una modificación de lo que se indica en Daniel 6:9 y Daniel 6:13. Theodotion omite la primera cláusula, pero la Peshitta la inserta. La probabilidad es que este verso, en su forma masorética, se haya insertado para explicar la oposición que el rey se esforzó en vano por vencer.

Daniel 6:16

Entonces el rey ordenó, y trajeron a Daniel, y lo echaron al foso de los leones. Y el rey habló y le dijo a Daniel: Tu Dios, a quien sirves continuamente, te librará. La versión de la Septuaginta aquí no es tan probable que represente el texto original, ya que hay síntomas de desplazamiento ". Entonces el rey Darío llamó y le dijo a Daniel: Tu Dios, a quien sirves continuamente tres veces al día, te librará de el poder de los leones; hasta la mañana sea de buen ánimo ". La cláusula inicial del siguiente versículo en la Septuaginta realmente representa la primera cláusula del versículo que tenemos ante nosotros: "Y el rey se afligió y habló para echar a Daniel al foso de los leones". Theodotion y la Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. Las circunstancias no pueden dejar de recordarle al lector a Herodes con Juan el Bautista, y el crimen aún mayor causado por la debilidad: Pilato y nuestro Señor. Darius no había logrado dominar la oposición de los legalistas que habían determinado la muerte de Daniel; está obligado, por lo tanto, a dar la orden de ejecución de la sentencia. Al hacerlo, elogia a su amigo con el Dios, o los dioses, si tomamos el K'thib en lugar del Q'ri. Darius probablemente no sabía nada de las creencias religiosas de Daniel y, por lo tanto, sería propenso a imaginar que adoraba a varios dioses, y a ellos lo elogia. La adición de la Septuaginta es pintoresca: "Anímate hasta la mañana". Además, se ajusta a lo que sigue, y al mismo tiempo no es de tal naturaleza como para sugerir al interpolador ordinario.

Daniel 6:17

Y una piedra fue traída, y puesta sobre la boca del estudio; y el rey lo selló con su propio sello y con el sello de sus señores; para que el propósito no se cambie con respecto a Daniel. El texto de la Septuaginta comienza, según Tischendorf, con un pasaje considerado en otra parte: "Y el rey se entristeció, y se le ordenó arrojar a Daniel al foso de los leones, de acuerdo con el decreto que había hecho sobre él". Esto se repite en el verso decimocuarto, donde aparece por igual en el manuscrito chisiano y en la versión de Pablo de Tella: "Entonces Daniel fue arrojado a la guarida de leones, y una piedra fue traída y colocada en la boca de la guarida, y el rey lo selló con su propio sello y con los sellos de sus señores, para que Daniel no pudiera ser criado por ellos ni entregado por el rey fuera de la guarida ". La razón asignada para el doble sellado de la piedra, aunque es muy probable, es de su misma probabilidad de sospecharse; Es muy probable que sea un comentario marginal explicativo, que se ha deslizado en el texto. Se observará que la cláusula con la que comienza la Versión Septuaginta de este versículo es el equivalente de la cláusula de apertura del versículo anterior. La representación de Theodotion no difiere de la lectura masorética. Por la similitud de los dialectos, la semejanza de la Peshita con la Masorética está aún más cerca. Hay pocas críticas a Daniel más injustas que las que se basan en la suposición de que el escritor tenía una mazmorra en forma de botella en su mente, que podría estar cubierta también por una piedra grande. Nada en las palabras utilizadas implica esto. Mientras que gob ciertamente significa un "hoyo" o una "cisterna", de ninguna manera era necesariamente de pequeño tamaño o cubierto con una piedra, de modo que dentro de él habría oscuridad. Probablemente había paredes que se alzaban a los lados del pozo que formaba la madriguera; en esa pared habría naturalmente una abertura a través de la cual se podría pasar la comida a los leones. A través de esta puerta estaba Daniel fundido, y cuando lo echaron tanto, una piedra fue enrollada hasta la abertura y sellada. No hay necesidad de discutir, como lo hacen Hitzig y von Lengerke, en contra de este incidente. El pasaje al que se refiere el primero en 'Anabasis' de Jenofonte (v. 5.25) se aplica a las viviendas de los seres humanos, e incluso si pudiéramos transferir su descripción al presente caso, no dañaría nuestro argumento. En estas viviendas, Jenofonte nos dice "eran cabras, ovejas, bueyes, pájaros y sus crías; todo el ganado se alimenta con carne verde". Estos críticos olvidan que las guaridas de los leones estaban en uso no solo entre los asirios y babilonios, sino también entre los monarcas griegos, por lo que, incluso si el escritor era de la fecha tardía atribuida a él por los críticos, todavía no diría tonterías sobre lo que no podía dejar de saber algo. Hitzig ve en Daniel que fue bajado al foso de los leones una imitación de lo que le sucedió a José a manos de sus hermanos. Ciertamente, la misma palabra se usa en el Targum de Onkelos, Génesis 37:22, pero la identidad del nombre no prueba la identidad de la cosa. Nadie podría argumentar que el pozo de un teatro era necesariamente oscuro, sucio y húmedo, porque lo es un pozo de carbón. Que Rubén persuadió a sus hermanos para que pusieran a José en el pozo para salvarlo con vida, y que los gobernantes hicieron que Daniel metiera en el foso de los leones para destruirlo, parece que no tiene nada de propósito; que había leones en la fosa o el foso en el que se colocó a Daniel, y que ninguna bestia venenosa en la que José fue decepcionado tampoco tiene ningún momento. El hecho adicional de que esta bajada al pozo ocurre al comienzo de la carrera de José, y en el caso de Daniel está cerca del final de una vida larga y próspera, no se nota. Debe probarse que la vida de Daniel está escrita en imitación de la vida de José, por lo que cualquier medio es lo suficientemente bueno como para asegurar esta conclusión predeterminada. Si bien esta semejanza es sólo superficial, hay otra semejanza que, en todo caso, está llena de interés. En la historia posterior hubo otro sellado de la piedra que se rodó hasta la boca de una tumba —puede notarse que el gob también se usa para una “tumba” - y el miedo aquí también fue para que no se quitara a los inocentes condenados.

Daniel 6:18

Entonces el rey fue a su palacio. y pasó la noche ayunando: tampoco se le presentaron instrumentos de música: y su sueño se le fue. En el texto masorético, una de las cláusulas, "Tampoco se presentaron instrumentos de música ante él", ha causado gran dificultad. La palabra daḥvan, traducida "instrumentos de música", es traducida por Furst, "bailarina", "Gesenius", concubina, "Rosenmuller rinde," olores ". La versión griega medieval traduce "instrumentos de música". Furst habla a favor de la interpretación siríaca, "mesas de comida". Han‛ayl, el aphel de ‛eilal, debe notarse como un signo de antigüedad. La versión de la Septuaginta es muy amplia de la Masorética en la última parte del verso: "Así el rey regresó a su palacio y se fue a la cama en ayunas, afligido por Daniel". £ Es evidente que el traductor de la Septuaginta lo había hecho antes él deḥeel en lugar de doḥvan: la monja en el guión del arameo egipcio es muy poco común en la escritura de modo posterior, como también yodh y vav. Es posible que el nombre "Daniel" se haya leído Han‛eel o, viceversa, ya que dos de las letras son idénticas. Si podemos aceptar la lectura de la Septuaginta, la dificultad de este misterioso daun desaparece. Aquí se agrega otra cláusula en la Septuaginta del versículo 22 (23) Masorético, aunque con variaciones. "Entonces el Dios de Daniel, pensando en él (πρόνοιαν ποιούμενος αὐτοῦ) cerró la boca de los leones, para que no lastimaran a Daniel". Esta declaración no se inserta en la respuesta de Daniel al rey en la Septuaginta, como lo está en el texto masorético. Casi parece que nuestro texto actual en ambos casos es una condensación de un documento más extenso. Este punto de vista recibe apoyo de la interpretación de Theodotion: "Y el rey se fue a su casa, y se fue a la cama sin cenar, y no le trajeron viandas, y su sueño se fue de él, y Dios cerró la boca de los leones, y no lastimaron a Daniel ". Se verá que la última cláusula aquí está de acuerdo con la cláusula final de la Septuaginta. La palabra misteriosa daḥvan se traduce aquí como "comida" (ἐδέσματα), una versión que es sospechosa por el hecho de que simplemente repite, bajo otra forma, la declaración de que el rey se fue a la cama en ayunas. Es apoyado por la Peshitta y la Vulgata. Esta diferencia apenas puede deberse a una lectura diferente. De lo contrario, la Peshitta y la Vulgata están de acuerdo con el texto masorético. La pena y la humillación del rey no podían ser mejor imaginadas que aquí: incluso la fiesta del palacio no le agradaba, estaba tan triste por Daniel. Pero también debemos tener en cuenta que el ayuno tuvo entre los judíos y, de hecho, en Oriente, en general, una relación con la oración (ver Ester 4:16, donde el ayuno toma el lugar de la oración; ver también Daniel 10:3). Significa también arrepentimiento (Jonás 3:6). Darius, entonces, se arrepintió de su apresurado decreto y oró por la liberación de Daniel.

Daniel 6:19, Daniel 6:20

Entonces el rey se levantó muy temprano en la mañana, y se apresuró a la guarida de los leones. Y cuando llegó a la guarida, clamó con voz lamentable a Daniel: y el rey habló y dijo a Darnel O Daniel siervo del Dios viviente, ¿es tu Dios, a quien sirves continuamente, capaz de librarte de los leones? "Muy temprano" es realmente "el brillo del día"; (shapharpara '). La palabra utilizada aparece en los Targums. Sin embargo, se puede dudar si la palabra aquí no es la shapbra siríaca. La escritura aquí presenta tantas peculiaridades que la sospecha se impone al lector. El primer פ es pequeño y el segundo es grande. Existe la dificultad adicional de que nogah es casi equivalente a shaphra. Uno podría sospechar un doblete, como Behrmann sostiene, aquí, las versiones no indican algo como esto como el significado de esta cláusula. Una voz lamentable (atzeeb) parece significar "triste" o "afligido". La versión de la Septuaginta muestra rastros de adición, "Y el rey Darío se levantó temprano en la mañana, y tomó consigo los sátrapas, y fue y se paró en la boca de la guarida de los leones. Luego el rey llamó a Daniel en voz alta Con llanto, diciendo: Oh, Daniel, si estás vivo, y tu Dios a quien sirves continuamente, ¿te ha salvado de los leones? ¿Y no te han hecho daño? Es posible que la adición de "los sátrapas" se haya debido a la lectura de shapharpara aḥashdarpnayya. Ciertamente, si el propósito de la doble escala era lo que se le asignó en el primer verso, entonces los sátrapas lo acompañarían; solo que la sugerencia es tan natural que podría pasar fácilmente al texto. Versículo 20 (21) en la LXX. Tiene rastros de expansión. La omisión de yekeel y el cambio de sheezab al preterito finito es bastante posible, y puede indicar que en el texto original no se encontró la palabra "capaz". Theodotion traduce el versículo 19 (20) de acuerdo con la lectura masorética, pero, en el versículo 20 (21) en lugar de "voz lamentable", tiene "voz fuerte", una lectura que parece algo confirmada por la LXX. Además, traduce el ha interrogativo como si fuera el hebreo kee, "si". £ La Peshita, aunque está de acuerdo en el versículo XIX con el Masorético, tiene algunas diferencias menores en el siguiente versículo: "voz alta" en lugar de "lamentable". voz "y" fielmente "en lugar de" continuamente ". ¿La Vulgata se inserta singularmente en el versículo 20 putasne? "¿Crees?" Que Darius se apresurara así en la penumbra del primer rayo de sol a la guarida de los leones para ver si Daniel todavía estaba vivo, era natural. Como el sellado de la guarida de los leones sugirió el sellado del santo sepulcro, el apresuramiento de Darius a la guarida en la madrugada más temprana sugiere la acción de las mujeres que se levantaron "mucho antes del día". Cuando Darío llama a Daniel el "siervo del Dios viviente", no hay confesión de fe necesaria en él por parte del rey. Es para él simplemente un acto de cortesía hacia una Deidad que, si esto se descuida, podría resentirse. Cabe señalar que este atributo "vivir" se omite en la Septuaginta.

Daniel 6:21, Daniel 6:22

Entonces dijo Daniel al rey: Oh rey, vive para siempre. Mi Dios ha enviado a su ángel, y ha cerrado la boca de los leones, para que no me lastimen: porque antes que él se halló en mí inocencia; y también delante de ti, oh rey, no he hecho daño. Se debe observar la construcción siríaca, malleel‛im. La representación de la LXX. difiere del texto masorético en una forma que apenas puede deberse a diferencias meramente de lectura, "Entonces Daniel llamó en voz alta y dijo: Oh rey, todavía estoy viviendo, y Dios me ha salvado de los leones según la justicia encontrada en mí delante de él, y delante de ti, oh rey, no se encontraron ni ignorancia ni pecado en mí; pero tú escuchaste a los hombres que engañan a los reyes, y me llevaste al foso de los leones para mi destrucción ". No es imposible que las cláusulas de apertura de la Massoretic y la LXX. respectivamente, "Oh rey, todavía estoy viviendo". y "Oh rey, vive para siempre", se han derivado de la misma fuente. La última cláusula es, en apariencia, una expansión. Theodotion y la Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. Daniel responde al rey y declara su seguridad. La angelología de Daniel es un tema interesante, pero aquí la pregunta se complica por el hecho de que no hay referencia a la interferencia angelical en la Septuaginta. Aún a lo largo de las Escrituras, Dios hace la mayoría de sus obras a través de la intervención de los ángeles. Para Darius, si tuviera creencias tales como las que luego se encuentran asociadas con el astrianismo Zoru, la atribución de liberación a un ángel sería lo suficientemente natural. Es dudoso que Ciro y sus seguidores no fueran idólatras. La reprensión implícita en el mérito del estado de que no solo antes de que Dios fuera inocente Daniel, sino a la vista del rey, es suficientemente clara sin pasar más allá de las líneas del decoro cortesano. La expansión en la LXX. es innecesario y estropea la imagen majestuosa; aunque, por otro lado, la respuesta simple a la pregunta del rey es más probable que el cortés "Oh rey vive para siempre".

Daniel 6:23

Entonces el rey se alegró mucho por él, y ordenó que sacaran a Daniel del foso. Entonces Daniel fue sacado de la guarida, y no se encontró ningún tipo de dolor sobre él, porque creía en su Dios. El verso que ocupa el mismo lugar en la Septuaginta no es una traducción del verso presente en absoluto, sino que parece como si hubiera sido una oración en los documentos originales más largos que siguieron al verso masorético anterior, "Entonces todos los poderes se reunieron, y vi a Daniel que los leones no lo habían lastimado ". Apenas es posible flotar, la primera cláusula aquí representa el texto arameo que podría malinterpretarse en el texto masorético. Aunque es compatible con las versiones posteriores, el texto masorético tiene un aspecto sospechoso. La última cláusula es un reflejo moral, a diferencia de cualquier otra cosa en el Libro de Daniel, y se omite, como vimos, de la Septuaginta. La afirmación de la alegría del rey también difiere en color de las otras declaraciones en el libro; compara así el lenguaje sobre Nabucodonosor cuando los tres jóvenes hebreos fueron liberados del horno de fuego. Al mismo tiempo, debe observarse que el uso de la forma hophal en el verbo hoosaq es una evidencia de la antigüedad de esta porción del verso. La hipótesis de que la narrativa de latas se ha condensado de una más larga, tiene mucho que apoyar. La lección inculcada, que la fe en Dios resultaría en liberación, es muy cierta, aunque no estaba en el texto. La forma irregular del adjetivo t'ayb señala la posibilidad de que haya habido alguna modificación del texto. Algunas veces las palabras no entendidas han resultado en palabras conocidas que se escriben de manera irregular.

Daniel 6:24

Y el rey ordenó, y trajeron a aquellos hombres que habían acusado a Daniel, y los arrojaron al foso de los leones, ellos, sus hijos y sus esposas; y los leones los dominaban. y rompen todos sus huesos en pedazos o alguna vez llegaron al fondo de la guarida. Aquí, el texto de la Septuaginta es superior al masorético, como más breve: "Entonces esos dos hombres que fueron testigos de Berna contra Daniel, ellos, sus esposas y sus hijos, fueron al este de los leones, y los leones los mataron y les rompieron los huesos ". En este relato del castigo impuesto a los acusadores de Daniel, las víctimas son solo dos, con sus esposas e hijos. Hitzig comenta despectivamente que la guarida de los leones debe haber sido grande para contener a ciento veintidós hombres junto con sus familias, ese número que obtiene al agregar a los gobernadores de las provincias a los dos presidentes, colegas de Daniel. Sin embargo, si asumimos que el texto de la Septuaginta es correcto, entonces esta objeción cae al suelo. La frase "o alguna vez llegaron al fondo del estudio" es una intensificación de la narrativa. En el texto masorético es "todos sus huesos"; en la LXX. es simplemente "sus huesos". Theodotion y la Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. La matanza de las esposas e hijos de los delincuentes, con las propias personas culpables, era la práctica común. Hay otros dos relatos de este evento: uno preservado en la historia apócrifa de Bel y el Dragón, y el otro en las páginas de Josefo. Según la historia de Bel y el Dragón, el rey, que por lo tanto condena a Daniel, no es menos persona que Ciro, el gran conquistador. La razón de la condena no es un decreto que prohíba toda adoración, sino porque Daniel había descubierto el engaño de los sacerdotes de Bel y había matado al dragón sagrado, la gente de Babilonia se enfureció y amenazó a Ciro de que quemarían su casa si no entregó a Daniel en sus manos para que lo echaran en el foso de los leones. Los siete leones estaban muertos de hambre para poder asegurarse de devorar a Daniel. Durante seis días estuvo allí en el estudio. Para que Daniel no muriera de hambre, fuera lo que fuera lo que sucedió con los leones, Habacuc fue traído de Judea, llevado por el pelo de su cabeza, para alimentar al profeta. La destrucción de los acusadores de Daniel se declara de manera meramente compulsiva. El hecho de que Ireneo se refiera a esta versión ('Adv. Haeres.', 4.), Tertuliano ('De Jejuniis,' 7.) y Clemente de Alejandría, muestra que a principios del siglo II se incorporó esta narrativa. con el canónico Daniel. Esto lo hace casi necesariamente ante Cristo en la fecha de su origen. Si es así, es difícil imaginar que la versión canónica sea solo un siglo y medio mayor. Josefo no muestra signos de que supiera de esta adición apócrifa, pero agrega una característica para sí mismo: "Los enemigos de Daniel, cuando vieron que nada malo le había sucedido, no estaban dispuestos a atribuir su liberación a la Deidad y su providencia, declararon que los leones se había llenado de comida y, por lo tanto, ni atacaron a Daniel ni se le acercaron, y se lo mantuvieron al rey, pero él, odiando su malicia, ordenó que se arrojara tanta carne a los leones, y cuando se habían atiborrado, que los enemigos de Daniel será arrojado a la guarida, para que él pueda saber si los leones los perdonarían a causa de su satisfacción. Entonces se manifestó a Darius, cuando se arrojaron los sátrapas, que Daniel había sido preservado por milagro, porque los leones no perdonaron a ninguno de ellos, sino que los hicieron pedazos como si estuvieran hambrientos ".

Daniel 6:25

Entonces el rey Darío escribió a todas las personas, naciones e idiomas que habitan en toda la tierra; La paz sea multiplicada para ti. Yo decreto que en cada dominio de mi reino los hombres tiemblan y temen ante el Dios de Daniel: porque él es el Dios viviente, y firme por siempre, y su reino lo que no será destruido, y su dominio será aun hasta el final Él libera y rescata, y hace señales y maravillas en el cielo y en la tierra, que libró a Daniel del poder de los leones. Este decreto se parece a los decretos de Nabucodonosor. En la Septuaginta hay menos magnilocuencia, aunque la divergencia es demasiado grande para ser el resultado simplemente de la diferencia de lectura ". Entonces Darío escribió a todas las naciones y lenguas y países que habitaban en toda su tierra, diciendo: Que todos los hombres que están en mi el reino se para y adora, y sirve al Dios de Daniel, porque él solo permanece y vive por generaciones de generaciones para siempre. Darius lo adoraré y lo serviré todos mis días, porque ninguno de los ídolos que se hacen con las manos puede entregar como el Dios de Daniel hizo Daniel ". Debe observarse que es solo a los habitantes de su propia tierra lo que escribe Darío, y además, es "a todos los hombres en su reino" lo que él ordena, no "todo dominio en su reino". No se toma nota del reino de Dios; Es Dios mismo quien vive y permanece para siempre. El último verso, nuevamente, en la Septuaginta, en el que Darío profesa su fe en Jehová, es evidentemente espurio. Theodotion y la Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. Eliminando las exageraciones, el decreto de Darío no significa más de lo que encontramos en los decretos de Nabucodonosor; es simplemente una advertencia contra la falta de respeto a una Deidad con poderes tan formidables como Jehová. Puede considerarse que está conectado con la visión dualista del universo mantenida por el zoroastrismo, de la que se habla con tanta admiración de la liberación de los leones. El león era una de las bestias especialmente representativas del principio del mal, como vemos en Persépolis. Hubo así evidencia dada de que el Dios de los judíos era supremo sobre los poderes del mal; por lo tanto, sin prohibir que ningún sujeto de Babilonia adore a su propia divinidad ancestral. Darius todavía le ordenó, al hacerlo, vigilar su conducta, para que él no hiciera nada irrespetuoso con el poderoso Dios de los hebreos.

Daniel 6:28

Así que este Daniel prosperó en el reinado de Darío, y en el reinado de Ciro el persa. La Septuaginta sigue una lectura diferente: "Y el rey Darío se reunió con su generación. Y Daniel se estableció en el reinado de Darío, y Ciro el persa heredó el reino", una lectura debido a la influencia de la 'Cyropaedia' de Jenofonte. Theodotion y la Peshitta están de acuerdo con el texto masorético. La afirmación de que Daniel prosperó en el reinado de Darío y en el reinado de Ciro no implica necesariamente que fueran sucesivos. El reinado de Gobryas, un sátrapa, y quizás de alguna manera "Rey de Babilonia", coincidiría con el reinado de Ciro como "rey de las naciones". Además, si Darío (Gobryas) fue Rey de Babilonia durante dos años, entonces Ciro lo sucedería en esta posición. Ciertamente, en algunas de las tablas de contratos anteriores de su reinado, Cyrus no se llama "Rey de Babil".

Excursus en Darius the Mode.

No hay ningún personaje en la Escritura que haya dado lugar a más hipótesis que Darius the Mode. Se puede decir que toda persona cuyo nombre ha adquirido importancia en la historia persa temprana ha sido puesta en servicio. La adición apócrifa a Daniel, Bel y el Dragón, identifica a Darío el Medo con Ciro. Josefo implica que Darío es Ciaxares II; como lo declara ser un pariente (συγγενής) de Cyrus e hijo de Astyages. Eusebio ('Chronicon' ad Olym; 54) lo identifica con Astyages. Comentaristas críticos posteriores, p. Bevan, ha asumido que Darius Hystaspis está destinado. Aún más recientemente, por el Sr. Pinches, se ha sugerido que Gobryas (Gobaru), quien tomó posesión de Babilonia en nombre de Cyrus, es Darius the Mede.

Como un preliminar para discutir la pregunta, debemos mirar lo que se dice sobre Darius the Mede en Daniel. Recibió el reino cuando tenía sesenta y dos años. Era el hijo de Asuero, de la simiente de los medos. Por el hecho de que solo se menciona el "primer" año de su reinado, podemos deducir que reinó poco más de un año. Aparece en el texto masorético, especialmente como un monarca supremo, que nombra gobernadores bajo su mando. Sin embargo, debemos tener en cuenta el hecho de que la evidencia del Libro de Daniel se complica por las pruebas de expansión que encontramos en él. Incluso cuando la versión Septuaginta coincide con la recensión masorética, ni siquiera estamos seguros de que el trabajo de modificación no haya comenzado antes de que se establecieran las dos familias de recensión. Teniendo esto en cuenta, recopilemos la información que tenemos sobre Darius aquí. Se afirma que es un anciano cuando "recibió el reino". El verbo usado aquí se usa de sucesión legítima; así en Paulus Tellensis se dice que Cyrus "recibe", קבל, el reino de la muerte de Darius. Desde la conexión esto está fuera de discusión. Debe significar que de algún poder superior "recibió" su nombramiento. Podemos suponer que su edad está correctamente indicada, a pesar de la representación de la Septuaginta; Esto parece haber sido extraído de la lectura masorética al tomar כבר es un sentido siríaco. Esta opinión se confirma por el hecho de que la construcción resultante no es natural. Además, la exactitud de la declaración da una presunción de verdad, ya que no hay ninguna razón en la narrativa por la que se deba tomar esta edad y no otra. No estamos obligados a mantener que los gobernadores eran sátrapas en el sentido amplio de la palabra. El hecho de que los "sátrapas" fueran gobernadores persas llevaría a insertar esa palabra. En cuanto al nombre, no podemos hacer mucho hincapié en esto, ya que la variación en el tema de los nombres no es infrecuente en la literatura hebrea, siendo un nombre menos común reemplazado por uno más conocido. Esto se vuelve más probable ya que en la Septuaginta el nombre Darius es reemplazado por Artajerjes en una instancia.

Si tomamos el texto de la Septuaginta, no hay nada que requiera más que la provincia de la cual él podría ser el gobernador se vio afectada por el nombramiento de estos llamados "sátrapas". En cuanto al título "rey", debemos recordar que ese título se usó muy libremente. Cyrus afirma tener varios antepasados ​​que fueron "grandes reyes" (Cilindro). Darius Hystaspis declara que ocho de sus antepasados ​​fueron "reyes". Ansan, del cual Cyrus y sus antepasados ​​eran reyes, era un cantón bajo el poder de Elam, y Hystaspes permaneció sátrapa bajo su hijo. Ahora investiguemos las diversas hipótesis que se han presentado, y las tomaremos en orden de su edad probable. La primera hipótesis es que Darius es Cyrus. Esto lo encontramos, como hemos dicho, en la segunda adición apócrifa a Daniel, Bel y el Dragón, tal como lo encontramos en Theodotion. En lo que respecta a las letras, no es imposible imaginar que Ko'resh fue leído en Daravasb, el resh y la espinilla estaban presentes en ambas palabras en la misma posición, y en los caracteres arameos de b.c. 100 daleth y caph eran como. Casi no hay ninguna razón para que uno lea más fácilmente un nombre que el otro. Aunque Darius no podía dejar de ser un nombre bien conocido entre los judíos, dado que tres de ese nombre reinaron sucesivamente sobre el Imperio Persa, y aún en el Este, Dara (Darius) es un nombre sinónimo de "magnificencia:" aún para un Judío, ¿qué monarca de Persia podría comparar con Ciro, "el siervo del Señor", su "pastor", su "ungido", que permitió que Judá regresara y que se ofrecieran sacrificios una vez más? El hecho de que también se le llama Artajerjes en la LXX; y el hecho adicional de que en la LXX. Versión de Bel y el Dragón se omite el nombre, son importantes. El nombre debe dejarse de lado por no tener ningún valor probatorio. Si ahora miramos a los hombres, cuando comparamos a Darius, tal como nos lo presenta la narración aquí, con Cyrus, el hábil y autónomo conquistador, que había roto el poder de los Asytage, había construido una monarquía a partir de los pequeños cantones. de la región al este del Tigris, y aumentó esa monarquía a un imperio; vemos una gran diferencia irreconciliable. Ciro debe haber estado en la madurez de su poder cuando tomó posesión de Babilonia. Se nos dice que Darius tenía sesenta y dos años. Sin embargo, una vez más, "recibió" su reino. Cyrus no afirmó haber heredado de Nabunahid. Debemos, entonces, definitivamente decidir que Cyrus no sea Darius.

La teoría que ha recibido la mayor cantidad de apoyo entre quienes mantienen la antigua fecha de Daniel es que Darius the Mede es Cyaxares II. Este es un personaje introducido por Jenofonte en su novela histórica, la 'Cyropaedia'. Si se hubiera podido demostrar su existencia, el personaje se adaptaba admirablemente a la posición. Las debilidades y el nerviosismo con que Jenofonte lo dota no contradicen nada de lo que vemos de Darius aquí. Solo Jenofonte en ninguna parte dice que Ciro hizo rey a su tío en Babilonia. Estamos en una posición muy diferente con respecto a muchos de estos eventos ahora, de lo que estábamos hace cuarenta años. Ahora sabemos que Astiages no era hijo de Cyaxares I; El rey de los medos. Era el Rey del Manda o Umman-Manda, quien derrocó al Imperio Mediano. En las revueltas de Cyrus contra Astyages no tenemos noticias de ninguna relación entre él y su oponente, y mucho menos que él fuera su nieto. Además, no hay ninguna referencia a ningún hijo de Astyages considerado monarca bajo el cual luchó Ciro. Sin embargo, esto debe reconocerse que, aunque Jenofonte está en el mar en cuanto a la captura de Babilonia, sabía que Gobryas tomó una parte principal en ella. Él asocia con él ciertos Gadates, que parece ser una palabra hecha de "Guti", la provincia de la que vino Gobryas. Heródoto, aunque sabe de un Gobryas que se unió a Darius para conspirar contra Smerdis, no sabe nada de un Gobryas que participó en la captura de Babilonia. Estamos obligados, entonces, a despedir a Cyaxares II. como inexistente

Por la fe de un pasaje en Heródoto, se supone que Ciro conservó Astyages, y puede haberlo puesto como vice-rey sobre Babilonia. Esto, sin embargo, no tiene nada que lo respalde. Una teoría mucho más plausible ha sido ideada por Marcus yon Niebuhr, en su 'Geschichte Assur. u. Babils. Sostuvo que Belsasar era el malvado Merodach, y que celebró la fiesta blasfema narrada en Daniel, y que fue derrocado por una conspiración asistida por la ayuda de Astyages the Mede, y que Nergalsharezar (Neriglissar) reinó en Babilonia como su sujeto. Rey. Ahora sabemos que Astyages no era un Mede, sino el Rey de los Mantis. Además, sabemos que no hay rastro en las tablas de contratos de la conquista de la ciudad, por lo que debería haber un señor extranjero. Esto, sin embargo, podría no ser notificado al fijar las fechas de los contratos. Pero si Astyages fue durante un año rey real en Babilonia, ese hecho aparecería en las tablas, y esto es parte de la hipótesis del barón yon Niebuhr. Además, Astyages no retiene su señorío excesivo en Babilonia hasta donde podemos juzgar por la proclamación de Nabunahid. Debemos, por lo tanto, abandonar también esta suposición.

Los seguidores del método crítico, que supone que debe haber algo escandalosamente mal, dan por sentado que el Darius aquí es el conocido Darius Hy-staspis. El único punto en él que le conviene a Darius the Mede es que se llama Darius. Es cierto que Darius Hystaspis, después de haberse rebelado contra él, tomó Babilonia; no se dice nada de Darius the Mede haciendo algo por el estilo, aunque puede estar implícito. Darius en Daniel es un Mede, Darius Hystaspis era un persa; el Darius bíblico es el hijo de Ahashverosh (Asuero), el otro Darius es 'el hijo de Hystaspes; el bíblico Darius es un anciano cuando asciende al trono, Darius Hystaspis es joven. Además, si asumimos que el escritor de los capítulos quinto y sexto de Daniel escribió también el undécimo, entonces sabía de Darius Hystaspis y de su hijo Jerjes, así como de Cyrus y su hijo Cambises. Si estos críticos sostienen que el autor de Daniel está bajo la idea errónea de que Darius precedió a Cyrus, ¿cómo explican su conocimiento de que Darius reinó después de Cyrus? No necesitamos apelar simplemente al capítulo once de Daniel. Se nos dice que comentemos el hecho de que los nombres Daniel, Hananiah, Azariah y Mishael aparecen todos en Ezra y Nehemías, como nombres de aquellos que habían regresado del cautiverio, y se espera que creamos que de esta fuente surgieron. Si este escritor estudió a Ezra con tanto cuidado como para elegir nombres que se adapten a su propósito, ¿cómo no pudo ver que Darius vino no solo después de Cyrus, sino también después de sus dos sucesores inmediatos, Cambyses y Smerdis? Los críticos están muy listos para mostrarnos las fuentes del conocimiento de Daniel; se olvidan de armonizar estas supuestas fuentes de conocimiento con la estupenda ignorancia que le atribuyen cada vez que las necesidades de su argumento lo requieren. Quienquiera que sea Darius the Mede, no puede ser Darius Hystaspis. Otra hipótesis ha sido iniciada por el Sr. Pinches del Museo Británico: que Darius the Mede es Gobryas. Hemos visto que existe una incertidumbre sobre el nombre. Sabemos que en la escritura aramea temprana los dos nombres no son muy diferentes, sino que el Gobaru menos conocido podría leerse en el Darius más conocido. Los puntos principales conocidos sobre ambos personajes están en paralelo histórico singularmente exacto que Darío recibió el reino; Gobaru (Og-baru, Gobryas) fue admitido en Esakkil por los confederados babilonios de Ciro, y fue hecho por el gobernador de Ciro de Babilonia. Ejerció cierta cantidad de autoridad; porque se nos dice, como se mencionó anteriormente, que él designó gobernadores. Darius designó gobernadores. Darius era un Mede. y Gobryas era gobernador de la provincia de Guti o Gutlum, que estaba adyacente a Media, y por lo tanto no era, improbablemente, un Mede. Al pensar en este período, debemos descartar de nuestras mentes todo pensamiento de los "medos" conquistados por Ciro y los persas. Tanto los medos como los persas fueron oprimidos por el Manda, probablemente una horda escita, y Ciro comenzó la rebelión contra los opresores comunes, y unió como una sola nación a los medos y los persas. En cuanto al carácter de Gobryas en comparación con el de Darius. no tenemos datos para afirmar o negar un parecido. Su edad no es para nada improbable. En conjunto, el balance de probabilidad en el tiempo medio señala que Darius the Mede es Gobryas como el gobernador de Gutinm. Que se le dirija siempre como "rey" no contradice esto, ya que Media y Persia y toda esa región tenían monarquías de la descripción más limitada, y estos monarcas conservaron sus títulos incluso bajo el gobierno de Ciro; por lo tanto, en su inscripción de Behistun, Darius afirma que su padre fue rey, y esto mientras Cambises reinaba como rey sobre el imperio. Después de que su hijo Darius había subido al trono, Hystaspes fue sátrapa en Persia. Se lo llamaría "Rey Hystaspes", ya que por su hijo se le llama rey. Por lo tanto, si, como era probable, Gobryas era rey de una pequeña ciudad o cantón cuando se convirtió en gobernador de Gutium, siempre sería "Rey Gobryas" o, como se ha escrito, "Darius". En general, entonces, como hemos dicho, el balance de probabilidad en la actualidad indica a Gobryas como Darius the Mede.

HOMILÉTICA

Daniel 6:1

La guarida de los leones.

La historia de "la guarida de los leones" puede considerarse como un caso frustrado de persecución.

I. ESTACIÓN ALTA A MENUDO OCASIONES PRUEBAS GRAVES A LA FIDELIDAD RELIGIOSA. Si no hubiera sido por su rango y su cargo, Daniel no habría sido molestado. Hay seguridad en la oscuridad.

1. Las costumbres de los lugares altos a menudo son hostiles a la fidelidad religiosa. Daniel debe haber sido tentado por la moda antes de ser atacado por la persecución. Sus hábitos religiosos eran singulares y marcados.

2. El alto cargo provoca envidia. No fue el celo antirreligioso lo que agitó a los enemigos de Daniel. Usaron una pregunta religiosa simplemente como un instrumento para sus celos privados. La inocencia de la conducta no es seguridad contra este tipo de enemistad.

3. Las posiciones prominentes están expuestas a búsquedas críticas. Los hábitos de Daniel eran muy observados. Felizmente, su integridad era impecable, incluso a los ojos de sus enemigos. ¿Cuántos de nosotros podríamos soportar tal prueba? Sus hábitos religiosos, sin embargo, se hicieron públicos; y su fidelidad a Dios, en oposición al decreto real, se observó en su contra cuando la conducta similar de los hombres más humildes habría sido ignorada.

II NUESTRO DEBER A DIOS DEBE TENER PRECEDENCIA SOBRE TODAS LAS OBLIGACIONES HUMANAS. Daniel era un sirviente de Darío, y la ley del rey era absoluta; sin embargo, no dudó en poner esto en desafío en obediencia al servicio superior de Dios (Hechos 4:19; Hechos 5:29)

1. Durante toda la vida hay casos similares en los que las obligaciones menores son canceladas por las mayores. Los deberes de los sujetos a los soberanos, los ciudadanos a las leyes, los hijos a los padres, los sirvientes a los amos, etc. Debe considerarse que todos tienen esta limitación.

2. Una ley injusta no es excusa para una conducta injusta. Esto debe ser recordado por personas en situaciones comerciales o legales, en las que el estado de derecho a veces se usa como un manto para prácticas ambiguas.

III. LA FIDELIDAD RELIGIOSA A MENUDO SE ATENDE CON PELIGRO TEMPORAL. Aunque los celos fueron la primera causa del ataque contra Daniel, su fidelidad religiosa fue la ocasión inmediata para ello. A la larga, lo correcto triunfará, pero aquí y ahora lo incorrecto a menudo triunfará.

1. Es deseable "contar el costo" y no esperar que todo salga bien cuando nos embarquemos en la guerra cristiana (Lucas 14:25).

2. La fuerza, el coraje y la independencia de carácter son indispensables para una vida cristiana fiel (Josué 23:9; Efesios 6:10).

IV. DIOS PUEDE SALVAR A LOS QUE CONFIAN EN ÉL CUANDO TODA LA AYUDA HUMANA ES INÚTIL. El débil rey trabajó hasta el atardecer para salvar a Daniel, pero fue en vano. Cuando los hombres hicieron lo peor, Dios interfirió.

1. Las criaturas más salvajes están bajo el control de Dios. Cuando se enfurecen y destruyen, solo obedecen los instintos plantados en ellos por su Creador. Cuando aparta estos instintos, obedecen. Las bestias salvajes no desobedecen la voluntad de Dios. El hombre solo se rebela.

2. Para los fieles, los peores peligros del hombre son más alarmantes que dañinos. Los leones de Daniel parecían geniales, pero sus bocas estaban cerradas. Los leones de Bunyan estaban encadenados. Los males espirituales a menudo desaparecen cuando se enfrentan con valentía (Santiago 4:7).

V. ELLOS QUE HACEN ATAQUES INJUSTOS SOBRE EL INOCENTE A MENUDO PROPORCIONAN SU PROPIA RUINA. Los enemigos de Daniel son devorados por los leones. Compare esto con los casos de Amán (Ester 7:10) y Judas (Hechos 1:18). Así, los hombres malvados a veces caen en la venganza que han preparado para su víctima (Salmo 46:6). Es peligroso mostrar enemistad al hombre más débil que está del lado de la derecha. Todo el poder de Dios está detrás de él.

Daniel 6:10

Oración habitual.

Esta visión de los hábitos diarios de Daniel es suficiente para revelarnos el secreto de su fidelidad e integridad entre las tentaciones temerosas del mundo en el que fue llamado a servir. Aquí vemos el aceite que evitó que el fuego se apagara. Daniel era un hombre de oración.

I. DANIEL NO FUE OLVIDADO DE SU DIOS A pesar de las distracciones de la vida de la corte. Era una corte pagana, sin embargo, permaneció fiel al Dios verdadero. Era una corte disoluta, pero vivía en la devoción al Dios de santidad. Es más fácil resistir el estallido de la persecución violenta que permanecer puro y verdadero entre los atractivos cotidianos e insidiosos de un mundo de placeres pecaminosos.

II DANIEL ENCONTRÓ TIEMPO PARA LA ORACIÓN ENTRE LAS MUCHAS RECLAMACIONES DE UNA VIDA OCUPADA. Tenía las responsabilidades del asistente en el cargo más alto del reino, y las cumplió tan bien que sus enemigos más celosos no pudieron encontrarle ningún defecto. Sin embargo, no consideraba estos deberes públicos como una excusa para descuidar la oración.

1. Como nuestro deber para con Dios es una obligación primordial, ningún deber humano puede ofrecer una excusa para descuidarlo.

2. La oración es una ayuda para el cumplimiento del deber. El tiempo dedicado a la oración no es tiempo perdido, incluso en lo que respecta al trabajo del mundo. Las horas de oración no pueden descuidarse más con lucro que el tiempo para comer y dormir. Cristo pasó mucho tiempo en oración en la parte más activa de su vida, y cuanto más trabajaba, más oraba (Mateo 45:23).

III. DANIEL PRACTICÓ HABITOS REGULARES DE ORACIÓN. La observancia de horas regulares de oración como algo meritorio en sí mismo es simplemente supersticiosa. Además, un hombre con mentalidad espiritual vivirá en una atmósfera de oración y no limitará sus devociones a establecer estaciones ([Tesalonicenses Daniel 5:17).

1. Pero por otro lado, hay una gran razón para observar los hábitos regulares de oración. Es bueno que la mente esté a veces completamente retirada del mundo para ejercicios espirituales. Los actos de oración más profundos y de mayor alcance solo son posibles cuando tenemos tiempo libre para recoger nuestros pensamientos y meditar sobre las cosas divinas.

2. También es deseable que estos hábitos sean regulares, porque de lo contrario pueden ser descuidados y desplazados por otras preocupaciones, y porque las leyes del hábito nos ayudarán a entrar en ellos con mayor facilidad.

IV. DANIEL CONFESÓ SU PATRIOTISMO EN SU ORACIÓN, rezar hacia Jerusalén fue una prueba conmovedora de su verdadero patriotismo. La oración resalta nuestros afectos más profundos. Deberíamos recordar a nuestro país en nuestras oraciones. Es bueno cuando la alta promoción no lleva a un hombre a olvidar las asociaciones de los días más humildes (Salmo 137:6).

V. DANIEL MOSTRÓ SU SIMPLICIDAD Y SU VALOR POR LA PUBLICIDAD DE SU ORACIÓN. Rezó con las ventanas abiertas. Por supuesto, la oración nunca debe ser ostentosa (Mateo 6:5, Mateo 6:6). Pero si hay momentos en que debemos rezar en el armario, y con la puerta cerrada, también hay momentos en los que puede ser nuestro deber dejar que se conozcan los hábitos devocionales. Si esconderse de ellos sugiere su abandono ante el peligro, es nuestro deber dejarlos abiertos y visibles. Por lo tanto, debemos evitar la aparición del mal. Siempre está mal avergonzarse de nuestra religión (Lucas 9:26). Es nuestro deber hacer una simple confesión de religión sin pretensiones ante la persecución o el ridículo.

Daniel 6:12

La ley de los medos y los persas.

El carácter inalterable de "la ley de los medos y los persas" se considera evidentemente con una veneración supersticiosa, y se considera que es un principio escandaloso de gobierno. Pero en el presente caso conduce a una gran injusticia y, en lugar de honrar, humilla la autoridad real de la que emana el decreto.

I. OBLIGACIONES CONTRATADAS A PRUEBA A MENUDO CON FRECUENCIA LLEVAN A RESULTADOS DESASTRES. Darius nunca había contemplado el efecto de su decreto, o no lo habría firmado.

1. Es incorrecto decidir sobre un curso que afectará el futuro por los simples impulsos del presente. Si se debe tomar una decisión, debe ser después de la oración para recibir orientación del que vive en el futuro. Esto se aplica más particularmente cuando, como en el caso de Darius, nuestra decisión afecta la felicidad de los demás.

2. Es una tontería contraer obligaciones serias para el futuro que no sean necesarias o claramente útiles. No había nada bueno que ganar con el decreto del rey; en el mejor de los casos fue inútil. Tales decretos son mejor sin firmar. Es bueno convertir nuestros votos en oraciones y, en lugar de prometer hacer algo difícil, buscar la gracia para hacerlo si es la voluntad de Dios.

II Mientras las legisladoras sean débiles, las leyes serán defectuosas. Era una tontería para un hombre como Darius decretar precipitadamente leyes inalterables. Fue amablemente dispuesto. Pero fue vencido:

1. Por adulación. El rey debía ser la excepción honrada, y todavía se le podría ofrecer oración.

2. Por miedo. Los sátrapas se agolparon sobre el rey hasta que tuvo miedo de firmar el decreto.

3. pedantería legal. El carácter inalterable de su ley era más para Darius que el derecho y la justicia. Si bien existen tales legisladores, no es prudente promulgar leyes inmutables.

III. TODAS LAS LEYES HUMANAS DEBEN DAR LUGAR A LEYES DIVINAS MÁS ALTAS. La ley de los medos y los persas presupone que no hay poder más grande que el estado. Pero las leyes de Dios son anteriores a las nuestras. Los decretos de estado más solemnes solo deberían tener fuerza como estatutos que se rigen por las leyes de derecho más grandes de Dios, y perder toda obligación cuando contradicen estos. El rey debería haber violado su ley, que violaba la ley divina superior de la justicia.

IV. CON HOMBRES FALIBLES LA CONSISTENCIA DE CONDUCTA NO ES SIEMPRE UN TRABAJO. Algunos hombres adoran la consistencia como un fetiche. Lo que "han escrito, lo han escrito", y lo respaldan. Esta conducta a menudo surge:

1. De la debilidad y el miedo a los hombres.

2. Del orgullo y la presunción de infalibilidad.

3. De la obstinación y la voluntad propia. Cuando el arrepentimiento es un deber, la consistencia es un pecado.

V. LA ÚNICA LEY QUE ES NECESARIA Y JUSTAMENTE CAMBIABLE ES LA LEY DE DIOS. Esto se funda en:

(1) su sabiduría infalible (Salmo 19:7, Salmo 19:8);

(2) su poder irresistible (Salmo 66:3); y

(3) su carácter inmutable (Salmo 33:11).

El perdón del evangelio no frustra la Ley de Dios, sino que la honra en la expiación (1 Pedro 3:18). La libertad del nuevo pacto no elimina esta Ley, sino que sustituye la obediencia voluntaria del espíritu por la esclavitud de la carta (Romanos 8:4).

HOMILIAS DE H.T. ROBJOHNS

Daniel 6:1

Fuerza del alma.

"Ahora cuando Daniel sabía", etc. (versículo 10). Daniel se encuentra aquí ante nosotros, una magnífica instancia de la fuerza del alma (Salmo 138:3). También tenemos la ventaja de verlo en contraste con una debilidad despreciable y despreciable, así como con algo peor: la debilidad que se convierte en maldad.

I. FUERZA. Según lo exhibido por el santo, estadista y profeta. Míralo:

1. Avanzando al trono en la vida común. La nueva organización incluía ciento veinte satrapías; sobre estos tres presidentes en estrecha relación con el rey; de estos Daniel era "uno" (no el "primero"). Pero se destacó en audaz alivio contra los otros ministros de la corona. Por inteligencia, experiencia, industria y piedad, se movió de inmediato al frente (versículo 3). Religión rey en todos los ámbitos. La fidelidad en las cosas comunes (versículo 5).

2. En ausencia de egoísmo. El escepticismo superficial acusa a Daniel de egotismo, en parte debido al verso.

3. Las tablas aquí pueden estar bien dirigidas al adversario. Teniendo en cuenta el exaltado poder y la posición de Daniel, que tenemos aquí también la autobiografía, la ausencia de autoalusión y autocomplacencia es maravillosa, y eso a lo largo del libro. Además, esta aparente auto-alabanza era necesaria para dar cuenta de la acción de los enemigos. Además, la grandeza moral no excluye toda alusión a uno mismo (Números 12:3; 1 Corintios 15:10; Nehemías en todas partes).

3. En la continuación de Daniel en el hábito de la vida santa. (Verso 10.) Nota:

(1) La simplicidad de la acción. "Se arrodilló sobre sus rodillas tres veces al día y rezó".

(2) La ausencia de ostentación. No se abren las ventanas para que todos puedan ver. Haberlo hecho así no hubiera sido exhibir coraje religioso, sino necedad. Tal conducta habría sido bravuconada. El coraje religioso es una cosa tranquila, sabia y valiente. Imagina la casa palacio de alguien tan grandioso; el salón en el techo; las celosías se cerraron (como en los climas cálidos) hacia el este y el sur, pero se abrieron (al menos en las primeras horas, tal vez siempre) en el oeste, e intencionalmente "hacia Jerusalén".

(3) La intrepidez de las consecuencias.

(4) La razón del acto. "Porque [Chaldee] lo había hecho antes". La persistencia de los fuertes. "Lo que él era como un pequeño niño querido, cuando su madre le enseñó, y lo preparó con oraciones y lágrimas por los peligros de Babilonia, aunque ella no sabía que iba a vivir la dura vida de un exiliado, que él es ahora, aunque su cabello sea gris y su cuerpo doblado con años ". Una vida santa y consistente.

4. En la permanencia de su patriotismo. "Hacia Jerusalén".

5. En la grandeza de su fe. Después de todos estos años y vicisitudes, el hogar de su alma todavía estaba en la tradición hebrea: en la historia hebrea, la literatura, las profecías, las liturgias, etc.

II DEBILIDAD. Como se ilustra en el carácter y la conducta del rey. La debilidad moral del hombre aparece:

1. En la evasión de la responsabilidad. Es evidente que existe una indisposición a los asuntos del gobierno, que se dejan en manos de los funcionarios. No hay señal más segura de debilidad moral que dejar lo que debería ser nuestro deber y honor a los demás, posiblemente a los incompetentes.

2. Accesibilidad a los halagos. El punto de vista de Keil sobre la propuesta del versículo 7 se nos recomienda, que se refiere solo a "la esfera religiosa de la oración". En este supuesto, el rey sería considerado como la manifestación viva de todos los dioses, de las naciones conquistadas, así como de Persia y los medios de comunicación; y la propuesta era que toda oración a todas las divinidades se mantuviera durante treinta días salvo esta divinidad: el rey. ¡La vanidad inflada que podía aceptar un homenaje tan obsequioso!

3. Flexibilidad a la voluntad de los demás. (Verso 9.) No tuvo el coraje de vivir su propia vida, de pensar sus propios pensamientos y representarlos.

4. Indiferencia al sufrimiento. La debilidad del alma generalmente significa la debilidad de cada parte: una naturaleza débil y emocional, al menos en su lado más noble, así como la debilidad del intelecto, la conciencia y la voluntad. Observe "la guarida de los leones" (versículos 7, 24). La deficiencia de simpatía, que conduce a una crueldad espantosa, es a menudo el resultado de una débil imaginación moral. Ningún niño u hombre podría torturar a un insecto o un hombre que se diera cuenta vívidamente de la exquisita agonía.

5. La violencia de la pasión. (Versículos 14, 18-20, 24.) Tome la violencia de su dolor e indignación por igual.

6. La impotencia moral. Qué imagen tan humillante tenemos en los versículos 14, 15 1 (El discurso de los conspiradores está claramente inspirado por lo que habían observado por parte del rey: un intento de evadir la ley, versículos 19, 20.)

III. La fuerza de Daniel, su magnanimidad, se establece aquí, no solo contra la debilidad del rey, sino también contra el fondo más oscuro de la MALDAD exhibida por aquellos que conspiraron contra el profeta. La debilidad moral no está lejos de la depravación profunda; p.ej. La depravación de Acab, quizás el personaje más débil del Antiguo Testamento. Observar:

1. La visión dada a estos hombres. De una santidad como la de Daniel, elevada en su vida devocional, madura con la madurez de los años, manifestándose claramente en escenas comunes, excelente más allá de toda alabanza por su propia admisión (versículo 5). Un rayo, un rayo de la santidad de Dios.

2. El objetivo divino en la visión. Benéficos y morales podemos estar seguros. Para despertar admiración; traer a casa la sensación de defecto; conducir a la penitencia; para despertar esfuerzos tras semejanza.

3. La frustración humana de ese objetivo, lo que estaba destinado a la salvación se convirtió en la ocasión de la ruina moral, siendo la causa la profunda depravación de estos corazones. Nota:

(1) La audacia de su objetivo. Los hombres generalmente vienen a cometer grandes crímenes paso a paso. Estos apuntaron a lo último del mal desde el principio: la ruina total y la destrucción del profeta.

(2) La imprudencia de su consejo. Si no hay una ley suficiente para aplastar, harán una.

(3) La pertinencia de su búsqueda de su miserable objeto. Se muestra en su trato con el rey (versículo 15).

(4) La mezquindad de su conducta. Sobre ese salón en el techo de la casa-palacio de Daniel, se debe haber puesto un reloj.

(5) La crueldad de su crueldad. (Versos 16, 17.)

4. El juicio que sucedió. (Verso 24.) - R.

Daniel 6:22

Ministración de ángeles.

"Mi Dios ha enviado a su ángel" (Daniel 6:22). "¿No son todos espíritus ministradores?" (Hebreos 1:14). El texto en Daniel sugiere toda la doctrina de la ministración de ángeles. Esa vida en peligro custodiada por un centinela del cielo no es un espectáculo solitario. Tiene muchos paralelos. Había habido la ministración de ángeles antes, como ha habido mil veces desde entonces. No podemos evitar mirar la escena con recuerdos cargados de todo lo que se ha revelado de la relación de ese mundo superior con el mundo de los hombres. Fue un ejemplo notable de un hecho universal en la experiencia de la Iglesia de Dios, un hecho que no se limita a edades particulares, sino que existe desde el principio hasta el final de los tiempos. Suponemos que el ángel en este caso puede haber sido invisible para Daniel; Daniel simplemente infirió su presencia; y además, que la acción del ángel puede no haber sido estrictamente sobrenatural. La supremacía ocasional del hombre sobre las bestias salvajes puede ser una ilustración del dominio del ángel. El tema, entonces, es: la ministración de los ángeles.

I. SU EXISTENCIA. Digamos que hay ángeles; y algunos recibirían la declaración con escepticismo. Pero la evidencia es:

1. La analogía del caso. La interdependencia de los mundos materiales apunta a una interdependencia similar de los mundos morales. El comercio de la tierra a un comercio entre los variados mundos de Dios.

2. El anhelo de la mente humana. Existe un anhelo por el conocimiento de criaturas superiores a nosotros. El ansia universal. Apunta a una satisfacción objetiva.

3. El testimonio de las Escrituras. Argumento anterior, solo presuntivo; Esta concluyente. Cumplimiento de las Escrituras sobre el tema.

II SU NATURALEZA

1. Son espirituales. "¿No son todos espíritus (πνεύματα)?"

2. Pero "vestido" con alguna organización. De tipo material, porque puede convertirse en un objeto de sentido; los hombres pueden ver la forma de ángel. Nota:

(1) Los ángeles aparecen en forma humana. Pero:

(2) Glorificado. (Daniel 10:6.)

(3) Los hombres después de la resurrección serán como los ángeles. (Lucas 20:36.)

Podemos inferir que el organismo de los ángeles está bien adaptado para secundar la vida que permanece en él. Incorruptible, porque el ángel nunca muere; sirviente apto de alta inteligencia; no ofrece obstrucción a su poderoso poder; sin impedimento para su rapidez; hermosa con juventud inmortal. Los ángeles, como nosotros, son capaces de un progreso intelectual y moral eterno.

III. SU VIDA PÚBLICA. Su característica esencial se da en la pregunta, "¿No son todos litúrgicos (λειτουργικὰ)?" Pero cual es el significado? Debemos ir a Atenas, el hogar de la lengua griega, por la respuesta. Algunas palabras, entonces, sobre:

1. La liturgia griega. Era un servicio público, una ministración de los ciudadanos a la comunidad. Ciertos ciudadanos estaban obligados a contribuir con dinero, trabajo, tiempo, para hacer que Atenas sea espléndida en su país, triunfante en el extranjero. Tal contribución fue una "liturgia"; representaba el servicio público del pueblo ateniense.

2. La liturgia hebrea. La palabra fue transferida de cosas griegas para designar la ministración pública de los sacerdotes en el templo. Como la liturgia de los atenienses era para la gloria de la comunidad ateniense, así la liturgia de los sacerdotes hebreos era para la gloria de la comunidad hebrea, un ministerio para su horrible Rey.

3. La liturgia celestial. Aquí el pensamiento asciende a un estado superior, a un templo más grandioso, en el cual los ángeles contribuyen al servicio público. Su riqueza, energía, tiempo, son dados para la gloria del Eterno, y para la majestad de su reino. "¿No son todos litúrgicos? ¿No ministran a Dios en el servicio exaltado del templo celestial? ¿No están empleados en la administración del gobierno celestial? ¿No le ministran miles de miles y diez mil veces diez él '?" "Los carros de Dios son veinte mil"

IV. SU PERSONAJE APOSTÓLICO. "¿No están todos ... enviados?" Donde él designa, ellos van. Describa su ir y venir como se registra en las Escrituras. Pero toda esta misteriosa aparición y desaparición no fue en absoluto su propia voluntad auto-movida; fueron "enviados". Vinieron de embajada, y el amor que los envió fue el Señor de los ángeles y el nuestro.

V. SU MINISTRACIÓN. Ellos son "enviados" para traernos ayuda, para ayudar a los que de otra manera serían inútiles. Mira esto:

1. Negativamente. Su objetivo principal no es ninguno de los siguientes, aunque los ángeles han sido comisionados para todos ellos.

(1) glorificar algún gran evento; p.ej. La encarnación.

(2) Para contestar la oración. (Daniel 9:21.)

(3) Para aterrorizar a los enemigos. (Mateo 26:53.)

(4) destruir a los condenados; p.ej. El ejército asirio.

(5) Para avanzar en su propio conocimiento. (1 Pedro 1:12; Efesios 3:10.)

2. Positivamente. Para traer ayuda. La lección para nosotros: no vivir en la luz que brilla de los superiores, no disfrutar de la compañía de iguales, sino ministrar a los de abajo. (¿Por qué no incluir en esta lección de los ángeles, nuestro deber de ministrar a las razas de la vida debajo del hombre?)

VI. SU RELACIÓN CON LA REDENCIÓN Y LOS REDIMIDOS.

1. Su actitud general.

(1) Con referencia a la redención en general. La actitud es de interés ansioso, que se caracterizó en el aspecto de los querubines sobre el arca, "hacia el propiciatorio las caras", etc .; y declarado en el Nuevo Testamento (1 Pedro 1:12).

(2) Con referencia a los redimidos en particular. Les interesan los comienzos y desarrollos de la vida regenerada (Lucas 15:7, Lucas 15:10; 1 Corintios 4:9).

2. Sus servicios críticos. Los ángeles son prominentes en todas las grandes épocas de la revelación divina, en las dispensaciones patriarcales, legales y proféticas. Vigile y proteja a la Persona de Cristo. Estuvieron activos en la fundación de la Iglesia; ahora son agentes en providencia; agregará a la gloria del último asno.

3. Su acción combinada. Acción militante, podemos llamarlo. Mucho en la Biblia implica que los ángeles siempre están ejerciendo, en nombre de los salvos, una influencia moral, igual en extensión, aunque opuesta y mayor en grado, a la ejercida por los espíritus malignos. No son espectadores ociosos del prolongado conflicto moral de esta tierra.

4. Su ministerio individual. (Ver Juan 1:51; Mateo 18:10; Salmo 34:7; Salmo 91:12; 2 Reyes 6:17; Daniel 6:22; Hechos 27:23.) (Los pasajes del "ángel-dios" no se mencionan, porque sus apariciones eran las del Señor Jesús).

CONCLUSIONES 1. La majestad de su rey. Cristo el señor. Tal séquito.

2. La grandeza del objeto de la solicitud del ángel. Salvación.

3. El brillo de la perspectiva cristiana. "Igual a los ángeles" - R.

HOMILIAS DE J.D. DAVIES

Daniel 6:1

La trama asesina de la envidia.

Como cada clima y cada condición del suelo son favorables a la propagación de malezas particulares, cada estado de la sociedad ofrece facilidades para el crecimiento de algunos pecados. La prosperidad tiene sus peligros y también la adversidad. Si los refinamientos de la civilización hacen intolerables los vicios más groseros, se da un mayor estímulo por los pecados secretos de la envidia, el engaño y la falta de caridad. Nunca es seguro que la conciencia se duerma.

I. ENVY PUEDE EXISTIR EN LA COMUNIDAD MEJOR ORDENADA. Cualesquiera que hayan sido las fallas de Darius, tenía una facultad notable para un gobierno sabio. La difícil tarea de gobernar un gran imperio se distribuyó entre órdenes adecuadas de hombres. No solo tuvo éxito en la guerra, sino que también fue hábil en el consejo. A diferencia de muchos monarcas orientales, no era un autócrata ni un tirano. No suponía que toda la sabiduría residía en sí mismo, ni se imaginaba que los seres inteligentes pudieran ser gobernados por pura voluntad. Por lo tanto, sentó las bases para el gobierno constitucional y nombró un príncipe en cada provincia del imperio, cuyo negocio sería mantener la autoridad real y garantizar a todos los sujetos los derechos de libertad y propiedad. Pero ningún gobierno humano, por sabio o bueno que sea, puede controlar el crecimiento de los principios inmorales. La autoridad humana, como máximo, puede lidiar con crímenes abiertos; no puede controlar o castigar las iniquidades en el corazón humano. Se necesita una autoridad superior, un Dios que busque el corazón, para controlar los ánimos y las pasiones del alma.

II ENVIAR ES EXCITADO POR LA VISTA DEL BIEN SUPERIOR EN LOS DEMÁS, es un fenómeno extraño que la virtud en uno sea la ocasión del vicio en los demás. Sin embargo, la virtud no es responsable de este resultado. La bondad eminente atrae o repele a los hombres. La virtud puede ser la inocente ocasión de la maldad: no es su causa original. Cuanto más cálido brilla el sol en nuestros jardines, más rápido crecen las malezas en el estercolero. Sin embargo, no se debe culpar al sol. La incomparable pureza de Jesucristo exasperó a los hombres para cometer la ofensa más grave que nuestra tierra haya presenciado. Como regla general, no se envidia la virtud en sí misma, sino las ventajas y recompensas que garantiza la virtud. Los hombres, en su mayor parte, desean obtener los frutos de la virtud en lugar de la virtud misma; y si no pueden, con facilidad, elevarse a la altura de su rival, buscan bajarlo a su nivel o destruirlo por completo. Debido a que el rey prefería a Daniel por su probidad y prudencia, la naturaleza malvada de sus competidores se desarrolló en la dirección de la amarga envidia.

III. ENVY ES LABORIOSO EN LA BÚSQUEDA DESPUÉS DE LOS PECADOS DE OTROS. La base y la naturaleza despreciable de la envidia se ve en sus ocupaciones. No es propicio para la salud de las mentes de los hombres participar constantemente en el estudio de la enfermedad. Puede haber compensaciones y alivios que se obtendrán de otras fuentes. Pero la persecución en sí es perjudicial. Mucho más perjudicial para el alma es buscar enfermedades del alma y encontrar satisfacción en las supuestas fallas de nuestros semejantes. En el caso de Daniel, esta búsqueda solo sirvió para mostrar con mayor claridad la virtud excepcional de Daniel. Ni siquiera el agudo ojo de lince de la ambiciosa envidia pudo encontrar una mancha en su reputación. Sus detractores indignos se vieron obligados a reconocer sus virtudes privadas y públicas; entonces se confesaron el uno al otro: "No encontraremos ninguna ocasión de culpa contra este Daniel, excepto que lo encontremos contra él con respecto a la Ley de su Dios".

IV. ENVIAR BUSCA GANAR SU FIN POR LOS MÉTODOS MÁS DISCREDITABLES. A Envidia le importa poco si habla el lenguaje de la verdad o de la mentira; si ella emplea medidas justas o injustas. Estos celosos rivales de Daniel acudieron al rey con una mentira en la boca cuando dijeron que "todos los presidentes" y los príncipes se habían unido para pedir este decreto. ¡Cuán sedientamente ocupada está Envidia en su intriga! Ella no cuenta ningún trabajo excesivo! Ella había paseado de un lado a otro de la tierra, susurrando al oído de cada funcionario del estado y asegurando su adhesión a este complot mortal. El éxito aparente la hace atrevida. Ella involucrará al rey mismo en su plan asesino. Un uso astuto de la adulación ganará su poderoso patrocinio. La intriga se enmascarará bajo el pretexto de una lealtad excesiva. Durante treinta días, el rey será el único dispensador de recompensas para el pueblo. Su oído estará abierto a toda queja. Esto le dará una gran popularidad; Esto traerá al piadoso Daniel dentro de las mallas de la contumacia. Estos profesos creyentes en otros dioses descuidarán a sus deidades durante un mes entero para abarcar el asesinato del hombre mejor y más noble del imperio.

V. ENVIAR NO ES NADA MEJOR QUE EL ASESINATO INCIPIENTE. Ningún sentimiento tierno o humano puede habitar en el mismo seno que Envidia. Desterrará gradualmente a todos los ocupantes virtuosos y presentará en cambio a la tripulación más baja. Esconda su intención final como pueda, debe confesar que el asesinato es el acto final en su programa. Estos celosos colegas de Daniel probablemente estarían satisfechos por el momento, si tan solo hubieran podido destituir a Daniel de su justa eminencia, o si hubieran podido dañar seriamente su reputación con el rey. Pero dado que estos fines estaban rodeados de una dificultad insuperable, determinan apuntar más alto aún, y debido a que este final parecía más fácil de alcanzar, empujan su vida. Es peligroso albergar un principio maligno en cualquier rincón del corazón. Al igual que una pequeña fuga en una presa de un molino, aumentará constantemente: la corriente de goteo se forjará un canal cada vez más grande, hasta que cada barrera finalmente ceda, y el resultado será una devastación a gran escala. "Mantén tu corazón con toda diligencia, porque fuera de eso están los problemas de la vida". La envidia, cuando se desarrolla hasta la madurez, se convierte en asesinato con las manos en la masa. D.

Daniel 6:10

Piedad en circunstancias peligrosas.

Daniel estaba en este momento avanzado en años. Sus principios, buenos al principio, habían crecido en fuerza y ​​apoyo mutuo. A su edad, la alarma no lo sorprendió ni lo llevó a la precipitación. Su carácter había sido moldeado en forma celestial bajo el manejo rudo de la opresión y la persecución, y ahora cada fibra de su naturaleza moral tenía dureza y tenacidad. Era varonil porque era eminentemente devoto.

I. LA VERDADERA PIEDAD ENCUENTRA SU PRINCIPAL EXPRESIÓN EN LA ORACIÓN. La piedad se muestra en muchos actos, algunos de los cuales, aunque útiles, son accidentales; uno, sin embargo, es esencial, a saber. oración. Si no hay salida del deseo del alma hacia Dios, no hay piedad real; si hay oración, vocal o silenciosa, hay piedad. Los hombres piadosos, cuando se los coloca en circunstancias peligrosas debido a su fe, pueden suspender (a veces deben suspender) actos abiertos de culto público; quizás nunca abandonen la oración Un mendigo que pide limosna, un niño que agradece a su padre, un sujeto que honra a su monarca, son actos terrenales paralelos a la oración. Cuando el evangelio llegó por primera vez a los corazones de los malgaches, no se autodenominaron cristianos, simplemente se autodenominaron como personas orantes. La oración es la marca distintiva y la insignia de la piedad. De qué color es el arco iris, qué sal es para el mar, qué redondez es para el círculo, tal oración es para la piedad. Es su elemento esencial. Es el aliento de la vida espiritual.

II LA VERDADERA PIEDAD TIENE RESPETO A LOS PRECEPTOS MINUTOS. Para Daniel rezar era el primer principio de su religión. Orar tres veces al día, orar con la ventana abierta, orar con la cara hacia Jerusalén, estas cosas no eran esenciales. Sin embargo, había una aptitud y una propiedad en estos actos minuciosos. Si no eran mandamientos positivos de Dios, eran indicaciones del placer de Dios. Daniel los había encontrado útiles para la salud de su espíritu. Tales hábitos de piedad habían sido sancionados por los santos más eminentes que habían ido antes que él. David había atribuido su elevación y su prosperidad al favor de Dios, y estaba acostumbrado a rezar tres veces al día. El templo en Jerusalén contenía el único símbolo visible de la Divina Presencia en la tierra. Ahí se volvió el anhelante corazón de cada judío piadoso. ¿Sobre qué base deben abandonarse estos hábitos piadosos? No conciliaría la irracional hostilidad de los detractores de Daniel. El decreto del rey no estaba dirigido contra estas formas menores, sino contra la oración misma. En medio de tantas influencias hostiles, es aconsejable asegurar cada terreno ventajoso para la piedad.

III. La verdadera piedad es autoconsistente. Cuando se promulgó el ridículo decreto del rey, Daniel resolvió sabiamente no alterar su curso en un solo punto. Dirigirá su corteza hacia el puerto del cielo, pase lo que pase. Para un hombre obstinado, la tentación sería fuerte para resistir la interferencia imperiosa del rey y rezar con mayor frecuencia y de manera más prominente que antes. Para un hombre tímido, el incentivo sería cerrar la ventana de su cámara y hacer clandestinamente lo que la nueva ley no permitía. Pero Daniel no se inclinó ni a la temeridad ni a la timidez. Mantuvo un comportamiento recto y directo. Cada hábito de su vida se había formado bajo la guía de la sabiduría y la discreción, y el terror no le robará las ventajas que la experiencia le ha dado. Su lealtad a Dios es una obligación anterior, más fuerte, más profunda, que la lealtad a un rey terrenal. Como Dios ha sido un verdadero y confiable amigo durante setenta años y más, sería una ingratitud básica descuidarlo ahora.

IV. LA VERDADERA PIEDAD ACTÚA SIN TENER EN CUENTA EL JUICIO DEL HOMBRE. En cada circunstancia de la vida, garantizando primero el honor de Dios, el hombre piadoso se deleitará sirviendo a sus semejantes. Pero tratar de apaciguar la malicia abandonando el principio honesto sería, de hecho, "arrojar perlas antes que los cerdos". Bien, Daniel sabía que sus enemigos estaban vigilando cada paso, pero no se sometería al más mínimo compromiso u ocultamiento. . Estos príncipes y presidentes se degradaron en espías e informadores. Observaron, como con los ojos de los lobos, el entramado abierto de este hombre de Dios. Sus órganos de porte se hicieron sensiblemente vivos por la aguda sospecha. Mientras el cazador observa a su presa en la red que él ha extendido, estos espías inhumanos observaron el problema exitoso de su trama. Apresurados y sin aliento, entran en la cámara del consejo del rey y divulgan lo que han escuchado y visto. Emplean cada estratagema que puede despertar su ira y encender su ira. Indican a propósito el origen extranjero de Daniel. Ellos describen con destreza su acto como traición contra el rey. "Este hombre", los instó, "no te mira, oh rey. Él pisotea tu autoridad y trata como letra muerta tu edicto real". No se dejó una piedra sin mover por la cual pudieran herir al hombre inocente. Sin embargo, Daniel mantuvo un comportamiento digno y pacífico. Tener razón era para él un honor mayor que ser respetado. No era estoico. Tenía todos los mejores sentimientos de un hombre. Se entretuvo la buena opinión de sus compañeros en su verdadero valor. Estaría encantado de disfrutar de esa buena opinión si pudiera tener, al mismo tiempo, la aprobación de su Dios. Pero este último era primordial, trascendente, invaluable. Y si, como resultado de su lealtad a Dios, los hombres lo calumniaron y lo odiaron, por mucho que lamentara el hecho, estaba contento de enfrentar la consecuencia. Después de todo, es relativamente una pequeña cosa que debe ser aprobada o reprobada por el juicio del hombre. "El que nos juzga es el Señor" - D.

Daniel 6:14

Un acto irreflexivo trae mucha tristeza.

El rey Darío estaba libre de muchas malas cualidades que han manchado la reputación de otros monarcas. Tenía más gentileza y amabilidad, tenía más respeto por los intereses de los demás, que la mayoría de los reyes orientales. Sin embargo, también tenía graves fallas. Le gustaba demasiado la facilidad. Estaba demasiado listo para permitir que otros asumieran la responsabilidad que le pertenecía. Compartir las responsabilidades del gobierno con estadistas competentes es una ventaja para todos; pero su disposición a firmar decretos sin sopesar su significado y diseño es una grave negligencia. Las debilidades que en una persona privada escapan a un juicio adverso pueden en un rey ser ruinosas para la nación.

I. UNA LEY PENSATIVA REVELA LA DEBILIDAD INTERNA DEL CARÁCTER. El rey Darius, después de descubrir el resultado práctico del edicto imprudente, estaba "muy disgustado consigo mismo". Este sentimiento es encomiable. No culpa a la astucia, la envidia, la malicia de los demás, sino a la facilidad de la falta de consideración de sí mismo. Otros pueden ser cómplices más culpables que nosotros en una transacción malvada; pero si se nos atribuye alguna culpa, es más prudente descubrir y eliminar la mota en nuestro propio ojo, antes de tocar el rayo en el ojo de otro. Una reflexión seria de una hora, en el momento adecuado, habría evitado a este rey oriental mucha angustia y remordimiento. Fue un alivio de su dolor interno que no había tenido la intención de hacer daño a Daniel; sin embargo, en efecto, su desconsideración había producido tanto sufrimiento en los demás como si hubiera sido instigado por sentimientos de malicia más amarga. Debería haberle dado al edicto una consideración madura antes de darle la autoridad de su gran nombre. Debería haber investigado su propósito, su significado, sus probables efectos en la sociedad. La prisa misma de los concejales debería haber despertado su vigilancia. Demasiado fácilmente su voluntad flexible cedió a la inclinación de los demás. Con demasiada facilidad se tragó el anzuelo de la adulación humana. De verdad dice nuestro poeta:

"El mal se produce por falta de pensamiento,

Así como falta de corazón ".

II UNA LEY PENSATIVA OTORGA A ALCANCE A LOS HOMBRES MALVADOS PARA EJECUTAR SUS PARCELAS. La falta de vigilancia de nuestra parte da una ventaja a nuestros enemigos, que aprovechan con avidez. A menudo podríamos cortar la iniquidad de raíz, si solo estuviéramos alerta ante las maquinaciones secretas del tentador. Alentamos a los hombres malvados en sus intrigas básicas, aunque solo sin darse cuenta allanemos el camino para su éxito. Una alta autoridad nos aconseja ser "sabios como serpientes". Se nos ha dado inteligencia para este mismo propósito, y es un pecado permitir que cualquier facultad de la mente se adormezca innecesariamente. Darius tenía tanto admiración como respeto personal por Daniel; pero esta misma estima y preferencia del rey trajo consigo elementos de peligro para el profeta. De ahí que el afecto del rey debería haber sido considerado, inventivo, vigilante. Los oficiales de alma mezquina habían preparado el hacha, y sin darse cuenta el rey les dio el mango con el que mejor podían usarlo. Por falta de cautela, podemos prestar ropa de oveja a lobos humanos.

III. Un acto irreflexivo a menudo conduce a resultados tristes e irreparables. Era un principio establecido en el gobierno persa que una ley, una vez que había recibido el manual del rey, no podía ser alterada o derogada. Este principio en general fue benéfico y útil. En un período en que la comunicación entre el palacio y las provincias remotas era difícil y tardía, era una gran ventaja para la gente saber que una ley, una vez promulgada, era fija e irreversible. Pero el conocimiento de este primer principio debería haber hecho que Darius fuera aún más cauteloso y cauteloso al aplicar el sello de autoridad a cualquier nuevo decreto. Él era dueño de ese simple acto; pero, habiéndolo realizado, ya no era dueño de sus consecuencias. Habría puesto en peligro su reputación, su influencia, tal vez su propio gobierno, si se hubiera aventurado a rescindirlo. Sin embargo, en cuanto se descubrió el efecto de su acto imprudente, el remordimiento se apoderó de su mente. La conciencia lo azotó por su locura. Su apetito se va. El deseo de disfrute cesa. Sí, se suspende la capacidad de disfrute. El sueño abandona su cama. Su almohada está sembrada con espinas más afiladas. El rey no puede encontrar descanso para el cuerpo o la mente, porque una vida inocente, una vida noble, se ve comprometida por su acto imprudente. Su mente vaga por una variedad de dispositivos por los cuales, si es posible, aún puede proteger a Daniel de la ferocidad de los lobos humanos. Pero el rey mismo es impotente, tan impotente como el campesino más malo, en este asunto. Tenía, no hace mucho tiempo, el poder de destreza, librar a todos y cada uno de los temas, pero sin pensarlo permitió que el poder se fuera. Ahora está en otras manos y no se puede recuperar. La oportunidad ha huido. El rey es un prisionero en manos de trabajadores malvados, y es obligado por ellos a hacer un acto vergonzoso: firmar la sentencia de muerte de su mejor amigo. No le queda más que sus lágrimas. ¡Oh, el golpeador de los frutos de la erupción!

Daniel 6:19

Las mesas giraron.

Si la ley humana y la autoridad humana son impotentes para salvar a un hombre inocente de la muerte, el Monarca invisible pero supremo aparecerá en escena y reivindicará la causa de la inocencia herida. Los cálculos de la sagacidad humana a menudo resultan falsos. Se omite el factor Otto, que vicia por completo el resultado. Justo cuando el rufián está a punto de apoderarse de su premio, se le impone una mano judicial y derrota por completo su proyecto. El vencedor es vencido; el mordedor mordió.

I. HEMOS PRESENTADO A NOSOTROS AQUÍ ACTIVIDAD NOBLE EN LUGAR DE FACILIDAD INDOLENTE. El oficio de estos políticos de base era demasiado miope. Al alcance del éxito, estaban condenados al fracaso ignominioso. Afortunadamente para los intereses de la justicia, el rey se despertó con el engaño que se practicaba en él. Inmediatamente se sacudió el letargo, aplicó la energía mental que tenía al negocio del estado y buscó en todas las direcciones un recurso para salvar a Daniel. Ahora que el rey ha descubierto el diseño traicionero de sus príncipes, todos sus ingenios son convocados para enfrentarse artesanalmente. No se dejará de intentar ningún esfuerzo para salvar a su fiel y noble servidor. Ya no será una herramienta flexible en manos de otros, sino un maestro de sus propios destinos. La hora era crítica para Babilonia, y Darius estuvo a la altura de las altas exigencias de la ocasión. Rey lo será todavía.

II EL CULPABLE CASTIGADO EN EL LUGAR DEL INOCENTE. Darius se dio cuenta de que sería peligroso derogar, a toda prisa, un edicto tan reciente. Debilitaría la fuerza de todas las leyes imperiales. Aflojaría las bandas de lealtad. Esto despertaría la hostilidad insomne ​​de sus capitanes y príncipes. Había escuchado extraños informes sobre el poder del Dios de Daniel para salvar en tiempos de peligro. Él cree que el mismo Dios rescatará ahora. La pena en la que Daniel había incurrido era que debía ser arrojado al foso de los leones. El edicto no dijo que debería ser, dejado allí para morir. El decreto del rey se habría cumplido si Daniel hubiera pasado una hora o menos en medio de las bestias enjauladas. Durante toda esa noche triste, el rey había tomado consejo de sí mismo. Deseando, al menos en esta ocasión, hacer por Daniel todo lo que la justicia y la buena voluntad puedan idear, no podemos dudar de que su mente estuvo bajo la influencia del Espíritu Divino. El mismo Dios que, durante esa larga noche, le estaba dando coraje a Daniel para controlar y dominar la ira de los leones, también estaba transmitiendo sabiduría al rey Darío. Al amanecer, el rey va personalmente al estudio y encuentra la fe en Dios honrada, la malicia humana frustrada. El edicto del rey había sido observado al pie de la letra. Pero había una autoridad, perteneciente al rey, más allá de lo que estaba incorporado en la ley. Tenía en la mano la vida de todos sus súbditos. Está claro como el mediodía que estos estadistas envidiosos habían engañado al rey. Al amparo de traerle honor, solo pensaron en engullir su propia malicia y robarle al estado a su mejor sirviente. Fue nada menos que una conspiración asesina. Eran tan culpables de asesinato como si Daniel hubiera muerto. La justicia simplemente exigía que se siguiera una retribución sumaria; y de inmediato estos astutos señores fueron consignados a la muerte que habían preparado para Daniel. Todo hombre recibirá la debida recompensa de sus obras.

III. DIOS MAGNIFICADO EN LUGAR DE SER DESCREDITADO. Los hombres profanos pensaban usar a Dios solo como una herramienta para obtener su nefasto fin. Si Dios fue defraudado de su tributo diario de alabanza, ¿qué les importaba? Si las almas humildes se veían privadas de guía, perdón y cielo, ¿qué les hacía caso, siempre y cuando pudieran imponer manos asesinas sobre Daniel? ¿Pero los hombres robarán a Dios impunemente? ¡Tenga la seguridad de que Dios puede defender lo suyo! La oposición de los hombres vanidosos solo promoverá su causa. El intento de mordazar la boca de la oración hará que incluso los reyes se expresen en la alabanza de Dios. Cuando los estadistas pomposos se alían contra él, "el que se sienta en los cielos se reirá". La propuesta era que toda oración debía cesar por el espacio de treinta días. El efecto fue que Jehová fue proclamado verdadero y poderoso en todo el imperio persa; y un efecto más amplio ha sido que Dios ha sido más honrado y confiable en todo el mundo. "Su nombre perdurará para siempre". "A él vendrá toda carne".

IV. LA ELEVACIÓN DEL HOMBRE AL QUE MALICE TRATÓ DE DEPRIMIRSE. Estos estadistas sabios del mundo sintieron que Daniel era un hombre superior a ellos mismos. No podían esperar un ascenso mientras tuvieran que competir con él. Por lo tanto, resolvieron que lo que no podrían ganar por medios justos lo harían por medios sucios. Pero contaban sin su anfitrión. Sucedió que estaban degradados y que Daniel había avanzado. ¡El verdadero mérito, tarde o temprano, encontrará su nivel adecuado! Ahora que estos hombres de lugar aferrados se retiran del imperio, hay más espacio para Daniel: más necesidad de un consejero capaz y confiable. Paso a paso se levanta a favor y en influencia. Su creciente poder trae ventaja a las tribus cautivas de Israel. El sol de su prosperidad le da brillo a sus fortunas caídas. Ellos también comienzan a levantar la cabeza. Este evento se convierte en otro paso en el camino de la restauración de Israel. Y Daniel se eleva al disfrute de una reputación mundial e inmortal. "Yo brilla como el resplandor del firmamento, y como las estrellas por los siglos de los siglos" - D.