Eclesiastés 1:1-11

EL PRÓLOGO

En el que se indica indirectamente el problema del libro

Eclesiastés 1:1

LA búsqueda del summum bonum , la búsqueda del Bien Principal, es el tema del libro Eclesiastés. Naturalmente, buscamos encontrar este tema, este problema, este "acertijo de la tierra dolorosa", expresado claramente en los primeros versículos del Libro. Está enunciado, pero no claramente. Porque el Libro es un poema autobiográfico, el diario de la vida interior del Predicador expresado en forma dramática. "Un hombre de sabiduría y experiencia madura, nos confía.

Abre el volumen secreto y nos invita a leerlo con él. Nos presenta lo que ha sido, lo que ha pensado y hecho, lo que ha visto, sentido y sufrido; y luego nos pide que escuchemos el juicio que se ha formado deliberadamente sobre una revisión del conjunto. "Pero para que él pueda desnudarnos sin reservas su corazón, usa el privilegio del poeta y se presenta a nosotros bajo una máscara y envuelto en amplio manto de Salomón.

Y un poeta dramático transmite sus concepciones del carácter humano, las circunstancias y la acción, no mediante descripciones pintorescas directas, sino que, colocando a los hombres ante nosotros "en su hábito tal como vivieron", los hace hablarnos y nos deja inferir su carácter. y condición de sus palabras.

De acuerdo con las reglas de su arte, el predicador dramático se sube al escenario de su poema, nos permite escuchar sus expresiones más penetrantes y características, confiesa sus propias experiencias más secretas e íntimas, y así nos capacita para concebir y juzgar. él. Es fiel a sus cánones artísticos desde el principio. Su prólogo, a diferencia del libro de Job, tiene una forma dramática.

En lugar de darnos una clara exposición del problema moral que está a punto de discutir, comienza con las expresiones características del hombre que, cansado de muchos esfuerzos inútiles, reúne las fuerzas que le quedan para contar los experimentos que ha intentado y la conclusión que ha obtenido. ha alcanzado. Como Browning, uno de los poetas modernos más dramáticos, se sumerge abruptamente en su tema y nos habla desde el principio a través de "labios fingidos".

"Al igual que al leer el Soliloquio del claustro español , o la Epístola de Karshish, el médico árabe , o una veintena de otros poemas de Browning, primero tenemos que echarle un vistazo para recoger las pistas dispersas que indican al hablante y al tiempo, y luego laboriosamente pensar en nosotros mismos, con su ayuda, en el tiempo y las condiciones del hablante, así también con este poema hebreo.

Se abre abruptamente con "palabras del Predicador", que es a la vez el autor y el héroe del drama. "¿Quién es él", preguntamos, "y qué?" "¿Cuándo vivió y qué lugar ocupó?" Y ahora sólo podemos responder: Él es la voz de alguien que clama en el desierto de la antigüedad oriental y dice: "¡Vanidad de vanidades! ¡Todo es vanidad!" ¿Con qué intención, entonces, rompe su voz el largo silencio? ¿De qué talante ético es la expresión esta patética nota? ¿Qué provoca su llanto desesperado?

Es el viejo contraste -antiguo como literatura, viejo como el hombre- entre la ordenada constancia de la naturaleza y el desorden y la brevedad de la vida humana. El Predicador contempla el universo por encima y alrededor de él. La tierra antigua es firme y fuerte bajo sus pies. El sol corre su carrera con alegría, se hunde exhausto en su lecho marino, pero sale al día siguiente, como un gigante refrescado con vino añejo, para renovar su curso.

El viento variable e inconstante, que sopla donde quiere, sopla desde los mismos lugares, recorre el mismo circuito que fue su guarida en la época de los padres grises del mundo. Los arroyos fluyen y refluyen, que van y vienen, corren a lo largo de lechos desgastados por el tiempo y se alimentan de su antigua fuente. Pero el hombre, "hasta un punto constante nunca", pasa de un cambio a otro. Comparada con la tranquila uniformidad de la naturaleza, su vida es una mera fantasía, pasando para siempre a través de una tediosa y limitada gama de formas, cada una de las cuales es tan insustancial como el tejido de una visión, muchas de las cuales son tan viles y sórdidas como ellas. son irreales, y todo lo cual cambia para siempre, elude el alcance de quienes los persiguen o decepcionan a quienes los tienen en sus manos.

"Todo es vanidad, porque el hombre no tiene ganancia", ninguna recompensa adecuada y duradera "por todo su trabajo"; literalmente, "sin saldo, sin excedente, en el balance de la vida": Menos feliz, porque menos estable, que la tierra en la que habita, él viene y se va, mientras que la tierra sigue por siempre ( Eclesiastés 1:2 ).

Este doloroso contraste entre la estabilidad ordenada de la naturaleza y el desorden cambiante y sin provecho de la vida humana se enfatiza mediante una referencia detallada a las grandes fuerzas naturales que gobiernan el mundo y que permanecen inalteradas, aunque a nosotros nos parezcan los mismos tipos de cambio. La figura del versículo 5 ( Eclesiastés 1:5 ) es, por supuesto, la del corredor.

el sol sale todas las mañanas para seguir su curso, lo persigue durante el día, "jadea", como quien está casi sin aliento, hacia su meta, y se hunde por la noche en su lecho subterráneo en el mar; pero, aunque exhausto y sin aliento por la noche, se levanta al día siguiente fresco y ansioso, como un hombre fuerte y veloz, de renovar su carrera diaria. En el versículo 6 ( Eclesiastés 1:6 ) se representa al viento con una ley y un circuito regulares, aunque ahora sopla hacia el sur y ahora gira hacia el norte.

El Este y el Oeste no se mencionan, probablemente porque se los menciona tácitamente en el sol naciente y poniente del verso anterior: los cuatro cuartos están incluidos entre los dos. En el versículo 7 ( Eclesiastés 1:7 ) se describe que los arroyos regresan a sus fuentes; pero aquí no hay alusión, como podríamos suponer, a las mareas -y de hecho los ríos de marea son comparativamente raros-, ni a la lluvia que trae de vuelta el agua evaporada de la superficie de los arroyos y del mar.

La referencia es, más bien, a una concepción antigua del orden físico de la naturaleza sostenida por los hebreos como por otras razas, según la cual el océano, alimentado por los arroyos, enviaba un suministro constante a través de pasajes y canales subterráneos, en los que el la sal se filtró fuera de ella; a través de estos supusieron que los ríos regresarían al lugar de donde venían. El sentimiento dominante de estos versículos es que, mientras todos los elementos y fuerzas naturales, incluso los más variables e inconstantes, renuevan su fuerza y ​​vuelven a su curso, para el hombre frágil no hay retorno; la permanencia y la uniformidad caracterizan ellas , mientras que la marca transitoriedad e inestabilidad de élpor los suyos. Parecen desvanecerse y desaparecer; el sol se hunde, los vientos se calman, los arroyos se secan; pero todos vuelven otra vez: para él no hay vuelta atrás; una vez que se ha ido, se ha ido para siempre.

Pero es en vano hablar de estos u otros ejemplos de la actividad cansada pero inquieta del universo; "el hombre no puede pronunciarlo". Porque, además de estas ilustraciones elementales, el mundo está repleto de ilustraciones de cambios incesantes, que sin embargo se mueven dentro de límites estrechos y no hacen nada para aliviar su semejanza. Son tan numerosos, tan innumerables, que el ojo curioso y el oído inquisitivo del hombre se agotarían antes de que hubieran completado su historia: y si el ojo y el oído nunca podrían estar satisfechos con oír y ver, cuánto menos la lengua más lenta con hablar ( Eclesiastés 1:8)? En todo el universo lo que ha sido todavía es y será; lo que se hizo, se hace todavía y siempre se hará; el sol sigue corriendo la misma carrera, los vientos siguen soplando desde los mismos puntos, los arroyos siguen fluyendo entre las mismas orillas y regresando por los mismos canales.

Si alguno supone que ha descubierto nuevos fenómenos, cualquier hecho natural que no se haya repetido desde el principio, es sólo porque desconoce lo que ha sido de antaño ( Eclesiastés 1:9 ). Sin embargo, mientras que en la naturaleza todas las cosas vuelven a su curso y permanecen para siempre, el día del hombre pronto se agota, su fuerza pronto se agota.

No regresa; es más, no es tan recordado por los que le suceden. Así como nos hemos olvidado de los que nos precedieron, los que vivan después de nosotros nos olvidarán ( Eclesiastés 1:11 ). La carga de todo este mundo ininteligible recae pesadamente en el alma del Predicador. Está cansado de la "eterna igualdad del mundo".

"Las miserias y confusiones de la suerte humana desconciertan y oprimen sus pensamientos. Sobre todo, el contraste entre la Naturaleza y el Hombre, entre su masiva y majestuosa permanencia y la fragilidad y brevedad de nuestra existencia, engendra en él el ánimo desesperado del que hemos la nota clave de su grito, "vanidad de vanidades, vanidad de vanidades, ¡todo es vanidad!"

Sin embargo, este no es el único estado de ánimo de la mente, ni el inevitable, cuando reflexiona sobre ese gran contraste. Hemos aprendido a mirarlo con otros ojos, quizás con ojos más amplios. Decimos: ¡Qué grandioso, qué reconfortante, qué esperanzador es el espectáculo de la uniformidad de la naturaleza! ¡Cómo nos eleva por encima de las fluctuaciones del pensamiento interno y nos alegra con una sensación de estabilidad y reposo! Cuando vemos las antiguas leyes inviolables obrando en los mismos resultados hermosos y llenos de gracia día tras día y año tras año, y reflexionamos que "lo que fue, será", somos redimidos de nuestra esclavitud a la vanidad y la corrupción; miramos hacia arriba con serena y reverente confianza a Aquel que es nuestro Dios y Padre, y hacia adelante, hacia la estable y gloriosa inmortalidad que vamos a pasar con Él; discutimos con Habacuc ( Habacuc 1:12), "¿No eres tú desde la eternidad, oh Señor Dios nuestro, Santo nuestro? No moriremos", sino que viviremos.

Pero si no supiéramos que el Gobernante del universo es nuestro Dios y Padre; si nuestros pensamientos todavía tenían que "saltar la vida por venir" o saltar sobre ella con una mera suposición; Si tuviéramos que cruzar el golfo de la muerte sobre un puente no más sólido que una casualidad: si, en resumen, nuestra vida fuera infinitamente más turbulenta e incierta de lo que es, y el verdadero bien de la vida y su brillante esperanza sustentadora estuvieran aún por buscar. , ¿cómo sería entonces con nosotros? Entonces, como el Predicador, podríamos sentir la firmeza y uniformidad de la naturaleza como una afrenta a nuestra vanidad y debilidad.

En lugar de beber con esperanza y compostura del bello rostro y el orden inquebrantable del universo, podríamos considerar que su rostro se oscurece con el ceño fruncido o que sus ojos nos miran con amarga ironía. En lugar de encontrar en su inevitable orden y permanencia una profecía esperanzadora de nuestra recuperación en un orden ininterrumpido y una paz duradera, podríamos demandar apasionadamente por qué, en una tierra permanente y bajo un cielo inmutable, debemos morir y ser olvidados; por qué, más inconstante que el viento variable, más evanescente que la corriente seca, una generación debería ir para no volver nunca, y otra generación llegar a disfrutar de las ganancias de los que les precedieron y borrar su memoria de la tierra.

Ésta, de hecho, ha sido la protesta apasionada y el clamor de todas las épocas. La literatura está llena de eso. El contraste entre el cielo tranquilo e inmutable, con sus miríadas de estrellas puras y lustrosas, que siempre están ahí y siempre en un feliz concierto, y la fragilidad del hombre que corre ciegamente a través de su curso breve y perturbado ha prestado sus tonos de fondo a la poesía de todos. raza. Lo encontramos en todas partes. Es la más antigua de las canciones antiguas.

En todas las lenguas de la tierra dividida oímos cómo las generaciones de hombres pasan veloz y tempestuosamente por su seno, "escudriñando los serenos cielos con la indagación de sus miradas suplicantes", pero sin obtener respuesta; preguntando siempre, y siempre en vano: "¿Por qué somos así? ¿Por qué somos así? ¿Frágiles como la polilla y de pocos días como la flor?" Es este contraste entre la serenidad y la estabilidad de la naturaleza y la fragilidad y turbulencia del hombre lo que aflige a Coheleth y lo lleva a conclusiones desesperadas.

Aquí está el hombre, "tan noble en razón, tan infinito en facultad, en aprensión tan como un dios", anhelando con ardiente intensidad la paz que resulta del equilibrio y feliz ocupación de sus diversos poderes; y, sin embargo, toda su vida se desperdicia en trabajos y tumultos, en perplejidad y contienda; se va a la tumba con sus antojos insatisfechos, sus poderes no entrenados, no armonizados, sin conocer el descanso hasta que yace en el estrecho lecho del que no hay levantamiento. Qué asombro si para alguien como él "este bello marco, la tierra, no parece más que un promontorio estéril" que se extiende un pequeño espacio hacia el oscuro, infinito vacío; "Este excelente dosel, el aire, este valiente firmamento suspendido, este majestuoso techo traslucido con fuego dorado", ¿nada más que "una pestilente y repugnante congregación de vapores"? ¿Qué me pregunto si

Salomón, además, -y Salomón en su vejez prematura, saciado y cansado, es la máscara bajo la cual el Predicador oculta su rostro natural, -había tenido una gran experiencia de vida, había probado sus ambiciones, sus lujurias, sus búsquedas y placeres ; había probado todas las promesas de bien que presentaba y las encontró todas ilusorias; había bebido de todos los arroyos y no encontró agua viva pura con la que saciar su sed.

Y hombres como él, saciados pero no satisfechos, hastiados de deleites voluptuosos y sin la paz de la fe, comúnmente miran el mundo con ojos ojerosos. Alimentan su desesperación con el orden natural y la pureza que sienten como un reproche a la impureza de sus propios corazones inquietos y perturbados. Muchos de nosotros, sin duda, nos hemos detenido en Richmond Hill y hemos mirado con ojos tiernos los ricos pastos salpicados de ganado y quebrados por grupos de árboles a través de los cuales se disparan las torres de las aldeas, mientras el Támesis lleno y plácido serpentea en muchas curvas. a través de pastos y bosques.

No es una escena grandiosa o romántica; pero en una tarde tranquila, bajo los largos rayos del sol poniente, es una escena para inspirar contenido y pensamientos agradecidos y pacíficos. Wilberforce nos dice que una vez se paró en el balcón de una villa mirando hacia abajo en esta escena. A su lado estaba el dueño de la villa, un duque conocido por su despilfarro en una época de despilfarro; y mientras miraban al otro lado del arroyo, el duque gritó: "¡Oh, ese río! ¡Ahí corre, sigue y sigue, y estoy tan cansado de él!" Y ahí está el estado de ánimo mismo de este Prólogo; el estado de ánimo por el cual los hermosos y sonrientes cielos y la tierra llena de gracia y generosidad no llevan la bendición de la paz, porque se reflejan en un corazón arrojado a olas cruzadas e impuras.

Todas las cosas dependen del corazón que les demos. Este mismo contraste entre la naturaleza y el hombre no tiene nada de desesperado, no engendra desánimo ni ira en el corazón cuando está libre de sí mismo y en paz con Dios. Tennyson, por ejemplo, hace que un alegre arroyo musical nos cante sobre este mismo tema.

"Vengo de las guaridas de focha y hern,

Hago una salida repentina

Y brillar entre los helechos,

Discutir por un valle ".

"Hablo sobre caminos pedregosos

En pequeños agudos y agudos,

Burbujeo en bahías arremolinadas,

Balbuceo sobre los guijarros ".

"Hablo, hablo mientras fluyo"

Para unirse al río rebosante:

Porque los hombres pueden venir y los hombres pueden irse,

Pero sigo para siempre.

Robo por céspedes y parcelas de hierba,

Me deslizo por cubiertas de avellana:

Muevo las dulces nomeolvides

Que crecen para los amantes felices.

Me resbalo, me deslizo, me entristezco, miro

Entre mis golondrinas desnatadas:

Hago bailar los rayos del sol enredados

Contra mis bajíos lijados.

Murmuro bajo la luna y las estrellas

En páramos llenos de zarzas:

Me quedo junto a mis rejas tímidas:

Holgazaneo alrededor de mis berros,

Y de nuevo me curvo y fluyo

Para unirse al río rebosante:

"Porque los hombres pueden venir y los hombres pueden ir

Pero sigo para siempre ".

Es la misma queja del Predicador con dulce música. Murmura: "Una generación pasa y otra generación viene, pero la tierra permanece para siempre"; mientras que el estribillo del arroyo es, -

"Porque los hombres pueden venir y los hombres pueden ir,

Pero sigo para siempre ".

Sin embargo, no creemos que la Canción del arroyo deba alimentar ningún estado de ánimo de dolor y desesperación. La melodía que canta a los bosques dormidos toda la noche es "una melodía alegre". Mediante algún proceso sutil se nos hace compartir su tierna y brillante hilaridad, aunque nosotros también somos de los hombres que van y vienen. En qué humo se habría arrojado el Predicador hebreo si un pequeño "arroyo balbuceo" se hubiera atrevido a cantarle esta canción picante.

Lo habría sentido como un insulto y habría asumido que la alegre e inocente criatura estaba "alardeando" sobre las generaciones de hombres que pasaban rápidamente. Pero, para el poeta cristiano, The Brook canta una canción cuya alegre y dulce melodía sintoniza el corazón con las tranquilas armonías de la paz y la buena voluntad.

Nuevamente digo que todo depende del corazón en el que nos volvamos hacia la naturaleza. Fue porque su corazón estaba apesadumbrado por el recuerdo de muchos pecados y muchos fracasos, porque también las altas esperanzas cristianas estaban fuera de su alcance, que este "hijo de David" se puso triste y amargado en su presencia.

Este, entonces, es el estado de ánimo en el que el Predicador comienza su búsqueda del Bien Principal. Lo impulsa la necesidad de encontrar aquello en lo que pueda descansar. Como una regla. es sólo en las compulsiones más estrictas que cualquiera de nosotros emprendemos esta gran Búsqueda. De su profunda necesidad de un Bien Principal, la mayoría de los hombres son raras y débilmente conscientes; pero para los pocos favorecidos, que deben dirigir y moldear el pensamiento público, les llega con una fuerza a la que no pueden resistir.

Así sucedió con Coheleth. No podía soportar pensar que aquellos que tienen "todas las cosas bajo sus pies" deberían estar a merced de accidentes de los que su reino está exento; que deben ser los simples tontos del cambio, mientras que permanece inalterado para siempre. Y, por tanto, se propuso descubrir las condiciones en las que podrían convertirse en partícipes del orden y la estabilidad y la paz de la naturaleza; las condiciones en las que, elevados por encima de todas las mareas y tormentas del cambio, podrían sentarse tranquilos y serenos aunque los cielos se doblaran como un pergamino y la tierra se sacudiera desde sus cimientos. Esto, y sólo esto, lo reconocerá como el Bien Principal, el Bien apropiado a la naturaleza del hombre, porque es capaz de satisfacer todos sus anhelos y suplir todos sus deseos.