Lévitique 16:20-22

And when he hath made an end of reconciling the holy place, and the tabernacle of the congregation, and the altar, he shall bring the live goat:

Il apportera la chèvre vivante. Ayant déjà été présenté au Seigneur (Lévitique 16:10), il était maintenant présenté au souverain sacrificateur, qui, plaçant ses mains sur sa tête, et ayant confessé sur elle «toutes les iniquités du peuple d'Israël, et toutes leurs transgressions dans tous leurs péchés, les transféra par cet acte au bouc comme leur remplaçant.

La version Septante est encore plus littérale et explicite que la nôtre: Kai epitheesei Aaroon tas cheiras autou epi teen kefaleen tou chimarou tou zoontos, kai exagoreusei ep auton pasas tas anomias toon huioon Israeel kai pasas tas adikias autoon kai pasas tas hamarti autoon kas epithe teen kefaleen tou chimarou tou zoontos, kai exapostelei en cheiri anthroopou etoimou eis teen ereemou kai lepsetai ho chimaros ef 'heautoo tas hamartias autoon eis geen abaton. Beaucoup d'expressions utilisées dans cette traduction sont identiques à celles rencontrées dans les écrits des apôtres, qui ont employé la traduction de la Septante (cf. Romains 3:25; 1 Pierre 1:18 - 1 Pierre 1:19; 1 Pierre 2:24; Hébreux 2:17; Apocalypse 5:9)].

On peut observer que c'est le seul passage de la Bible dans lequel la portée de l'acte solennel - l'imposition des mains sur la tête de la victime - est clairement et pleinement expliquée. C'était un transfert symbolique des péchés du peuple à la bête. Mais 'péché signifie ici, comme il le fait dans de nombreux passages des livres de Moïse (cf. Lévitique 4:2), faire quelque chose qui n'aurait pas dû être fait. De sorte que les sacrifices sur l'un quelconque de l'expiation n'étaient destinés qu'à expier les péchés extérieurs, qui, étant inconnus, n'avaient pas été expiés par les sacrifices ordinaires »(Erskine,« De la nature de l'alliance du Sinaï »). Il a ensuite été remis entre les mains d'une personne apte [ `itiy (H6261); Septante, hetoimon (G2092), prêt préparé], qui a été désigné pour l'emmener dans un endroit éloigné, solitaire et désertique, où il a été relâché dans les temps anciens , pour échapper à sa vie.

Les Juifs ont une tradition selon laquelle le conducteur de la chèvre vivante dans le désert ne la conduisait pas par un licol ordinaire, mais par un morceau de tissu écarlate noué autour de ses cornes - que dans l'après-midi, au lieu de le laisser libre dans le désert, il la porta au sommet d'un rocher élevé, à une courte distance de Jérusalem, et la jeta dans le précipice. Cette toile ayant été déchirée en lambeaux, une partie restait sur les cornes de l'animal, tandis que l'autre était étalée sur le rocher; et si au moment des précipitations, sa couleur rouge était changée en blanc, c'était le signe d'acceptation reconnu - une circonstance remarquable, qui est censée être à l'origine de la métaphore d'Isaïe (Ésaïe 1:18)," Bien que vos péchés soient comme l'écarlate, ils seront blancs comme la neige. " Les écrivains rabbiniques, qui enregistrent cette information, ajoutent que pendant quarante ans avant la destruction de leur deuxième temple - c'est-à-dire depuis la mort de notre Seigneur, ce morceau de tissu écarlate n'a jamais changé de teinte (Dr Patrick; aussi Prideaux, vol.

ii., p. 3, 8vo).

Les commentateurs ont largement divergé dans leurs opinions sur le caractère et le but de cette partie du cérémonial, les divergences résultant principalement des diverses interprétations du mot Azazel [dérivé par Bochart et Gesenius de 'aazal, il a enlevé ou séparé; par d'autres, `eez (H5795), une chèvre, et 'ªzal, s'en aller] (voir Winer, Realwort, sub voce). Le sujet est impliqué dans beaucoup d'obscurité. Mais ce qui suit peut être donné comme les principaux points de vue qui en ont été retenus: De nombreux auteurs, insistant sur les circonstances dans lesquelles il est placé (Lévitique 16:8) en opposition à Yahvé, considèrent que le terme dénote une existence personnelle, et que comme la préposition lamed, qui dénote la possession, est préfixée aux deux, le sens qu'il porte en référence à Azazel doit être le même que celui dans lequel il est appliqué au Seigneur - à savoir, que les deux chèvres sont des victimes sacrificielles. [Gesenius, qui soutient ce point de vue, considère Azazel comme un démon, qu'il désigne averruncus, Alexikakos, un démon maléfique, résidant dans le désert, et nécessitant d'être entretenu avec des victimes. Il s'agit d'une idée purement païenne, incompatible avec l'esprit général ainsi qu'avec les statuts exprès (Lévitique 17:7) de la loi mosaïque, et est donc presque universellement rejetée.]

Hengstenberg a montré qu'il n'y a pas de sacrifice à Azazel, dans la mesure où les deux boucs ont d'abord été présentés à Yahvé à la porte du tabernacle, et constituaient un sacrifice pour le péché. Il est d'avis qu'Azazel se réfère à Satan, auquel, sous le nom de Typhon, l'esprit maléfique du désert, les Égyptiens célébraient une solennité annuelle, qui, comme beaucoup d'observances païennes, était une forme pervertie d'une ancienne coutume patriarcale; et que le cérémonial israélite a été adopté d'Egypte - sous une forme considérablement modifiée, cependant - afin de rompre l'association dans l'esprit des gens avec ce rite égyptien auquel ils avaient été habitués. Cette conception était, selon lui, effectuée par la fourniture de deux chèvres; car tandis que, par le sang du premier, une expiation a été faite pour le péché, le second, symboliquement chargé des péchés pardonnés des Israélites; a été renvoyé dans un triomphe dérisoire sur l'accusateur déconcerté de l'humanité; et ainsi le mal était vu comme étant totalement inférieur en puissance au bon. La vérité de ce point de vue est, selon Hengstenberg, établie par Zacharie 3:1 - Zacharie 3:10, qui ressemble beaucoup à ce passage, et en forme un commentaire inspiré.

De fortes objections, cependant, ont été soulevées contre cette théorie élaborée, comme totalement non soutenue par le Pentateuque, qui n'attribue nulle part des noms aux anges, ni même des allusions à l'existence d'anges mauvais; alors qu'il peut être prouvé que le démon appelé Azazel n'est devenu connu des Juifs qu'au moment de la captivité babylonienne, quand ils l'ont appris des légendes chaldéennes ou perses, d'où le nom Azalzel, ou Azael, a été introduit dans le livre apocryphe of Enoch et d'autres œuvres juives (Hengstenberg, «Egypt and Books of Moses», Taylor's Edition, pp. 159-172).

Les plus éminents érudits bibliques soutiennent qu'aucune personnalité n'est indiquée par le mot Azazel, et que, comme il a l'article préfixé, il a été manifestement conçu pour être interprété d'une autre manière. Les rabbins juifs en font "le désert" - "un seul lot (Lévitique 16:8) pour le Seigneur et l'autre pour le désert." «Ceci», cependant, comme Taylor l'a fait remarquer à juste titre, «ne règle pas la question; parce que nous sommes poussés à tirer la signification d'Azazel d'un pluriel arabe d'une antiquité très lointaine.

Une autre objection à cette interprétation est qu'elle conduirait à la conclusion que ce sacrifice ne devait être offert que pendant les pérégrinations des Israélites dans le désert; mais le courant général de la tradition rabbinique montre qu'il a continué pendant toute la politique juive. [Ewald considère que la`ªzaa'zeel (H5799) équivaut à «l'apostat, le séparé, le péché impur». Tholuck, soutenu par Bahr, «pour un retrait complet». Bochart, «pour un rocher élevé et escarpé». La Septante traduit le mot par apopompaios. (Lévitique 16:8), ho kleeros tou apopompaiou eis teen apopompeen, qui peut être compris soit activement, celui qui évite, soit passivement, le (démon à) éviter; ou la (chèvre à être) renvoyée. En conséquence, la Vulgate la rend câpre émissaire (Schleusner, hircus émissaire; et Ainsworth considère émissaire comme un nom, signifiant un piquetier - celui qui est envoyé avant la bataille pour défier et provoquer l'ennemi de l'avant-garde); et notre version, «scape-goat», quasi, escape goat.] Une preuve présomptive que c'est là la véritable portée du mot est donnée par le fait analogue des deux oiseaux en cours de purification du lépreux (Lévitique 14:5 - Lévitique 14:7).

Quant à la portée spirituelle de la cérémonie, elle représentait symboliquement pour les Israélites le châtiment du péché chez les tués et le pardon du péché chez la chèvre libérée. Les pères chrétiens le considéraient avec un seul consentement comme représentant typiquement le Christ dans sa mort expiatoire, ainsi que dans sa résurrection à la vie - la nature du cas nécessitant un double type, ou un qui devrait présenter deux aspects du même grand mystère. Il a été objecté, en effet, à cette explication du type, que la phrase biblique, "dénudez nos péchés", "portait nos peines" (Ésaïe 53:4; Matthieu 8:17), bien que caractérisé par la mort substitutive d'une seule chèvre, n'a reçu aucune signification de la chèvre qui a été envoyée dans le désert; car on ne peut pas dire que Christ a emporté nos péchés au ciel. Et par conséquent, il a été tenté d'expliquer cette cérémonie typique par des références à d'autres incidents dans la vie de notre Seigneur - quant à son séjour dans le désert à sa tentation, qui a eu lieu immédiatement après son baptême, qui était une mort symbolique, ou par une référence à Lui et à Barabbas comme personnifiant les Juifs incrédules, qui ont depuis lors été condamnés à porter dans le désert du monde le châtiment de leur grand péché.

Il semble préférable de considérer le cérémonial des deux chèvres comme constituant une offrande pour le péché typique, qui présentait à deux points de vue saillants l'œuvre expiatoire du Christ exclusivement comme son antitype. Il est mort pour nos péchés: par son sang l'expiation a été complète. Cela a été ombragé dans l'acte du souverain sacrificateur juif, après le massacre de la chèvre, prenant le sang dans le sanctuaire intérieur, et là, l'aspersion devant le Seigneur. Pendant que ce fonctionnaire était engagé dans ce travail important, il est enregistré avec une minutieuse particularité que non seulement personne n'était autorisé à entrer dans l'enceinte sacrée, mais qu'aucun autre sacrifice propitiatoire ne pouvait être offert; et de la même manière Christ, notre grand Souverain Sacrificateur, est entré dans le voile - a aspergé le sang de son grand sacrifice devant le Seigneur, et aucun autre sacrifice propitiatoire ne peut être offert tant qu'il est dans le voile, que les cieux doivent recevoir jusqu'aux temps de restitution de toutes choses.

Deuxièmement, il est ressuscité pour notre justification, et par sa résurrection a donné une preuve publique et satisfaisante que la grande fin de sa mort expiatoire était accomplie. Ce fait était également annoncé dans le cérémonial typique du jour de l'expiation annuelle. Puisque le peuple ne pouvait pas être témoin des actes du grand prêtre dans le lieu très saint, il a été ordonné pour leur satisfaction et leur assurance que le bouc émissaire, à la tête duquel leurs péchés étaient collectivement transférés, devait être conduit dans le désert avant. tous, pour ne plus jamais être vus - afin que la suppression de leurs péchés puisse être rendue visible pour ainsi dire à leurs yeux corporels, et ils pourraient être convaincus que lorsque Dieu pardonne, Il oublie aussi.