Introduction.
Il n'y a pas de livre de l'Écriture sur laquelle de plus de commentaires ont été écrits et plus diversités d'opinions exprimées que ce court poème de huit chapitres. Que cela a eu lieu dans une grande vénération des autorités juives anciennes; qu'il a été reçu dans le cadre du canon de l'Ancien Testament, non seulement par les Juifs, mais également par tous les écrivains chrétiens premiers, avec des exceptions très peu et insignifiantes; qu'il est reconnu par ceux qui sont entièrement désagrérés quant à son interprétation de posséder des caractéristiques d'excellence littéraire extraordinaire et de ne pas indigne, comme une composition, du roi sage dont il porte, - les raisons sont amplement suffisantes pour justifier la plus grande Quantité d'attention qui peut être donnée à elle et condamner la négligence à laquelle elle a été consignée par une grande proportion de l'Église chrétienne à l'époque moderne. Il y a des difficultés qui sont toujours assimilées à l'interprète de sa signification; Mais ils ne sont pas insursables. L'ingéniosité des théoriciens doit être mise de côté; Les préjugés fanatiques des allégoristes doivent être ignorés; Les faits solides de la facilité doivent être tenus en vue, tels que la canonie sans-sommete du livre et le sentiment presque universel des églises juives et chrétiens qu'il existe une précieuse vérité spirituelle transmise. Dans de telles conditions, il n'est pas impossible de trouver un motif intermédiaire sur lequel se tenir debout, de côté reconnaissant les caractéristiques distinctement humaines du travail, de l'autre tracage des marques d'inspiration, de sorte qu'elle soit conservée comme une véritable partie de la Parole de Dieu. Nous proposons dans cette introduction de poser avant le lecteur les résultats qui ont été soigneusement recueillis par les commentateurs modernes ablests sur les questions d'auteur et de date, de la forme et de la méthode, de la signification et du but.
§ 1. Autorité et date.
Le titre n'est pas décisif ", la chanson des chansons, qui est Salomon." Il peut être plus tard à la date que le livre lui-même et ajouté par une autre main; Mais le fait que Solomon n'est décrit par aucun titre royal est favorable à l'Antiquité des mots et l'opinion des critiques est presque unanime qu'elle pourrait être contemporaine avec le livre lui-même. La signification est sans aucun doute: "La chanson que Solomon a composé," pas "la chanson qui célèbre l'amour de Salomon." Lorsque nous examinons les preuves internes, toutefois, nous ne sommes laissés dans peu de doute que le travail est au moins de la période salombonique et est plus susceptible d'avoir été la production d'une personne dont les qualités littéraires étaient égales à celle d'un auteur qui, Pendant que cela est capable d'un tel chef-d'œuvre, reste encore inconnu. Les opinions des critiques varient, comme elles le font toujours lorsque la variation est possible. Certains se sont aventurés pour le placer pendant la période après la fermeture du canon; Mais ils n'ont pas tenté de résoudre l'énigme, comment une telle œuvre de génie pourrait provenir d'un peuple qui avait à ce moment-là perdu de la plupart de leurs qualités d'origine. Pour l'attribuer à l'école Alexandrie serait entièrement contre l'esprit de celui-ci et ses caractéristiques linguistiques. La tendance de la critique récente est de revenir au début et de relier le travail avec l'âge de Salomon. Davidson est enclin à cela, et Ewald décide qu'il a dû émaner du royaume du nord et a été publié peu après la mort de Salomon. Il retient son assentiment à la paternité salope sur le terrain de son adhésion à la théorie particulière de l'interprétation qui suppose qu'il décrit une tentative infructueuse de la part du roi de garantir la personne d'une jeune bergère, fidèle à son amoureux de Shepherd. Il existe de nombreuses références dans le livre qui indiquent l'heure de sa composition et qui ne pouvaient guère être introduite comme un écrivain à une période ultérieure. La scène est posée en partie dans le magnifique pays du nord et en partie dans le quartier de Jérusalem et, dans les deux mesures, il y a une prospérité pacifique et une abondance qui correspond à l'âge du grand roi. La connaissance des objets nationaux de toutes sortes et de l'ensemble des terres d'Israël bient le stylo royal (voir 1 Rois 4:23; 1 Rois 5:13 ). La référence en chant de Cantique des Cantiqu 1:9 à "The Steed in Pharaon's Chariots" convient parfaitement aux lèvres de Solomon, comme la description du palanquin tel que fait du "Bois du Liban "(Chant de
Encore une fois, il existe une ressemblance considérable entre la langue de la chanson de Salomon et celle du livre des proverbes - en particulier des neuf premiers chapitres et de ceux de Proverbes 22 . À 24 La substance du livre accorde aux faits de l'histoire de Salomon. Il est vrai que le nombre de reines mentionnées, trois score et quatre concoulements de score, et des vierges sans nombre, semblent différer du montant indiqué dans 1 Rois 11:3, mais cela peut être expliqué par le. Le fait que la référence des canticules soit au début de la splendeur de Salomon, lorsque sa vie était moins voluptueuse et dégénérée. Le ton du livre n'est pas celui d'un tribunal corrompu, mais plutôt de la simple pureté d'une jeune fille de pays fleurissant en présence de la magnificence royale, transformant le temps étant l'atmosphère du plaisir mondial dans lequel elle est introduite, réprimande les tombés. monarque et conforme à la manière de contraster la gloire supérieure de la vertu.
L'argument pour une date ultérieure dérivée de la langue elle-même est très peu de force. On suppose que les formes araméaniques ont certainement la decay de la langue hébraïque. Mais ce n'est en aucun cas le cas. Dans des compositions d'un caractère hautement poétique et lyrique, de telles formes se trouvent dans l'Ancien Testament, comme dans la chanson de Deborah ( Juges 5: 7 ), dans le travail et à Amos. Ils étaient plus fréquemment utilisés, sans aucun doute, dans les parties nord de la Palestine que dans le sud et constitueraient une preuve de la distribution provinciale du livre plutôt que de son origine tardive.. Ceci est particulièrement le cas des formes abrégées telles que le ְְׁׁ pour ֶׁ֞֞֞ר que nous ne trouvons pas dans des livres de la date ultérieure, comme Jérémie et Lamentations. Les autres aramismes sont à la chanson de Cantique des Caniqués 1: 7 ; ָטַָטַר pour ר (Chant de Cantique des Cantiqu 1:6; Cantique des Cantiqu 8:11, Cantique des Cantiqu 8:12, Cantique des Cantiqu 1:17); סְסְָו, "hiver" (chanson de Cantique des Cantique 2:11 ), et autres; Mais toutes ces formes sont alternativement poétiques. Il y a aussi quelques mots étrangers, tels que PARDES (Chant de Cantique des Cantiqu 4:13), Appiryon (Chant de
§ 2. La forme littéraire et la méthode du poème.
Les critiques ont été presque autant divisées sur les questions littéraires découlant de ce livre remarquable, car les écrivains théologiques ont été sur l'interprétation de sa signification. Certains l'ont considéré comme une collection de chansons d'amour, alors que de plus en herbe le grand poète et philosophe allemand, dont le travail intéressant et capable sur le sujet est intitulé «Les chansons d'amour, le plus ancien et beau de l'est». Le vieux nom donné au livre, «cantiques» prête du poids à cette vue. Le fait qu'aucune personne ne soit introduite par nom et que la connexion entre les différentes parties du poème est difficile à suivre, semble suggérer une anthologie de chansons plutôt qu'une composition avec l'unité de la méthode et du but. Il y a eu des modifications de cette vue extrême parmi les critiques qui ont grandi de l'étude plus minutieuse du poème. Goethe, par exemple, alors qu'il ait eu une seule fois que c'était une simple collection de chansons distinctes, puis dans le "Kunst und Alterthum" a admis qu'il y avait une unité dramatique à être reconnue. Le représentant en chef de la vue de Herder Plus tard est Mundt; Mais il y a peu d'écrivains de toute distinction qui nierait qu'au moins un esprit est traçable dans la commande et la mise en place des chansons. Bleek, par exemple, admet un éditeur qui a rassemblé une variété de compositions érotiques faisant référence à différentes personnes et composée à différentes périodes. Et certains critiques juifs ont supposé que, si l'essentiel du poème fait référence à Salomon, d'autres chansons d'une date ultérieure ont été interpolées. Les autorités principales de l'unité de la composition sont Ewald, Umbreit, Delitzsch et Zockler. Les considérations suivantes doivent être reconnues par chaque lecteur candide suffisamment suffisant pour soutenir l'opinion que le poème n'est pas une simple collection de fragments ni de chansons isolées, mais a un objectif précis, et est le produit, du moins en arrangement, de certains un esprit de surveillance. Le nom de Salomon et de "Le roi", qui est clairement Solomon, est important dans le poème. Les différentes parties semblent être enfermées par l'introduction d'un chorus un peu après la manière d'un jeu grec; et l'amant et son bien-aimé échanger le langage de l'affection dans une sorte de dialogue. Les références à la famille de la mariée sont cohérentes. L'autre est introduit, jamais le père, mais seuls les frères, comme si le père était décédé, ce qui dirait une histoire particulière (voir la chanson de
Mais alors que l'unité de la paternité, de la composition et du but peut être justifiée, il reste une question difficile à décider quelle est la forme littéraire et la méthode du poème. Ce n'est qu'un simple abus de langage littéraire de l'appeler un drame. Il y a correctement, pas d'action dramatique et de progrès. Ewald est allé jusqu'à maintenir qu'il a été conçu pour la représentation et la Bottcher et Renan qu'il a été exposé comme une pièce de théâtre. Mais tout ce qui peut être dit en faveur d'une telle idée est qu'il existe des caractéristiques dramatiques dans le poème, telles que le dialogue entre l'amant et la bien-aimée, l'introduction du choeur et le caractère pittoresque de certaines des descriptions. Mais, d'autre part, il n'ya aucune preuve que de telles représentations ont eu lieu parmi les Juifs à tout moment, et le caractère généralement idyllique du tout rend extrêmement improbable qu'il était destiné à être un drame. Nous ne pouvons plus appeler la chanson de Solomon un drame que nous pourrons donner un tel titre au Livre d'emploi. Nous ne pouvons pas non plus dire, d'autre part, qu'il s'agisse d'une simple épithalamium ou d'une chanson idyllique préparée à une occasion nuptiale et adaptée à une intention musicale. Les problèmes littéraires découlant du caractère mixte de la composition semblent être résolus dans la question supérieure de son objectif et de son objectif. C'est l'adaptation de l'affection humaine et du sentiment aux utilisations religieuses. Nous n'avons pas besoin d'attendre donc une théorie satisfaisante de son style littéraire, mais plutôt du contenu d'organiser son contenu lorsqu'ils se disposent des divisions naturelles de la matière. Il a été observé par le Dr Henry Green, de Princeton (dans une note à sa traduction de la traduction de Zockler's 'Commentaire'), "Les scènes détruisées et les affichages de la tendance mutuelle sont libellés plutôt que liés. Ils se tiennent dans leur la distinction aussi belle et réfléchissant autant de lumière l'une l'fois sur l'autre et sur le sujet qu'ils illustrent et ornent comme s'ils avaient été rassemblés dans l'unité artificielle d'une narration consécutive ou d'une parcelle dramatique. Et cette méthode d'arrangement ou d'agrégation spectaculaire , avec sa traduction brusque et sa soudaine changements de scène, n'est pas moins gracieuse et impressionnante, alors qu'elle est plus en harmonie avec l'esprit oriental et le style de composition généralement que la concaténation vigoureuse, externe et formelle que l'indo plus logique mais moins fier -Européenne est sujette à la demande. " Tout ce qui semble nécessaire de faire comme aide à l'appréciation littéraire du poème est d'indiquer le principe général et la méthode de son arrangement, qui peut être exprimé ainsi: la tradition est d'abord définie simplement dans sa ferveur extatique d'émotion dans le délice mutuel de l'amant et de la bien-aimée. Il est alors célébré comme amour nuptial dans la réjouissance de l'époux et de la mariée. Et dans la seconde moitié du poème, chant de Cantique des Cantiqu 5:1 à la fin, l'amour est présenté comme essayé, pour un certain temps de perdre, finalement récupéré et en expansion dans la plénitude de la joie. Il y a donc trois parties du poème. La partie I s'étend du début au cinquième verset du troisième chapitre et peut être décrite comme l'enlèvement du premier amour. Partie II. Étend de la chanson de Cantique des Cantiqu 3:6 à 5: 1, et peut être appelée réjouissance nuptiale. Partie III. Étend de la chanson de Cantique des Caniqués 5: 2 à 8:14, et peut être nommé séparation et réunion. Mais alors que ces principales divisions sont traçables la composition, il existe des subdivisions qui nous permettent d'organiser l'ensemble dans une série de pièces lyriques et de discerner dans la langue une distinction de haut-parleurs et une certaine variété de scène et d'action qui donnent une vie merveilleuse et unité au poème.
Les mots d'ouverture nous préparent à la portée générale de l'ensemble du travail, qui est d'énoncer le thème du véritable amour et de mener ainsi nos pensées au plus grand idéal d'amour. "Laissez-le m'embrasser avec les baisers de sa bouche: car ton amour est meilleur que le vin." Nous sommes préparés pour l'enlèvement du premier amour, qui est versé dans la première partie du dialogue et de monologues exquis.
(1) Shulamith, la bien-aimée attend l'arrivée de son amant et, entourée par le choeur de dames, déverse son ravissement et son désir, qui est répondu par ses compagnons admiratifs (chant de Cantique des Cantiqu 1:1).
(2) L'amant royal apparaît et la joie éventuelle du délice mutuel est versée dans la maison de banquet (chant de Cantique des Cantiqu 1:9 à 2: 7), fermeture avec le refrain Du contentement serein adressé par la femme bien-aimée aux compagnons de sa chambre de la Chambre: «Je vous adjure, vos filles de Jérusalem, par les rôles et par les insectes du champ, que vous ne compromettez pas, ni réveille l'amour jusqu'à ce qu'il veuille. ".
(3) Dans l'atmosphère lumineuse et pure de cette nouvelle ravitaillée, la femme bien-aimée chante les épisodes de son amour, raconte la façon dont l'être aimé lui, comment le premier amour se mêlait à la beauté de l'ouverture du printemps et de l'été et des délices de Une vie pastorale, comment le cœur lui avait envie jusqu'à ce qu'il ait été retrouvé, et quand il l'a trouvé, il ne le laisserait pas partir, conclu avec le même refrain de l'envie satisfait que dans la chanson de Cantique des Cantiqu 2:7 Cantique des Cantique 2: 8 à 3: 5 et contient une partie de la poésie la plus belle dans toute la composition.
Partie II. Réjouie nuptiale (chant de Cantique des Cantique 3: 6 à 5: 1). Ici, nous avons d'abord une description du festival nuptial, puis la mariée et l'époux se réjouissent les uns dans les autres.
(1) La portée de Solomon est observée entourée de son garde du corps avançant vers Jérusalem. Les filles de Jérusalem partent pour le rencontrer. Il est couronné de la splendide couronne faite par sa mère pour la journée de son épousal. C'est un aperçu du festival, mais cela suggère l'ensemble (chant de Cantique des Caniqués 3: 6-22 ).
(2) La plus grande partie de la belle chanson qui suit (chanson de Cantique des Cantique 4: 1-22 ) est l'adresse de l'époux à la mariée; Mais la mariée répond avec bride rhapsodie de délice, dans laquelle elle se rend entièrement entièrement à son mari (chanson de
Cela conclut la première moitié du poème. Nous passons ensuite dans une autre région. Le nuage passe sur la face du soleil. La luminosité du bonheur bridal est masquée pendant un moment. La mariée raconte son oubli et la récupération de sa paix. Cela peut appeler la séparation et la réunion - Partie III. (Chant de Cantique des Cantiqu 5:2 à 8:14). Les subdivisions de cette partie de conclusion peuvent être distinguées comme suit: -
(1) Sous la figure d'un rêve, la mariée décrit la séparation temporaire de son cœur de l'époux; sa misère; son aspiration et sa recherche de l'objet bien-aimé; et son appel à ses compagnons justes pour l'aider (chant de Cantique des Caniqués 5: 2-22 ).
(2) Les compagnons de sympathisation de la mariée tirent la plénitude de son amour par leurs questions, demandant "pourquoi elle l'aime tellement" et où il est parti d'elle (ch. 5: 9 à 6: 3).
(3) L'époux royal revient à sa mariée et se réjouit une fois de plus dans elle (chant de Cantique des Cantique 6: 4-22 ).
(4) Les compagnons de la mariée, reconnaissant l'effet du bonheur renouvelé dans l'apparition de la mariée, éclata dans une chanson de louange de sa beauté (chant de
(5) La mariée répond avec une déclaration de son délicieux extatique (chant de Cantique des Cantique 6:11 , Cantique des Cantiqu 6:12).
(6) Les compagnons de la mariée répandent leurs louanges comme ils voient la mariée dans sa danse d'Ecstasy (chant de Cantique des Cantique 6:13 à 7: 5).
(7) L'époux royal, approchant de la mariée, ravit ses attractions (chant de Cantique des Caniquée 7: 6-22 ).
(8) La mariée, pleine de satisfaction dans l'amour de son mari, l'invite à y retourner dans les scènes de sa vie de jeune fille et que son amour embellirait tout ce qui lui était familier. Dans la pensée de ce bliss, elle adore à nouveau à ses compagnons de reconnaître la perfection de sa paix (chant de Cantique des Cantique 7:10 à 8: 4).
(9) La mariée et l'époux sont ensemble dans la joie reposante d'une simple vie nationale, échangeant des souvenirs sucrés et des confidences (chant de Cantique des Caniquée 8: 5-22 ).
(10) Dans la paix de la vieille maison d'autres, et le bonheur de la mariée déborde de sa royale, à laquelle la Royal Bridegroom répond et la mariée se réjouit (chanson de Cantique des Cantiqu 8:8).
(11) L'époux royal, ravissant sa mariée, offre sa chant (chant de Cantique des Cantique 8:13 ).
(12) Le poème se termine par la douce mélodie de la voix de la mariée, invitant l'époux à se hâter de se hâter, dans l'une de ses chansons d'amour familières: «Faites la hâte, ma bien-aimée et que tu aimes un œuf ou un jeune Hart sur les montagnes des épices. " Ainsi, la voix de la mariée, qui ouvre le poème, persiste à l'oreille à sa fermeture et nous suggère que tout est comme si de son point de vue l'aspiration d'un amour idéal, respirant la désir après les objets bien-aimés, - Que le roi se réjouisse de sa beauté.
§ 3. Théories de l'interprétation.
Personne ne peut accepter la chanson de Salomon en tant que livre des Écritures, dont l'autorité canonique est incontestable, sans former une certaine théorie de l'interprétation qui justifiera la position d'un tel livre parmi les écrits sacrés. Il sera évident que nos principes fondamentaux en ce qui concerne la nature et l'autorité des livres inspirés modifieront les points de vue que nous possédons dans une partie des Écritures particulières. Si les écrits sacrés ne sont pas plus qu'une collection de littérature juive, dans laquelle il y aurait naturellement une grande variété, et pas nécessairement dans tous les cas, un objectif spirituel majeur, alors nous pouvons considérer la chanson de Salomon comme un collection de Belles chansons orientales, et il n'est pas nécessaire de les rechercher, ni l'unité de but ni de signification particulière. Mais il est plus difficile de concilier une telle opinion avec les faits que de trouver une théorie tenactable de l'interprétation. Il est tout simplement incroyable qu'un tel livre, si seulement de la valeur littéraire ou morale, devrait être introduit dans la collection d'Écritures juives, d'être une exception inexplicable à l'ensemble du volume. Tous les autres livres ont une connexion distincte et facilement reconnaissable avec le caractère religieux et la position nationale particulière du peuple juif. Pas un n'est là que c'est parce que c'est un morceau de littérature. Pourquoi la chanson de Salomon devrait-elle être une exception? De plus, le simple fait que les Juifs eux-mêmes ont toujours recherché une interprétation du livre montre qu'ils n'étaient pas satisfaits de la simple valeur littéraire de celui-ci. Nous devons soit l'éliminer complètement de la Bible, ou nous devons trouver une méthode de son utilisation rentable. Ceux qui ont renoncé à toutes les tentatives de l'explication ont été impatients avec les difficultés, soit hors de l'humour avec les exposants. Nul doute, une très grande quantité de folie a été publiée par ceux qui se sont efforcés de soutenir une théorie par la manipulation ingénieuse de la langue. Nous sommes susceptibles d'être révoltés par une telle extravagance et traitons tout le sujet avec indifférence. Mais il n'y a plus de beau livre dans l'Ancien Testament que la chanson de Salomon. Nous ne pouvons pas avoir raison de la laisser sansturer et inutilisée. Nous devons y faire face dans le cadre de la Sainte Écriture. Dans la mesure du possible, nous devons donc la mettre en relation intelligible à la Parole de Dieu, comme une révélation progressive de la vérité divine. Nous devons comprendre quelle est l'idée du livre et comment cette idée est présentée sous la forme dans laquelle le poème est composé. Nous procédons donc à un compte rendu des différentes théories qui ont été détenues quant à l'interprétation du livre, et afin de justifier ce que nous acceptons dans l'exposition ultérieure.
Les théories de l'interprétation peuvent être classées sous trois têtes.
1. Ceux qui supposent que le travail est une allégorie, que les faits contenus sont simplement employés aux fins du cadre, la langue étant mystique et figurative.
2. Ceux qui sont fondés sur une base naturelle, prenant les caractéristiques littéraires du travail comme premier important, et en ce qui concerne une forme de poème d'amour ou de collection de chansons érotiques.
3. Entre ces deux extrêmes se tient la vue typique, qui, sans lever la base historique et littéraire, ne pas être contestée sur le visage même du travail, s'efforce de justifier sa position dans la Parole de Dieu par analogie avec d'autres parties de l'Écriture , dans lequel les faits et les intérêts naturels et nationaux sont imprégnés d'importance spirituelle.
Dans chacun de ces points de vue, il y a de la vérité, car il existe une variété d'interprétation. Nous serons mieux disposés à comprendre les résultats de la critique moderne la plus capable en plaçant ces différentes théories clairement côte à côte.
1. la théorie allégorique. C'est beaucoup la méthode d'interprétation la plus ancienne. Il sprang, sans doute, de l'école rabbinique parmi les Juifs, dans laquelle l'inspiration verbale des Écritures a été tenue tenacieusement, alors que toutes sortes d'interprétations fantaisistes ont été imposées aux mots divinement autorisés. Si le voile de la langue doit être préservé intact, la seule ressource du dogmatiste ou du spéculateur est de ressentir de derrière le voile qui convient à son objectif. Il est impossible de prouver qu'il y avait des personnes réelles, telles que Salomon et Shulamith, dont l'amour l'un pour l'autre est célébré dans ce livre. Cela pourrait être tel ou cela pourrait ne pas être aussi; Ces choses sont une allégorie. Les vérités les plus profondes sont énoncées dans la robe de ces mots d'affection humaine. Certains ont trouvé entre eux Dieu et son église tout au long de la fois. D'autres les relations historiques et politiques du peuple juif. D'autres ont recherché dans des mystères philosophiques profonds et des secrets de cabalisme. Il y a un point, et un seul, dans lequel tous ces interprètes allégoriens sont d'accord, et c'est que rien ne doit être fait du livre pris à la lettre, qu'il n'y a pas de cohérence et d'ordonnance en cela si nous essayons de le considérer historiquement; Par conséquent, nous n'avons rien dans cela, mais des mots, qui peuvent être appliqués de quelque manière que ce soit spirituellement ou autrement rentable. Un tel point de vue s'était condamné, car il nous prive de tout motif de confiance en la recherche de la véritable interprétation. Qu'il doit sûrement être l'esprit de l'esprit qui accorde le mieux avec les faits de l'affaire. S'il n'y a pas de fondement de la vérité historique sous-jacente à toutes les Écritures, il s'agit là d'un simple nuage non fondé qui peut être époustouflé par les changements de l'atmosphère de l'opinion humaine. C'est contre l'analogie des Écritures. Il ouvre la voie à l'extravagance et à la folie, en supprimant toutes les limites et en invitant la licence de simples spéculations individuelles. Il repousse le sens commun du lecteur ordinaire des Écritures et ferme simplement le livre qu'il interprément mal, de sorte que beaucoup de refusent de l'examiner du tout. "Ce mode d'exposition de chaque particularité séparé, non pas en vue de sa place dans la description dans laquelle il se tient, mais comme une référence distincte à l'objet spirituel caractérisé par celui-ci, conduit nécessairement à la fois une distorsion grave des leçons à transmettre , et une meurtrie et une mangling de la symétrie et de la beauté des objets représentés. " Reporter toute nouvelle discussion sur ce principe, nous procédons à un résumé de l'historique de l'interprétation allégorique.
Il n'y a aucune preuve que la chanson de Salomon a été allégoriquement infère précipitée parmi les Juifs anciens précédents à l'époque chrétienne. Si c'était une vue traditionnelle bien connue, elle aurait certainement apparu dans certains des écrits de l'apocrypha, ou dans les œuvres de Philo. Mais il n'y a pas de trace claire de cela non plus. L'allusion qui se trouve dans le quatrième livre d'Esdras (5:24, 26), dans laquelle les termes «lys» et «colombes» sont employés de l'Église, doivent être référés à une origine chrétienne et dates probablement à peu près à la fin de la fin. Du premier siècle, il n'y a pas de preuve déterminée de la théorie allégorique jusqu'au huitième siècle, lorsqu'il est apparu une targue sur le livre lui-même, avec Ruth, Lamentations, Esther et Ecclesiastes. L'allégorie est considérée comme une représentation figurative de l'histoire des Israélites de l'époque de l'exode à la restauration et au salut final. Le Targum est marqué, comme la plupart des productions similaires, par une grande extravagance et des anachronismes absurdes. Après un intervalle de plusieurs siècles, les Rabbis distingués ont publié des commentaires contenant des références à des interprètes plus âgés qui avaient suivi le Targum de la vue allégorique. Telles étaient le rabbin Solomon Ben Isaac (ou Rashi), décédé 1105; David Kimchi; Ibn ezra; Moïse Maimonides; Moses Ben Tibbon; Immanuel Ben Salomé, et autres. Certains de ces écrivains rabbiniques ont utilisé le livre pour soutenir leurs vues philosophiques particulières et leurs interprétations rabbiniques des Écritures; Mais la plupart des écrivains juifs ont considéré l'allégorie comme histoire voilée et prophétie.La était très différente, cependant, avec les commentateurs chrétiens. Non seulement ils ont presque été sans exception traitent le livre comme une allégorie, mais ils ont tendance l'interprétation au-delà de toutes les limites du sens commun et de l'analogie des Écritures, de sorte que leur exemple est resté un avertissement, ce qui a produit une réaction saine dans l'Église et a conduit à la vue plus raisonnable qui est maintenant adoptée par tous les meilleurs critiques. La montée de la méthode allégorique peut être traçée principalement à l'école Alexandrie et à son grand représentant Origène. C'était le fruit de la philosophie en union avec le christianisme. Origène a écrit deux homélies sur la chanson de Salomon, qui ont été traduites par Jérôme et un commentaire, dont une partie reste toujours en latin de Rufinus. L'idée du livre, selon Origène, est le désir de l'âme après Dieu et l'influence sanctifiante et élevée de l'amour divin; Mais il varie dans son explication de l'allégorie, le prenant maintenant de l'individu puis de l'église. Son exemple a été suivi par des écrivains chrétiens plus tard, comme par Eusebius, Athanase, Epiphanius, Cyril, Macarius, Grégoire de Nyssa, Basil, Gregory Nazianzen, Theodoret, Augustin et Chrysostom. Il y avait de légères différences entre ces premiers pères dans leur application de la méthode, mais elles l'ont tous adoptée. Ambrose est allé jusqu'à suggérer dans son sermon sur la virginité perpétuelle de Saint-Marie, qu'il y a des allusions à Marie dans de telles expressions que le "jardin verrouillé" et la "fontaine scellée" (chant de Cantique des Cantiqu 4:12); et Gregory le grand considéré la couronne avec la mère de Salomon la couronna comme un emblème mystique de l'humanité que le Sauveur dérivé de Marie. Il y avait cependant certains des pères, comme Theodore of Mopsuestia, qui préconisait la méthode d'interprétation littérale et historique et a été contestée par certains de ses critiques pour sa vision sensuelle du livre.
Lorsque nous arrivons au Moyen Âge, nous rencontrons des commentaires plus importants et plus complètes, dans lesquels la méthode allégorique est forcée avec une grande ingéniosité. Le nom le plus élevé, peut-être, est peut-être celui de la mystique Bernard de Clairvaux, qui a écrit quatre-vingt-six sermons sur les deux premiers chapitres, suivis de son érudit, Gilbert von Hoyland, qui a écrit cinquante-huit discours sur une autre partie. Les discours de Bernard sont mystiques. L'âme cherche son époux céleste et introduit par lui dans des états de privilège progressifs - le jardin, la salle de banquet, la chambre de couchage. Le baiser de Christ est expliqué de l'incarnation. Il a été suivi de Richard de St. Victor, et par le grand théologien Thomas Aquinas, Bonaventura, Gershon et Isidore Hispalensis. L'ensemble du mystère des rapports sexuels de l'âme avec le Sauveur est, selon eux, représenté dans la langue de la chanson. Le livre était, bien sûr, gourmainement déposé par les mystiques du Moyen Âge, comme il l'a été par la MysticoEvangélical School of Modern Times, et au milieu d'un nuage dense d'extravagance fantaisiste, il y en a ici et qu'il y arrivera dans leurs commentaires brillants de discernement hautement spirituel et pensée profonde. Les mystiques espagnols sont allées de grandes longueurs d'absurdité; Les "joues" de la mariée étaient le christianisme extérieur et les bonnes œuvres; Ses "chaînes d'or" étaient la foi; Les "points d'argent" des ornements dorés étaient la sainteté dans la promenade et la conversation; "Spikenard" a été racheté de l'humanité; "Le souffle de la myrrhe" était la passion de notre Sauveur; "Les épines sur la rose" étaient des tentations de tribulations, de crimes et d'hérétiques; "Le char de Amminadab" représentait la puissance du diable, et ainsi de suite.Lors que nous arrivons au moment des réformateurs, lorsque l'étude biblique a reçu une impulsion et une direction entièrement nouvelles, nous trouvons la méthode allégorique, sans toute jetée, quelque peu modifié par l'esprit historique et critique qui grandissait dans l'église. Martin Luther était dans une large mesure sous l'influence d'écrivains mystiques au début de son cours théologique, mais il ne les a pas suivis dans leurs tendances allégoriques. Il a vu le danger, qu'ils avaient promu, à l'usage sain des Écritures et à la brume, ils ont jeté autour de son sens simple et pratique. Dans son "brevis Enarratio in Canttica Cantiticorum", il prend le livre comme écrit dans un but historique - de glorifier l'âge et la puissance royale de Salomon, et donc d'exalter la théocratie à sa plus haute splendeur. C'est d'aider les gens à remercier Dieu pour les bénédictions de paix et de prospérité. Dieu est l'époux et son peuple est la mariée. Luther a été suivi à son avis par d'autres réformateurs. Nicolas de Lyra, dans son "Portilla", la considère comme une représentation de l'histoire d'Israël de Moïse à Christ et dans les derniers chapitres, de l'église chrétienne de Christ au moment de l'empereur Constantine. Starke (dans son "Synopsis", pt. 4.) En Y es une prophétie dans laquelle se représentait la venue du Messie dans la chair, l'éluité du Saint-Esprit, le rassemblement de l'Église du Nouveau Testament de Juifs et de Gentils, et Les épreuves spéciales et les incitations providentielles du peuple de Dieu à chaque âge. Bishop Perez de Valentia, en 1507, a publié un commentaire, dans lequel un système élaboré d'interprétation chronologique est défini. Il y a dix canticules sur dix périodes - les patriarches, le tabernacle, la voix de Dieu du tabernacle, l'arche du désert, Moïse sur Pisgah, la mort de Moïse, l'entrée dans Canaan, la conquête et la partition de Canaan, des conflits sous Les juges, la prospérité et la paix sous Solomon. À ces dix faits de l'Ancien Testament correspondent à dix fulfilations du Nouveau Testament - l'incarnation, l'enseignement du Christ, sa vie et ses miracles, son ascension à Jérusalem, sa mort sur la croix, la cérémonie des convertis juifs, la mission des Gentils, les conflits de L'église martyr, la prospérité et la paix sous Constantine. Cocceius, dans ses "cogtitions", estime que la prédiction des événements de son temps; et Cornelius un lapide le traite, de manière élevée catholique, aussi importante de la gloire de la Vierge, alors qu'il le prend comme une sorte de drame prophétique, énonçant l'histoire de l'Église.
Lorsque nous arrivons à des moments plus modernes et aux grandes "introductions" à l'étude de la Bible, écrite par les critiques les plus savants, nous voyons l'influence d'une plus grande attention portée à la structure et à la langue du livre dans la décomposition progressive de la méthode allégorique et la tentative d'unir les faits qui sous-tendent les mots avec une signification spirituelle distincte. Au début de ce siècle, le grand théologien catholique romain et critique Leon. Hug a fait une nouvelle tentative de maintenir la vue allégorique. La mariée représentait les dix tribus, le roi de l'époux Hézée, le frère de la mariée une fête à la maison de Juda s'opposant à la réunion du Royaume-Uni. Il a été suivi de Kaiser en 1825. Rosenmuller a cherché à mettre une vie fraîche dans la théorie usée par des analogies apportées de la poésie hindoo et persane; En tant que Puffendorf introduisée dans ses allusions mystiques paraphrases à la tombe et à l'espoir de la résurrection, les «vierges» étant «d'âmes pure et chaste se taisent dans la tombe sombre» et attendent la lumière de la résurrection du Sauveur. Jusqu'à ce que nous arrivions à l'apprivoiement de Keil et de Hengstenberg, nous n'avons aucune défense vraiment sensible de la théorie de la théorie, et il est à peine nécessaire de faire la remarque que leur défense est une reddition virtuelle, car leur utilisation de la méthode allégorique est tellement modérée. qu'il dépasse à peine la vue idéale et typique et est sensiblement la même que celle de Delitzsch et de Zockler. Keil dit: «Le livre représente dans les chansons dramatico-lyrique et sensibles, sous l'allégorie de l'amour de la mariée de Salomon et de Shulamith, la communion aimante entre le Seigneur et son église, selon sa nature idéale à partir du choix d'Israël. être l'église du Seigneur. Selon cela, toutes les perturbations de cette bourse qui ressort de l'infidélité d'Israël mènent à un établissement toujours plus ferme de l'alliance de l'amour, au moyen du retour d'Israël à la véritable alliance Dieu, et cet amour inchangé de Dieu . Pourtant, nous ne devons pas tracer dans le poème le cours historique de la relation allant de l'alliance, comme si un voile d'allégorie avait été jeté sur les principaux événements critiques de l'histoire théocratique. " Hahn, par exemple, trouve allégoriquement représenté "que le Royaume d'Israël s'appelle enfin au service de Dieu enfin à surmonter les heathends avec les armes de l'amour et de la justice, et de le ramener au repos paisible de la fraternité aimante avec Israël, et ainsi de suite Dieu à nouveau. " Hengstenberg, dans ses prôgomena à la chanson de Salomon, et dans son exposition, plaide pour la vue allégorique de l'utilisation d'une langue érotique similaire dans les psaumes et les prophètes, ainsi que sur le ton général de l'Ancien Testament. Le bien-aimé du Salomon céleste est la fille de Sion; Le tout doit donc être expliqué du Messie et de son église. Mais il procède à une application de cette vue aux détails de la langue, dans lequel il montre qu'il ne peut être accepté que sous forme modifiée - les cheveux de la mariée comme un troupeau de chèvres représentent la masse des nations converties au christianisme ; Le nombril de Shulamith dénote la tasse à partir de laquelle l'Église rafraîchit ceux qui soient soif de salut avec un brouillon noble et rafraîchissant; Les soixante et quatre-vingtième épouses de Salomon, l'admission des nations gentières originales dans l'Église, 140 étant multipliées par 2 et par 10 - la "signature de l'alliance", le royaume de Christ étant préfigurant par les diverses nations introduites à Solomon harem! Ces folies ont tendance à aveugler le lecteur à la vérité substantielle de la théorie, ce qui est que, sous la figure de l'amour pur et bel amour de Salomon pour Shulamith, est imagé l'amour de Dieu en Christ pour l'humanité, à la fois dans l'individu et dans l'église.
Les seuls autres noms qui nécessitent une mention dans le cadre de la théorie allégorique sont ceux de Thupp, Wordsworth et Stowe. Joseph Francis Thrupp a publié une traduction révisée avec introduction et commentaire. La vue millénaire domine son travail. C'est une prophétie de la venue du Christ. Wordsworth (Christopher), dans son "commentaire de la Bible", a publié 1868, considère également le poème comme une allégorie prophétique, suggérée par le mariage de Salomon avec la fille de Pharaon et décrivant "le rassemblement" du monde en union mystique avec Christ, et Sa consécration dans une église lui est épousée comme la mariée. Calvin E. Stowe défend la vue allégorique dans le référentiel biblique, donnant une traduction partielle. La faute de tous ces écrivains, capable et appris comme on leur est, est qu'ils poussent leur théorie trop loin et qu'ils sont éloignés par celui-ci dans une mauvaise utilisation des Écritures pour soutenir ce qui ne le repose pas assez. C'est le danger qui doit toujours assister à la méthode allégorique. L'ingéniosité de l'interprète est tentée de fournir, hors de son propre credo, ce qui manque dans le régime de l'allégorie, il a liberty de suggérer quelles analogies découvrent-il. Le langage très figuratif d'un tel poème que la chanson de Solomon est facilement accueilli aux exigences de tout système de pensée auquel le souhait est père. Mais alors que la méthode allégorique, en tant que traitement formel, peut être erronée, il reconnaît la signification spirituelle et la valeur du livre. La position canonique d'un tel travail nécessite d'être justifiée. L'allégoriste tente de le faire. Le mensonge est certainement dûment nécessaire pour exiger qu'un objectif religieux distinct soit le centre vital de tout système d'interprétation proposé. Comme Isaac Taylor a fait remarquer, dans son "Esprit de poésie hébraïque", le livre a donné une animation, et une profondeur, ainsi que de l'intensité et un mandat aussi aux méditations pieuses de milliers de personnes les plus pieuses et des esprits les plus pure. qui n'ont aucune conscience de ce type et dont les sentiments et les notions sont tous «de la Terre, terreux» ne manqueront pas de trouver dans ce cas qui leur convient, à des fins, parfois de moquerie, parfois de luxe, parfois d'incrédulité . Assez inconscient de ces possessions, et heureusement ignorant d'eux, et incapable de les supposons que possible, il y a eu des multitudes d'esprits terrestres à qui cela, le plus beau des pastoraux, a été, pas en effet une belle pastorale, mais le plus beau ces mots de vérité qui sont "plus doux que le miel au goût" et "plutôt d'être choisis que des milliers d'or et d'argent".
2. Nous devons maintenant procéder à décrire les théories de l'interprétation basées sur un principe naturaliste. Ceux-ci peuvent être stylés l'érotique, car ils considèrent tous les travaux de collection de chansons érotiques, placez simplement sur le terrain de leur valeur littéraire et de leur arrangement poétique, utilisé religieusement en étant idéalisé, tout comme la langue de la poésie laïque peut être parfois mélangé de sacré, bien que l'intention initiale des mots n'avait aucune demande de ce type. Il existe plusieurs variétés sous la forme de cette théorie érotique. Les chansons ont été considérées comme des idylles d'amour séparées, collectées ensemble et formées dans un poème que par une référence prédominante à Salomon, et par l'un de l'esprit d'amour pur. Mais d'autres ont tenté de tracer une unité dramatique et des progrès dans l'ensemble et ont élaboré une histoire sur laquelle trouver le drame, tandis que ceux qui ont renoncé à toutes ces tentatives de trouver un drame dans la poésie hébraïque se sont encore accrochés à l'idée d'un L'épithalamium, composé à l'occasion du mariage de Salomon, avec la princesse égyptienne ou une certaine mariée israéloïne, et s'est efforcée de justifier leur point de vue par la forme littéraire du poème. Il n'est pas entièrement nécessaire de rejeter la base naturaliste afin de trouver une raison de la position de la chanson de Salomon dans la Bible. Il y a un élément de vérité dans toutes les théories érotiques. Ils nous aident à nous rappeler que l'amour humain est capable d'être mélangé d'idées divines. Ce qui est si souvent impur et qui sonne la vie de l'homme en dessous de celle des bêtes qui périssent, peuvent être sanctifiées au-dessus du mal d'une nature tombée, et peut donc être prise, idéalement, comme le véhicule ajusté par lequel Transmettre l'esprit de Dieu à l'esprit de l'homme.
Le premier écrivain dont le traitement du livre était basé sur la vue laïque de c'était Theodore of Mopsestia. Il a traité de toutes les Écritures de la même manière, dans l'esprit d'un littéralisme rigide, dans lequel il a suivi l'école d'Antioche. Comme les autres de la même classe, il n'a trouvé que l'amour humain dans la langue et son "commentaire" a été condamné publiquement sur ce compte au cinquième. L'anathème de l'église a écrasé ce commentaire hors de l'existence. Le Moyen Âge a été dominé par l'esprit allégorique et aucune autre vue n'a été présentée depuis des centaines d'années. Jusqu'à ce que l'esprit libre de la Réforme a introduit une nouvelle critique, la vision laïque de la chanson de Salomon n'a pas réapparu. À l'époque de Calvin, Genève a été surpris par la brochure de Sebastian Castellio, qui représentait Shulamith en tant que concubine et dénonçait le livre aussi indigne d'une place dans les Écritures - au grand mécontentement de Calvin lui-même, qui aurait été obligatoire Castellio se retirer de Genève. Le prochain nom de la bibliographie est celui de Hugo Grotius, qui a publié ses "annotations" sur l'Ancien Testament en 1664. À son avis, le travail est une chanson nuptiale, avec des significations allégoriques et typiques, qu'il admet à l'avance. , bien qu'il ne les cherche pas lui-même. R. Simon, J. Clericus, Simon Episcopius, sont d'autres cas du même traitement du livre dans la dernière partie du dix-septième et le début des dix-huitième siècles. La montée du rationalisme était la reprise de la théorie. Semler et Michaelis ont conduit le chemin, au milieu du siècle dernier, abandonnant tout le livre.
Ce n'était que comme l'esprit littéraire de la critique allemande commença à traiter plus équitablement avec l'ensemble des Écritures, comme les vestiges d'un grand peuple, que le mérite poétique de la chanson de Salomon a commencé à être reconnu et une tentative a été faite pour comprendre sa position dans le canon. Moins, qui était le plus grand esprit critique de l'Europe à cette époque, a vu qu'il y avait une grande beauté idyllique dans ces "écloges du roi Salomon", comme il les appelait et les a comparés avec ceux de théocrite et de virus; Mais le nom le plus distingué est celui du berger, dont le travail célébré sur "l'esprit de la poésie hébreuse" a beaucoup fait de revivre l'intérêt du monde littéraire dans la Bible. Berder a écrit un travail séparé sur la chanson de Solomon, le traitant comme une collection de chansons d'amour et de décrire l'amour humain idéal, dans le but d'énoncer l'exemple de la pureté et de l'innocence lorsqu'il était le plus nécessaire dans le monde antique. Sa critique est à bien des égards précieux et très esthétique. Il attire l'attention sur la poésie exquise des chansons, et à leur dépassement de la valeur d'un sentiment humain. Mais une lecture délicieuse comme le travail de Herder est sans aucun doute, il est encore que peu d'aide à l'étudiant biblique, car il n'ya aucune tentative de suivre les intimations religieuses de la langue ou de le trouver dans toute intention parabolique. Les critiques rationalistes ont, la plupart d'entre eux, considéraient les chansons comme fragmentaires et isolées et se sont donc emmenées de leur véritable position en tant que commentateurs; Car s'il n'y a pas d'unité dans le livre, il est difficile de trouver une base sur laquelle repose l'explication de sa signification dans son ensemble. Supposons qu'un travail sacré écrit simplement à l'éloge du sentiment humain, voire à chérir l'idéal des relations humaines, est de résister à l'analogie des Écritures. On peut douter si même les proverbes de Salomon devraient être considérés comme un point de vue si large et général.
Il n'est pas nécessaire de troubler le lecteur avec un compte des nombreux livres qui sont apparus en Allemagne, traitent non seulement la chanson de Solomon, mais un autre livre de Solomon, mais un autre livre de la Bible, dans l'esprit le plus fragile et superficiel, comme si aucun sens ne doit jamais avoir besoin être recherché dans eux que ce qui satisfait à la compréhension logique d'un professeur de pédalage étroit d'esprit. Eichhorn, Jahn, De Wette, Augusti, Kleuker, Doderlein, Veltthusen, Gaab, Justi, Dodke, Magnus, Rebenstein, Lossner, - Tous ces critiques ont procédé au principe de trouver une explication littéraire de la forme, et non une exposition spirituelle de la question. Leur plus grand objectif est essentiel, et ils ont leur récompense - ils agressent ensemble un tas de os secs et leurs propres cœurs morts n'entendent aucune voix vivante de la réponse. Mais il y a une petite avancée sur le vide stérile et morne de cette critique rationalistique dans ce qu'on appelle la théorie spectaculaire de l'interprétation, qui a reçu une adhésion considérable d'intérêt au cours du siècle actuel par le développement d'une nouvelle hypothèse historique par laquelle il est tenté d'expliquer l'unité dramatique et progrès de la composition. Jacobi, en 1771, a ouvert la voie, dans un travail dans lequel il prétendait défendre la chanson de Salomon des reproches apportés contre elle, supposant que Salomon se soit tombé amoureux d'une jeune femme mariée, qui, avec le mari, est amenée à Jérusalem. Le mari est incité à divorcer sa femme pour l'amour de Salomon et elle est alarmée à l'approche du roi et pleure pour l'aide de son mari. L'ensemble est une tentative sans valeur de travailler une hypothèse sans fondement, qui est entièrement en dehors de l'harmonie avec l'esprit pur de tout le livre. D'autres critiques allemands, tels que Hezel, Von Ammon, Stadaulin et Umbreit, ont suivi Jacobi pour s'efforcer de déployer l'unité dramatique du poème, mais aucun n'est allé plus loin que le grand historien Ewald, qui l'a traduit avec une introduction et une critique remarques; Voir aussi son travail sur 'les poètes de l'Ancien Testament'. Son point de vue, comme indiqué dans ce dernier travail, est qu'il était en fait préparé pour la représentation. Cet avis est soutenu par l'hypothèse selon laquelle il existe une histoire d'amour réelle à la base du poème; Un jeune berger, du nord de la Palestine, étant le véritable amoureux de Shulamith, de qui Solomon désire d'aliéner son affection; et que l'idée principale du livre est la résistance réussie du shulamith aux alluements de l'amant royal et de sa fidélité à son premier amour, à qui elle est restaurée par le roi en reconnaissance de sa vertu et comme acte d'hommage à des fidèles affection. Cette théorie a été adoptée par de nombreux critiques plus tard, comme par Hitzig, Vaihinger, Renan, Reville et Ginsburg; mais cela n'est pas seulement extrêmement improbable en soi, mais hors de l'harmonie avec la place du travail dans le canon des Écritures. Même si nous pouvions supposer Solomon capable d'écrire une telle histoire de ses propres délinquences, nous pourrions toujours moins comprendre comment une telle "confession" devrait être intégrée au volume sacré.. Il peut y avoir des expressions dans l'embouchure de la mariée qui semblent à première vue favoriser une telle théorie, mais la position de Salomon tout au long est tout à fait incompatible avec l'idée de sollicitation illicite, ou même avec une autre relation avec Shulamith que celle de la chaste et mariage légal. Le seul argument forcé en faveur de cette vision, qui est généralement appelé théorie "la berger", est l'utilisation de la langue en référence à l'époux qui lui suppose un berger; Mais cela s'explique par le fait qui se situe à la surface du poème: que la mariée est une fois élevée dans la vie dans la campagne et qui, dans la pureté et la simplicité de son cœur, s'adresse même à Solomon lui-même comme son berger. La conclusion du poème porte ceci, car Solomon est si captivée par la beauté de son caractère qu'il la suçait à sa région autochtone et à sa maison rurale où il est entouré de ses relations, à qui il vérifie sa faveur royale. Il ne faut pas oublier que, selon cette méthode très artistique, non seulement le contraste entre la splendeur royale et la simplicité pastorale accomplie, mais une portée suffisante est donnée pour l'introduction d'analogies spirituelles, qui doivent être accordées pour être l'objectif principal de la livre et la justification de sa place dans le canon. La théorie est visible dans toute son improbabilité dans la forme qui lui est donnée par Renan, qui représente le berger qui suit son bien-aimé au pied de la tour du Seraglio où elle est confinée, elle est admise secrètement par elle, puis s'écrire, puis s'écria, puis s'écria, puis s'écria, En présence du choeur, dans un état de ravissement, "je suis entré dans mon jardin, ma soeur, mon conjoint", etc.. (Chant de Cantique des Cantiqu 5:1), portant sa maison quand elle est enfin libérée du harem du roi, endormi dans ses bras et la posa sous un pommier quand elle se réveille à Appelez sur son amant pour la mettre comme un sceau sur son bras, etc.. L'hypothèse de berger est également défectueuse à un autre égard, et c'est-à-dire qu'il n'abandonne pas une explication claire des deux rêves que Shulamith raconte, ce qui doit certainement se référer au même objet d'amour et semblerait impliquer qu'il y avait Quelques défauts d'amour sur sa part. L'interprétation spirituelle est parfaitement simple et simple; la mariée représentant l'âme de l'homme et donc son infériorité à celle avec laquelle il serait uni. Mais si nous supposons que Shulamith tais-tu dans un harem, la représentation est la plus forcée et la plus artificielle, car elle n'aurait certainement pas pu être erronée de nuit dans la ville de Jérusalem, ni rêvé d'une telle aventure. Toute l'hypothèse est rendue inutile par l'arrangement qui dispose uniquement de la langue des trois classes de locuteurs - la mariée, le choeur des dames et du roi. Ainsi, l'amant de berger est identifié avec l'époux royal et la base est toujours laissée en sécurité sur laquelle une interprétation spirituelle de l'ensemble peut être basée.. Malgré les tentatives très ingénieuses faites par Ginsburg et Reville à défendre la théorie, il faut renoncer à toutes les explications érotiques, aussi intenables et abaissant du caractère du poème. Nous ne pouvons que justifier cet énoncé décisif d'opinion en s'opposant à ce que nous opposons, une manière plus excellente, que nous procédons maintenant à faire, en donnant un compte, en même temps, des différentes formes qui ont été données à la vue typique, que nous adoptons.
3. La vue typique. Il devrait être franchement admis par ceux qui rejettent à la fois l'interprétation allégorique et érotique de la chanson de Salomon qu'aucune théorie ne peut être sonore qui ne reconnaît pas ce qui forme l'élément distinctif principal de chacune de ces vues. Nous ne pouvons pas négliger le fait que le livre est un livre religieux et est placé comme tel dans le canon; Par conséquent, dans un certain sens et dans une certaine mesure, il doit être allégorique, c'est-à-dire qu'il doit y avoir une signification plus profonde que celle qui apparaît à la surface et que la signification doit être en harmonie avec le reste des Écritures. Donc, en ce qui concerne les diverses explications érotiques et naturalistes, on ne peut pas refuser qu'il existe une base historique sur laquelle l'ensemble repose, de sorte que la poésie est un élément humain idéal qui lui donne une vitalité et une forme. C'est la tentative de la mener à une extrême qui a masqué la théorie de chaque cas. Le principe principal peut être préservé sans acceptation des détails.. Il est vrai que Zockler a observé que c'était "l'inclination grandement prépondérante des pères au Moyen Âge, qui a bientôt obtenu un balancement exclusif, de plonger immédiatement et immédiatement dans le sens spirituel, qui a étouffé à sa naissance de chaque tentative de affirmer en même temps un sens historique et la marque avec le même anathème que l'interprétation profane-érotique de Theodore of Mopsuestia. "Mais l'esprit de la réforme a enfreint le charme des allégoristes. Le désir de connaître l'esprit de l'Esprit a conduit à une recherche plus vraie des Écritures. Même dans l'Église catholique romaine, il y avait des signes de cette liberté, en particulier parmi les mystiques, dont l'une, l'espagnol Mystic Louis de Leon, dans la dernière partie du XVIe siècle, a écrit une traduction et une explication des cantiques, en espagnol classique , dans lequel, reconnaissant la base historique du livre, il leva le voile des beautés spirituelles qu'il a dit était cachée derrière les figures. D'autres suivis dans la même piste, comme Mercerus (Le Mercier), 1573, dans son "commentaire" et Bossuet dans son travail sur les "livres de Salomon", et calme dans son "commentaire"; Mais les deux grands noms anglais liés à une reprise de l'étude du livre sur une fondation plus intelligente sont John Lightfoot et Bishop Lowth. Ce dernier, en particulier dans ses «préélèions de poésie hébraïque», un peu après le style de Berder, a ouvert la voie dans ce pays à une attention profonde portée à la forme littéraire et à l'examen critique de la Bible.. La vue de la faiblesse est essentiellement celle qui a été adoptée par la majorité des écrivains évangéliques depuis son temps, que le livre ne doit pas être considéré comme une "métaphore continue" ni une "parabole correctement aussi appelée", mais plutôt une allégorie mystique " dans lequel un sens supérieur est superfoint sur une vérité historique. "Il est certainement tort, cependant, à son avis que la future mariée est la fille de Pharaon. Harmer, l'auteur des «observations sur les passages de l'Écriture», a suivi la faiblesse, en 1778, avec un commentaire et une nouvelle explication de la chanson de Salomon; mais il ne s'agit que d'un type littéraire, aucune tentative ne sera faite pour expliquer l'application spirituelle de la langue, et c'est sans grande valeur. Dr. Mason Good, le médecin appris, a traduit la chanson avec des notes très intéressantes, en ce qui concerne une collection d'idylles à l'éloge de la reine de Salomon. Charles Taylor a ajouté de précieuses notes au «Dictionnaire» de Calmet et Pye Smith préconisait la simple valeur littéraire du livre et de son caractère non spirituel.. Hoffmann l'a expliqué de la fille de Pharaon et Zockler est devenu trop loin vers la théorie allégorique. Les deux grands commentateurs allemands, Keil et Delitzsch, sont essentiellement d'accord à leur avis, qui, tout en admettant l'intention allégorique du livre, refuse de voir des significations cachées dans tous les détails de la base historique. On trouverait, plus distinctement que l'autre, référence à l'Église du Christ, tant en Israël que dans la nouvelle dispensation, mais les deux sont d'accord que l'amour de Salomon pour sa mariée est idéalisé, et aussi utilisé spirituellement. Keil résume son point de vue ainsi: "Il représente une expression lyrique dramatique, par des chansons, sous l'allégorie de l'amour de la mariée de Salomon et de Shulamith, la communion aimante entre le Seigneur et son église, selon sa nature idéale pour résulte de la nature. Choix d'Israël d'être l'église du Seigneur. Selon ceci, toutes les perturbations de cette bourse, qui ressort de l'infidélité d'Israël, conduisent à un établissement encore plus ferme de l'alliance de l'amour, au moyen d'un retour d'Israël à la véritable alliance Dieu, et donc l'amour inchangé de Dieu. Pourtant, nous ne devons pas tracer dans le poème le parcours historique de la relation allant de l'alliance, comme si un voile d'allégorie avait été jeté sur les principaux événements de l'histoire théocratique ". La révélation t. L. Kingsbury, M. UNE. , dans le "commentaire du locuteur", a accepté la suggestion qui semble la plus naturelle - que l'histoire impliquée dans la chanson est authentique et qu'elle fait référence à "une jeune fille du berger de la Palestine du Nord, par la beauté et la noblesse de l'âme le grand roi a été captivé; que comme le travail d'un a été inspiré par une inspiration avec cette sagesse qui "supervise tout" (Wisd. 8:23), et les contempla donc du point de vue le plus élevé, c'est dans son caractère essentiel une représentation idéale de l'amour humain dans la relation du mariage; ce qui est universel et courant dans son fonctionnement à toute l'humanité étant ici indiquée dans un seul exemple typique. "" Aucune méthode allégorique d'exposition ", observe à juste titre:" qui décline la tentative d'élucider un sens littéral indépendant, sur le plaidoyer selon lequel cette entreprise impliquerait l'interprétation dans une succession d'imprévaises et de contradictions ", devrait être accepté. Il est à la fois faux et déshonération à un livre sacré et canonique. L'idée fondamentale qu'il prendrait pour être "l'affreux tout contraignant, les pouvoirs à la fois nivellement de nivellement et d'élevage des affections humaines les plus puissantes et les plus universelles; et les deux axes sur lesquels l'action principale des tourbillons du poème sont la double invitation, L'invitation du roi à la mariée à la ramener à Jérusalem, la mariée au roi pour le rappeler à Shunem. "Bien que nous coïncidions volontiers dans la vérité générale de ces remarques, nous inclinons à la vue que Keil a exprimé de manière si modérée, que le but principal du livre est de ne pas glorifier un sentiment humain ou une relation, qui semble sans lieu dans un hébreu livre, mais plutôt, en utilisant le sentiment et la relation humain idéal pour diriger l'âme de l'homme dans la pensée de sa fraternité avec Dieu, le privilège condescendant qui est inclus dans cette bourse, l'exaltation de l'homme qu'il apporte avec elle et la mutuelle caractère de la religion, à la fois chez l'individu et dans l'Église, comme sur la base de l'union mystique de Dieu et de sa créature et de leur échange de communications. Nous ne devons pas être dissuadés d'un emploi modéré et châté de type dans l'interprétation des Écritures par l'abus qui n'a été fait que trop souvent. Nul doute que si nous regardons au-dessus des aspects historiques, ou naturels ou littéraires du livre, il est facile de le trouver dans les significations que nous pourrions être tentées de y installer; Mais la même chose peut être dit des paraboles du Seigneur et de toutes les Écritures. Les aspects historiques, littéraires et spirituels se fondent en une et cette interprétation qui est donnée à la langue est la plus susceptible d'être après l'esprit de l'Esprit, ce qui suit sa propre méthode et harmonise avec ce qu'il a inspiré l'homme de Dieu à se mettre devant nous et son église à nous remettre avec le sceau de son approbation sur elle. Le commentaire doit toujours justifier, ou autrement, son propre principe principal; Et si dans son ensemble, il satisfait la langue, il ne peut pas être très loin égaré.
Il a été objecté par certains que nous ne devons pas utiliser Salomon comme en aucun sens un type de Dieu ou de Christ, car il était un homme sensuel; mais un tel principe exclurait simplement tous les types, car ils doivent être inférieurs à ceux qu'ils caractérisent. Les patriarches étaient loin d'être des hommes parfaits dans leurs traits moraux, mais ils étaient parfaitement employés dans les Écritures typiquement et historiquement. David lui-même, le principal caractère typique et la norme de l'Ancien Testament, était coupable de grands péchés. De plus, alors que Solomon apparaît dans le poème lui-même comme monarque oriental sensuel, il n'y a aucune référence à la sensualité de sa vie. Nous ne doutons pas non plus que, Sensualistes, comme il est devenu et dégradé comme il était dans la dernière partie de sa vie, il serait capable de l'attachement sincère dépeint dans les chansons. Dans le même temps, il peut être permis que les faits soient idéalisés. Fondamentalement, ils sont historiques. Pour un but religieux, ils sont soulevés dans la région de la poésie. Dans une mesure considérable, il peut être dit que le livre d'emploi, qui construit un poème magnifique sur une base de faits. Il ne reste alors que seulement, en conclusion, pour justifier cette interprétation typique en montrant qu'il est analogique avec d'autres parties de l'Écriture. Il ne sera refusé par personne, même s'opposé à une allégorie ou à un type, que la métaphore du mariage est courante à travers l'Ancien Testament dans le cadre de l'exhortation à la fidélité de l'alliance. Ceci est si familier dans les écrits prophétiques qu'il est tout à fait inutile d'apporter des instances. Le cinquième, cinquantième et soixante-deuxième chapitres d'Esaïe et des premiers chapitres de la hosae, avec les paroles d'ouverture de Malachi, suffiront à rappeler au lecteur qu'il s'agissait d'une illustration que tous les écrivains sacrés ont utilisé. Il convient de nouveau être rappelé que nous avons dans le quarante-cinquième psaume, une instance de ce que le titre décrit comme une "chant de loves" ou d'épithalamium, que personne ne doute n'a été composé à l'occasion du mariage de Salomon ou à une occasion similaire en Israël. C'est seulement un rejet très extrême de l'interprétation typique qui refuserait une telle application plus élevée que celle qui apparaît sur la surface, en particulier avec une telle langue en tant que VER. 6, "ton trône, O Dieu, est toujours et toujours: le sceptre de ton royaume est un sceptre droit. "Adultant que ces termes ne pouvaient être employés d'abord que comme une adulation royale et d'hommage, il peut difficilement douter que leur place dans la Parole de Dieu soit due au fait que le roi israélien était considéré comme le type de celui qui a été appelé La croire "Israélite en effet, à qui n'était pas une ruse", "" Le Fils de Dieu, le roi d'Israël "(Jean 1:49). La référence au Messie était certainement cru par les Juifs eux-mêmes, comme nous le voyons de l'introduction de la paraphrase de Chaldee et d'autres des écrits juifs, et comme tel, il est cité en hébreu (Hébreux 1:8, Hébreux 1:9). Aucune explication satisfaisante du psaume ne peut être faite sur une autre vue. Si nous nions une référence messianique dans un tel cas, tandis que le Nouveau Testament le confirme, notre position doit être celle de faire face à l'ensemble de l'Ancien Testament que comme une littérature juive fragmentaire, sans une unité appropriée et sans autorité inspirée.. Dans ce cas, nous sommes remis à des difficultés beaucoup plus difficiles que les personnes âgées rencontrées, car nous ne pouvons pas expliquer l'histoire et le caractère du peuple juif dans son ensemble, et nous devons être prêts à répondre à la pleine force de l'apôtre Paul's emphatique déclaration, que "à eux a été commis les oracles de Dieu" (Romains 3:2). Un tel rationalisme audacieux est maintenant complètement obsolète, et nous devons être au hasard pour étudier la langue de l'Ancien Testament avec une reconnaissance révérente du but de Dieu en dépliant les secrets de son esprit et. Hengstenberg basse son argumentation pour l'interprétation allégorique de la chanson de Salomon sur le fait que Solomon lui-même est l'auteur et que nous ne pouvons pas contrôler le titre et le lieu donné au travail.. Si c'était une simple collection de chansons d'amour, ce serait un déshonneur de la Parole de Dieu de l'appeler par un tel nom et placez-la côte à côte avec les chansons sublimes inspirées de Moïse, Miriam, Deborah, Hannah et David. Il y a certainement une force considérable à cette vue. Et la correspondance étroite entre la "chant des amours", le quarante-cinquième psaume, et la "chant des chansons" semble confirmer le caractère typique des deux. Nous trouvons, par exemple, une telle langue que celle-ci, apparemment adoptée comme une phraséologie religieuse, "juste parmi les enfants d'hommes" (Psaume 45:3), "la plus chie d'entre dix mille" (chant de Cantique des Cantiqu 5:10). "Le roi", comme le plus grand objet de louange; "Lys", comme les emblèmes de la pureté vierge et de la beauté; Lovants de beauté de la lèvre, comme représentant l'excellence du discours; Héroïque pourrait, la majesté et la gloire dans le roi; L'idée qui envahit les deux, de la fidélité conjugale, avec d'autres ressemblances mineures, prête un poids considérable à la suggestion que le quarante-cinquième psaume était une sorte d'adaptation des canticules pour la performance des fils de Korah dans le temple, Hengstenberg mentionne de nombreuses instances dans les Écritures prophétiques dans lesquelles il trace l'allusion à la langue ou à la métaphores de la chanson de Salomon, mais ils ne sont pas suffisamment clairs pour être invoqués comme des preuves. Et la même chose peut être indiquée des cas qu'il adduit du Nouveau Testament, qu'il pense est "imprévé de références toutes en fonction de la supposition que le livre doit être interprété spirituellement. "Notre Seigneur fait référence à" Solomon dans toute sa gloire; "Pouvons-nous affirmer en toute sécurité qu'il fait allusion à la description des canticules? Hengstenberg pointe vers la métaphore de la chanson de Cantique des Cantiqu 2:1, "Je suis une rose de Sharon, un lis de la vallée", mais malheureusement, il a mis ces mots dans les lèvres de Salomon au lieu de la mariée, qui défait sa référence. La plupart des autres cas sont également insatisfaisants. Dans le même temps, il faut admettre que l'utilisation de métaphores formées à partir de la relation matrimoniale et de la langue de l'affection humaine, en application au plus haut rapport sexuel de l'âme avec les objets de foi, est courante à la fois dans les discours de notre Seigneur et Dans les écrits des apôtres. Il est particulièrement important dans l'apocalypse. L'église est la mariée, la femme de l'agneau. Ces métaphores seraient-elles employées par l'apôtre John, à moins qu'il ne les aient déjà trouvés dans l'Ancien Testament? L'apôtre Paul a-t-il prononcé comme il le fait de la signification mystique du mariage comme exposant l'union entre Christ et son église, à moins que les Écritures n'avaient familiarisé le peuple de Dieu avec le symbole?
Nous sympathisons entièrement avec cette révulsion de sentiment avec lequel des esprits sains se détournent de la fantaisiste et de l'arbitraire extravagant de l'école allégorique des commentateurs. Mais nous refusons de suivre ceux qui, dans leur évitement d'un extrême, volent à l'autre. Le livre ne peut pas être un simple produit littéraire. Nous devons trouver pour cela un endroit véritable dans le volume sacré. "Devons-nous alors" demande à M. Kingsbury, dans le commentaire de l'orateur, "" considère comme une simple fantaisie, qui, pour tant de passés âgés, il n'a pas été à trouver dans les images et les mélodies de la chanson des chansons et des échos des actes et des émotions de l'amour le plus élevé, de l'amour divin, dans ses relations avec l'humanité; qui, si, si faiblement discerné par leur aide par la synagogue, a été amplement révélée dans l'Évangile à l'Église? Ne prétendons toujours pas tracer , dans l'histoire noble et douce ainsi présentée, des prévisions des condescensions infinies de l'amour incarné? - Cet amour qui, d'abord se baissant dans la forme humaine pour nous rendre visite dans notre faible domaine afin de rechercher et de gagner son objet, puis de remporter avec elle-même une humanité sanctifiée vers les endroits célestes (