Psaume 42:1-11

Psaume 42:1 , Psaume 43:1

LE deuxième livre du Psautier est caractérisé par l'utilisation du nom divin "Elohim" au lieu de "Jéhovah". Il commence par un groupe de sept psaumes (en comptant Psaume 42:1 ; Psaume 43:1 , comme l'un) dont la suscription est très probablement considérée comme attribuant leur paternité aux « fils de Korach.

" C'étaient des Lévites, et (selon 1 Chroniques 9:19 ss.) l'office de gardiens de la porte du sanctuaire était héréditaire dans leur famille depuis l'époque de Moïse. Certains d'entre eux étaient parmi les fidèles adhérents de David à Ziklag, 1 Chroniques 12:6 et dans le nouveau modèle de culte inauguré par lui, les Korachites étaient des portiers et des musiciens.

Ils conservèrent l'ancienne fonction dans le second Temple. Néhémie 11:19 L'attribution de la paternité à un groupe est remarquable, et a conduit à suggérer que la suscription ne spécifie pas les auteurs, mais les personnes pour l'usage desquelles les psaumes en question ont été composés. L'hébreu porterait l'un ou l'autre sens ; mais si ce dernier est adopté, tous ces psaumes sont anonymes.

La même construction se retrouve au Livre 1 dans Psaume 25:1 ; Psaume 26:1 ; Psaume 27:1 ; Psaume 28:1 ; Psaume 35:1 ; Psaume 37:1 où c'est évidemment la désignation de paternité, et il est naturellement pris pour avoir la même force dans ces psaumes Korachites.

Il a été ingénieusement conjecturé par Delitzsch que les psaumes korakites formaient à l'origine une collection séparée intitulée « Chants des fils de Korach », et que ce titre passa par la suite dans les inscriptions lorsqu'ils furent incorporés dans le Psautier. Cela a peut-être été le cas, mais la supposition est inutile. Ce n'était pas exactement la renommée littéraire dont les psalmistes avaient soif. L'auteur réel, en tant que membre d'un groupe de parents qui travaillaient et chantaient ensemble, se contenterait, non contre nature, de couler son individualité et de laisser sa chanson s'exprimer comme celle du groupe.

Il est clair que les inscriptions reposaient sur une tradition ou un savoir, sinon des informations défectueuses n'auraient pas été reconnues comme dans celle-ci ; mais un nom aurait été inventé pour combler le vide.

Les deux psaumes ( Psaume 42:1 , Psaume 43:1 ) ne font clairement qu'un. L'absence de titre pour le second, l'identité de ton d'un bout à l'autre, la récurrence de plusieurs phrases, et surtout du refrain, mettent cela hors de doute. La séparation, cependant, est ancienne, puisqu'elle se trouve dans la LXX. Il est inutile de spéculer sur son origine.

Il y a beaucoup dans les psaumes qui favorisent l'hypothèse que l'auteur était un compagnon korakite de David dans sa fuite devant Absalom ; mais la localité, décrite comme celle du chanteur, ne correspond pas entièrement à celle de la retraite du roi, et la description des ennemis n'est pas facilement applicable en tous points à ses ennemis. La maison de Dieu est toujours debout, le poète s'y est rendu récemment et espère bientôt revenir et rendre des louanges.

Le psaume doit donc être pré-exilique ; et bien qu'il n'y ait aucune certitude quant à ce jour, on peut au moins dire que les circonstances du chanteur présentent plus de points de contact avec celles du supposé disciple korakite de la fortune de David sur les hautes terres à travers la Jordanie qu'avec celles de tout autre des les personnages imaginaires auxquels la critique moderne a assigné le poème. Celui qui l'a écrit a donné une forme immortelle aux aspirations de l'âme après Dieu. Il a fixé à jamais et rendu mélodieux un soupir.

Le psaume se divise en trois parties, chacune se terminant par le même refrain. Les envies et les larmes, les souvenirs d'heures de fête passées dans le sanctuaire font fondre l'âme du chanteur, tandis que les ennemis narquois lui lancent des sarcasmes continuels comme abandonné de son Dieu. Mais son vrai moi fait taire ces lamentations et acclame l'"âme" plus faible avec des notes claires de confiance et d'espoir, soufflées dans le refrain, comme un son de trompette ralliant des fugitifs découragés au combat.

Le stimulus sert un instant ; mais une fois de plus le courage échoue, et une fois de plus, plus longuement encore et avec des tons encore plus tristes, des plaintes et des désirs sont poussés. Une fois de plus, aussi, le moi supérieur répète son demi-réprimande, demi-encouragement. Ainsi se termine le premier des psaumes ; mais il est évident que ce n'est pas une vraie fin, car la victoire sur la peur n'est pas gagnée, et le désir n'est pas devenu une bénédiction. Alors une fois de plus la vague d'émotion déferle sur le psalmiste, mais avec un aspect nouveau qui fait toute la différence.

Il prie maintenant ; il s'était seulement souvenu et s'était plaint et avait dit qu'il prierait avant. C'est pourquoi maintenant il triomphe, et bien qu'il soit toujours profondément conscient de ses ennemis, ils n'apparaissent que pour un instant, et bien qu'il se sente encore loin du sanctuaire, son cœur s'élance dans des visions pleines d'espoir de la joie de son retour là-bas. , et il goûte déjà au ravissement de la joie qui inondera alors son cœur.

C'est pourquoi le refrain revient une troisième fois ; et cette fois l'âme ardente et tremblante continue à la hauteur à laquelle le meilleur moi l'a élevée, et reconnaît silencieusement qu'elle n'a pas besoin d'être abattue. Ainsi, toute la chanson est l'image d'une âme qui grimpe, non sans reculs, des profondeurs vers les hauteurs, ou, sous un autre aspect, de la transformation du désir en certitude de réalisation, qui est elle-même une réalisation selon une sorte.

Peut-être le chanteur avait-il vu, pendant son exil sur la rive orientale du Jourdain, quelque créature douce, la bouche ouverte et les flancs soulevés, cherchant avidement dans les oueds secs une goutte d'eau pour rafraîchir sa langue tendue ; et la vue avait frappé son cœur comme une image de lui-même aspirant à la présence de Dieu dans le sanctuaire. Un morceau similaire de couleur locale est généralement reconnu dans Psaume 42:7 .

La nature reflète les humeurs du poète, et la sur-maîtrise de l'émotion voit ses propres analogues partout. Cette charmante métaphore a touché le cœur commun comme peu l'ont fait, et la plainte du chanteur solitaire a fait le bonheur de toutes les lèvres dévotes. L'injustice est commise, si elle n'est considérée que comme le désir ardent d'un Lévite d'approcher le sanctuaire. Sans doute le psalmiste reliait-il plus étroitement la communion avec Dieu et la présence dans le Temple qu'ils ne devraient le faire qui ont entendu la grande charte, « ni dans cette montagne, ni à Jérusalem » ; mais, quelle que soit la manière dont les deux choses étaient couplées dans son esprit, elles étaient suffisamment séparées pour permettre l'approche par le désir et la prière tandis que le corps était éloigné, et le véritable objet du désir n'était pas l'accès au Temple, mais la communion avec le Dieu du Temple. .

L'« âme » est féminine en hébreu, et est ici comparée à la femelle cerf, car « pantalon » est la forme féminine du verbe, bien que son nom soit masculin. Il vaut donc mieux traduire « hind » que « hart ». L'« âme » est le siège des émotions et des désirs. Il « halète » et « a soif », est « abattu » et inquiet ; il est « versé » ; il peut être proposé d'« espérer ». Ainsi tremblant, timide, mobile, il est magnifiquement comparé à une biche.

Le véritable objet de ses aspirations est toujours Dieu, si peu qu'il sache de quoi il a soif. Mais ils sont heureux dans leurs aspirations mêmes qui sont conscients de la véritable direction de celles-ci, et peuvent dire que c'est de Dieu qu'ils ont soif. Tous les troubles du désir, toutes les fièvres de la soif, tous les élans du désir sont des palpeurs aveuglés et ne s'arrêtent que lorsqu'ils l'étreignent. La correspondance entre les besoins de l'homme et leur véritable objet est impliquée dans ce nom « le Dieu vivant » ; car un cœur ne peut reposer que dans une seule personne qui suffit à tout, et doit avoir un cœur contre lequel palpiter.

Ni les abstractions ni les choses mortes ne peuvent encore ses envies. Ce qui fait doit être vivant. Mais aucun être fini ne peut les calmer ; et après toutes les douceurs des amours humaines et les secours des forces humaines, la soif de l'âme reste inassouvie, et la Personne qui suffit doit être le Dieu vivant. La différence entre le dévot et l'homme du monde est simplement que l'un ne peut que dire : « Mon âme halète et a soif », et l'autre peut ajouter « après toi, ô Dieu.

" Le désir de cet homme a été intensifié par son exil involontaire du sanctuaire, une privation spéciale pour un gardien du Temple. Sa situation et son humeur ressemblent beaucoup à celles d'un autre psaume korakite ( Psaume 84:1 ), dans lequel, comme ici , l'âme « s'évanouit pour les parvis du Seigneur », et comme ici la biche haletante, ainsi là, les hirondelles regardantes voletant autour de l'avant-toit sont tissées dans le chant.

Des ennemis sans nom narguent le psalmiste avec la question « Où est ton Dieu ? » Il n'est pas nécessaire de conclure qu'il s'agissait de païens, bien que la raillerie soit généralement mise dans les lèvres païennes Psaume 79:10 ; Psaume 52:2 mais ce serait tout aussi naturel de la part de coreligionnaires, bafouant sa ferveur et sa compréhension personnelle de Dieu et prenant ses peines comme des signes de l'abandon de Dieu par Dieu.

C'est la voie du monde avec les calamités d'un homme pieux, dont l'humble cri, " Mon Dieu ", est ressenti comme de la présomption ou de l'hypocrisie. Mais même ces sarcasmes amers sont moins amers que le souvenir de "choses plus heureuses", qui est sa "couronne de chagrin". Pourtant, avec l'amour étrange mais universel d'évoquer le souvenir des joies disparues, le psalmiste trouve un certain plaisir dans la douleur de se rappeler comment il.

un Lévite, conduisit la marche festive vers le Temple, et en écoutant de nouveau avec fantaisie les cris aigus de joie qui s'échappaient de la foule tumultueuse. La forme des verbes « se souvenir » et « verser » dans Psaume 42:4 indique un objectif défini. Le soi supérieur arrête ce flot d'apitoiement sur soi et de lamentations. L'âme féminine doit rendre compte de ses humeurs à un jugement plus calme, et être élevée et affermie par l'esprit fort.

Les versets précédents ont donné de nombreuses raisons pour lesquelles elle a été abattue, mais maintenant elle est sommée de les répéter à une oreille judiciaire. L'insuffisance des circonstances décrites pour justifier les émotions véhémentes exprimées est implicite dans la convocation. Le sentiment doit revendiquer sa rationalité ou se supprimer, et ses motifs n'ont souvent qu'à être exposés au meilleur moi, pour être trouvés tout à fait disproportionnés par rapport à la tempête qu'ils ont soulevée.

C'est une leçon très élémentaire mais nécessaire pour la conduite de la vie que l'émotion de toutes sortes, triste ou joyeuse, religieuse ou autre, a besoin d'un examen rigoureux et d'un contrôle ferme, parfois stimulant et parfois effrayant. Le vrai contrepoids à ses excès est de l'orienter vers Dieu et d'en faire l'objet d'une espérance et d'une patiente attente. L'émotion varie, mais Dieu est le même. Les faits dont se nourrit la foi demeurent tandis que la foi fluctue.

Le secret du calme est de demeurer dans cette chambre intérieure du lieu secret du Très-Haut, qui habite « n'entend pas les vents forts quand ils appellent », et n'est ni abattu ni exalté, ni troublé par des joies excessives ni déchiré par des angoisses. .

Psaume 42:5 a le refrain sous une forme légèrement différente de celle des deux autres cas de son occurrence. Psaume 42:11 et Psaume 43:5 Mais probablement le texte est défectueux.

Le déplacement du mot initial de Psaume 42:6 à la fin de Psaume 42:5 , et la substitution de Mon à Son, alignent les trois refrains et évitent l'expression dure "aide de Son visage". Étant donné qu'aucune raison de la variation n'est discernable et que le léger changement de texte proposé améliore la construction et rétablit l'uniformité, il doit probablement être adopté. Si c'est le cas, la deuxième partie du psaume est également conforme aux deux autres en ce qui concerne le fait qu'elle ne commence pas par le nom divin.

La rupture des nuages ​​n'est que momentanée, et le fucus gris remplit à nouveau le ciel. La deuxième partie du psaume reprend la question du refrain, et réitère d'abord avec une amère emphase que l'âme est courbée, puis déverse à nouveau le flot des motifs d'abattement. Mais le frein n'a pas été appliqué en vain, car tout au long des versets suivants, il y a une alternance frappante de découragement et d'espoir.

Des traînées lumineuses traversent la pénombre. Le chagrin est tourné avec confiance. Ce conflit d'émotions opposées est la caractéristique de la deuxième partie du psaume, tandis que celle de la première partie est une prédominance presque incontrôlée de la tristesse, et celle de la troisième une victoire presque incontestée du soleil. Naturellement, cette strophe de transition est marquée par le mélange des deux. Dans la première partie, la mémoire était la servante du chagrin, et venait involontairement, et augmentait la douleur du chanteur ; mais dans cette partie il fait un effort de volonté pour se souvenir, et dans le souvenir trouve un antidote à la douleur.

Se souvenir des joies du passé ajoute des piqûres au chagrin présent, mais se souvenir de Dieu apporte un anodin pour les intelligents. Le psalmiste est loin du sanctuaire, mais la distance n'empêche pas la pensée. La foi de cet homme n'était pas si dépendante de l'extérieur qu'elle ne puisse pas s'approcher de Dieu tout en étant éloignée de son temple. Il avait été tellement renforcé par l'encouragement du refrain que le reflux de la tristesse le réveille aussitôt à l'action.

« Mon âme est abattue, laisse-moi donc me souvenir de toi. » Avec une sage résolution, il trouve dans l'abattement une raison de se blottir plus près de Dieu. En référence à la description de la localité du psalmiste, Cheyne dit magnifiquement : « La préposition 'de' est choisie (plutôt que 'dans') avec un but subtil. Cela suggère que la foi du psalmiste comblera l'intervalle entre lui-même et le sanctuaire. : 'Je peux t'envoyer mes pensées depuis la frontière lointaine'' ( in loc .

). La région visée semble être « le coin nord-est de la Palestine, près des pentes inférieures de l'Hermons » (Cheyne. us). Le pluriel "Hermons" est probablement utilisé en référence au groupe de crêtes. "Mizar" est probablement le nom d'une colline par ailleurs inconnue, et précise plus minutieusement la localité du chanteur, bien que cela ne nous aide pas. De nombreuses tentatives ingénieuses ont été faites pour expliquer le nom soit comme symbolique, soit comme un nom commun, et non comme un nom propre, mais il n'est pas nécessaire de les traiter ici.

La localité ainsi désignée est trop au nord pour la scène de la retraite de David devant Absalom, à moins que nous ne donnions aux noms une extension inhabituelle vers le sud ; et cela fait une difficulté dans la manière d'accepter l'hypothèse de l'auteur ayant été dans sa suite.

Les doubles émotions de Psaume 42:6 se reproduisent dans Psaume 42:7 , où nous avons d'abord renouvelé le découragement puis la réaction en espérance. L'imagerie des flots élevant leurs voix, des cataractes retentissant lorsqu'elles tombent et des vagues déferlantes roulant sur le psalmiste à moitié noyé aurait été suggérée par le paysage dans lequel il se trouvait ; mais le bruit précipité du Jourdain dans son lit rocheux semble à peine suffisant pour mériter d'être décrit comme « un déluge appelant au déluge », et « des brisants et des rouleaux » est une exagération si on l'applique à toute agitation possible sur un tel cours d'eau.

L'imagerie est si courante qu'il n'est pas nécessaire de supposer qu'elle a été occasionnée par la localité du poète. Le psalmiste dépeint ses calamités comme s'abattant sur lui dans une continuité lugubre, chaque « déluge » semblant convoquer son successeur. Ils se précipitent sur lui, nombreux et de près ; ils se déversent sur lui comme le tonnerre des cataractes descendantes ; ils l'accablent comme les brisants et les rouleaux d'un océan en colère.

Les métaphores audacieuses sont plus frappantes lorsqu'elles sont opposées à celles opposées de la première partie. La terre sèche et assoiffée là-bas et le ruissellement des eaux ici signifient la même chose, tant la nature est souple entre les mains d'un poète.

Suit alors une lueur d'espoir, comme un arc-en-ciel enjambant la cascade. Avec l'alternance d'humeur déjà remarquée comme caractéristique, le chanteur attend avec impatience, même au milieu de mers accablantes de troubles, un jour futur où Dieu donnera à son ange, Miséricorde ou Bonté, la charge de le concerner et le tirer de beaucoup d'eaux . Ce jour de désincarcération sera sûrement suivi d'une nuit de musique et de prière reconnaissante (car la supplication n'est pas le seul élément de la prière) envers Celui qui, par sa délivrance, s'est révélé être le "Dieu de" la "vie de l'homme sauvé".

" L'épithète répond à celle de la première partie, " le Dieu vivant ", dont elle ne diffère que par une lettre supplémentaire. Celui qui a la vie en lui-même est le donneur et le sauveur de nos vies, et à lui elles doivent être rendues en sacrifice reconnaissant. Une fois de plus, les courants opposés se rencontrent dans Psaume 42:9 et Psaume 42:10 , dans le premier desquels la confiance et l'espérance s'expriment dans la résolution d'en appeler à Dieu et dans le nom qui lui est donné comme "mon rocher" tandis qu'une autre vague de découragement éclate, dans la question dans laquelle l'âme interroge Dieu, comme le meilleur l'avait interrogée, et contraste presque avec reproche l'oubli apparent de Dieu, manifesté par son retard dans la délivrance avec son souvenir de lui.

Ce n'est pas une question posée par souci d'éclaircissement mais c'est une exclamation d'impatience, sinon de réprimande. Psaume 42:10 répète la raillerie des ennemis, qui y est représentée comme comme des coups écrasants qui ont brisé les os. Et puis une fois de plus au-dessus de ce conflit d'émotions s'élève la note claire du refrain, appelant à la maîtrise de soi, au calme et à l'espoir inébranlable.

Mais la victoire n'est pas tout à fait acquise, et donc Psaume 43:1 , suit. Son ton est suffisamment distinct pour expliquer sa séparation d'avec le précédent, dans la mesure où il s'agit d'une prière d'un bout à l'autre, et la note de joie est dominante, même si une nuance de tristesse la relie aux parties précédentes. L'unité est garantie par les considérations déjà remarquées, et par l'incomplétude de Psaume 42:1 sans une telle fin triomphante et de Psaume 43:1 sans un début aussi abattu.

La prière de Psaume 43:1 , mélange les deux éléments, qui étaient en guerre dans la deuxième partie ; et pour le moment le plus sombre est le plus important. La situation est décrite comme dans les parties précédentes. L'ennemi est appelé une « nation sans amour ». Le mot rendu "sans amour" est composé du préfixe négatif et du mot qui se trouve généralement avec le sens de "celui que Dieu favorise" ou visite avec bonté.

Il a été beaucoup contesté si sa signification propre est active (celui qui montre la bonté) ou passive (celui qui la reçoit). Mais, étant donné que la bienveillance est dans le Psautier principalement un attribut divin, et que, lorsqu'il s'agit d'une excellence humaine, elle est considérée comme dérivée et étant l'écho de la miséricorde divine expérimentée, il est préférable de prendre le sens passif comme principal, bien que parfois, comme ici sans équivoque, l'actif est plus approprié.

Ces personnes sans amour ne sont pas définies davantage et peuvent avoir été soit des Israélites, soit des extraterrestres. Peut-être y avait-il parmi eux un « homme » au mal particulier, mais il n'est pas prudent de traiter cette expression comme autre chose qu'un collectif. Psaume 43:2 renvoie à Psaume 42:9 , la première clause dans chaque verset étant pratiquement équivalente, et la seconde en 43 ( Psaume 43:2 ), étant une citation de la seconde dans Psaume 42:9 , avec une variation dans la forme du verbe pour suggérer plus vivement l'image d'une démarche las, lente et traînante, digne d'un homme vêtu d'un habit de deuil.

Mais l'humeur plus sombre a tiré son dernier boulon. Le chagrin qui ne trouve pas de mots nouveaux commence à se tarir. Le stade de répétition mécanique des plaintes n'est pas loin de celui de leur cessation. Ainsi, l'humeur supérieure l'emporte enfin, et se brise en un éclat de requête joyeuse, qui passe rapidement à la réalisation des joies futures dont la venue brille jusqu'ici. L'espoir et la confiance tiennent le terrain. La certitude du retour au Temple domine la douleur de l'absence de celui-ci, et la réalisation vivante de la joie d'adorer à nouveau à l'autel prend la place du souvenir vivant de l'ancienne approche festive.

C'est l'apanage de la foi de faire pâlir les tableaux dessinés par la mémoire à côté de ceux peints par l'espérance. La lumière et la foi, c'est-à - dire la bonté et la fidélité dans l'accomplissement des promesses, sont comme deux anges, envoyés de la chambre de présence de Dieu, pour guider avec douceur les pas de l'exilé. C'est-à-dire que parce que Dieu est miséricorde et fidélité, le retour du psalmiste au foyer de son cœur est assuré.

Dieu étant ce qu'Il est, aucune âme désireuse ne peut jamais rester insatisfaite. Le retour effectif au Temple est souhaité parce qu'ainsi de nouvelles louanges seront occasionnées. Ce n'est pas la simple présence corporelle là-bas, mais cette joyeuse effusion de triomphe et d'allégresse, qui est l'objet de la nostalgie du psalmiste. Il a commencé par aspirer au Dieu vivant. Dans son chagrin, il pouvait encore penser à lui par intervalles comme l'aide de son visage et l'appeler « mon Dieu ».

" Il termine en le nommant " l'allégresse de ma joie ". Celui qui commence comme il l'a fait finira là où il est monté. Le refrain est répété une troisième fois, et n'est suivi d'aucune rechute dans la tristesse. L'effort de la foi doit être persistant. , même si les vieilles amertumes reprennent et « brisent les bas débuts de contenu » ; car, même si les eaux sauvages traversent le barrage une fois de plus, elles ne l'emportent pas complètement, et il reste une base sur laquelle il peut être construit à nouveau.

Chaque balancement du gymnaste le soulève plus haut jusqu'à ce qu'il soit au niveau d'une plate-forme solide sur laquelle il peut sauter et se tenir en sécurité. La foi peut avoir un long combat contre la peur, mais elle aura le dernier mot, et ce mot sera « l'aide de mon visage et de mon Dieu ».