Bible annotée par A.C. Gaebelein
2 Pierre 1:1-21
Analyse et annotations
I. LES DISPOSITIONS gracieuses de DIEU
CHAPITRE 1
1. Les dispositions gracieuses de Dieu en Christ ( 2 Pierre 1:1 )
2. Le développement de la nature divine ( 2 Pierre 1:5 )
3. Les promesses de la prophétie ( 2 Pierre 1:12 )
Nous ne doutons pas de l'identité de l'écrivain, non pas d'un pseudo Pierre, mais de Simon Pierre, le pêcheur de Galilée. Avec cette seconde épître, il achève la tâche que lui a confiée le Seigneur « de fortifier ses frères ». Le verset d'ouverture du troisième chapitre montre que l'épître est adressée aux mêmes personnes à qui il a écrit la première épître. Il donne son ancien nom, Simon (ou comme en grec, Syméon), suivi du nouveau nom que lui a donné le Seigneur, Pierre.
Il se dit d'abord serviteur avant de mentionner son apostolat. Le mot serviteur est le même que le mot par lequel Paul se désignait, c'est-à-dire esclave. De toute évidence, Pierre a estimé son service plus élevé que son navire d'apôtre.
Il ne s'adresse plus à ses frères comme il le faisait dans sa première épître en tant qu'étrangers et élus par la prescience de Dieu. Son objectif est différent. Il ne mentionne plus leurs épreuves, leurs souffrances et leurs persécutions ; cela a été fait abondamment dans le document précédent. Il s'adresse plutôt à eux comme à ceux « qui ont obtenu une foi précieuse », c'est-à-dire la foi au Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, Sauveur et Seigneur.
Cette foi est obtenue « par la justice de Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ ». Dans Romains, la justice de Dieu est le grand thème comme fondement de la justification du croyant. (Voir les annotations sur Romains 3:1 .) Ici, il a un sens quelque peu différent. Ce n'est pas la question de la justification, mais la question de Dieu ayant été juste, c'est-à-dire fidèle à Ses promesses par Celui qui est Jéhovah, leur propre Messie promis. C'était la fidélité du Dieu d'Israël qui leur avait conféré, comme reste croyant, cette foi, qui leur était maintenant si précieuse, la foi en Jéhovah-Jésus comme Sauveur.
Vient ensuite la salutation : « Que la grâce et la paix vous soient multipliées par la connaissance de Dieu et de notre Seigneur Jésus-Christ. » Cette forme de salutation utilisant le mot « multiplié » se limite aux deux épîtres de Pierre et à l'épître de Jude. Ce n'est pas sans importance. Lorsque les croyants souffrent, comme on le voit dans la première épître de Pierre, ils peuvent compter sur Dieu, pour multiplier la grâce et la paix. Mais le second Pierre et l'épître de Jude attendent avec impatience les derniers jours, la fin de l'âge, avec son apostasie prédite, et pour ces jours, Dieu promet de se multiplier à sa propre grâce, paix et miséricorde.
Mais il faut remarquer que cette multiplication se fait « par la connaissance de Dieu et de notre Seigneur Jésus-Christ ». Elle n'est pas indépendante d'une véritable connaissance du cœur de Dieu et de son Fils, notre Seigneur. Il peut y avoir une connaissance principale de Dieu et de Christ, une connaissance stérile qui ne porte aucun fruit à Dieu. De cela, nous lisons dans 2 Pierre 2:20 de notre épître.
La connaissance de Dieu est en Jésus-Christ ; par lui nous connaissons Dieu dans toute sa plénitude gracieuse. (Voir 1 Jean 5:20 .) La vraie connaissance du cœur de Lui produit du fruit parce qu'elle porte en elle la puissance divine, qui a donné au croyant « tout ce qui a trait à la vie et à la piété, par la connaissance de Celui qui nous a appelés. par la gloire et la vertu.
« La vie et la gloire sont les dons de la grâce ; la vie est donnée dans la nouvelle naissance qui convient à la gloire, mais la piété et la vertu sont les résultats pratiques de cette grâce dans la vie du croyant. La puissance divine pour la piété et la vertu qui doivent être manifestées dans la vie du croyant, cette puissance qui peut agir en nous et nous donner la victoire, doit être saisie par la foi. « Comme il est précieux de savoir que la foi peut user de cette puissance divine, réalisée dans la vie de l'âme, la dirigeant vers la gloire à la fin ! Quelle sauvegarde des efforts de l'ennemi, si nous sommes réellement établis dans la conscience de cette puissance divine agissant en notre faveur en grâce ! Le cœur est amené à faire de la gloire son objet ; et la vertu, la force de la vie spirituelle, se développe sur le chemin qui y mène. La puissance divine a donné tout ce qui est nécessaire » (Synopsis de la Bible.)
Nous ayant appelés par gloire et vertu, il nous a, en rapport avec cela, donné des promesses extrêmement grandes et précieuses. Ces promesses concernent à la fois la gloire et la vertu. Par ces promesses, nous devenons participants de la nature divine, par la puissance divine agissant en nous, avec la gloire comme but béni. Mais par la même puissance qui nous a été promise, nous échappons et sommes délivrés de la corruption qui règne dans le monde par la convoitise.
Voici la vraie vie victorieuse d'un croyant. Ce n'est pas dans une sorte d'« expérience de sainteté » fixe par laquelle l'ancienne nature est éradiquée, un enseignement qui est tout à fait contraire aux Écritures. Le cœur doit être occupé du Christ et de la gloire par laquelle nous sommes appelés, de ce fait la puissance divine, le Saint-Esprit en nous, agit et la victoire sur le péché en résulte.
Tandis que Dieu promet à son peuple d'ajouter, c'est-à-dire de multiplier, la grâce et la paix quotidiennes, eux-mêmes dans la foi qui réalise la puissance divine et la gloire à venir, doivent ajouter à cette foi la vertu, et cela doit être fait » en donnant toute la diligence. La nature divine que le croyant a reçue aime la volonté de Dieu ; c'est une nature sainte, et donc abhorre la corruption qui est dans le monde par la luxure.
Mais cette nature divine est sujette à la croissance et au développement dans la vie de l'enfant de Dieu, et cela exige tous les soins et diligence. Si les chrétiens disent qu'ils possèdent une nouvelle nature, qu'ils sont nés de nouveau, sauvés par grâce, et continuent à vivre selon l'ancienne nature, profitant du monde et de ses plaisirs pécheurs, sans manifester la piété et la vertu, ils ne sont pas seulement dans un attitude, mais sur un terrain dangereux. Cela prouverait qu'ils appartiennent à la classe des professeurs décrite dans 2 Pierre 2:20 .
Sept choses doivent être ajoutées à la foi. "Ajoutez à votre foi la vertu." Ce mot signifie quelque chose de différent de son sens général en anglais. Cela signifie le courage moral, un courage qui refuse la gratification de la vieille nature. C'est le courage du soldat, qui se dresse virilement contre toute opposition. C'est une énergie par laquelle le cœur est maître de lui-même, et peut choisir le bien et rejeter le mal, comme une chose conquise et indigne de soi.
Un tel courage à se tenir debout et à résister, cette énergie à se renier, rend possible la pleine communion avec Dieu. Si une telle vertu est ajoutée à la foi, elle conduit à la connaissance, la chose suivante. La vérité de Dieu et les choses de Dieu sont connues et apprises par l'obéissance, en marchant en elles. La connaissance acquise, sans la vertu pratiquée, ne fait qu'enfler et conduire à l'hypocrisie.
Une vraie connaissance de Dieu est une connaissance de cœur avec Lui. Cette connaissance conduit à la tempérance, ce qui signifie la maîtrise de soi. Et la retenue, le gouvernement de la volonté, doit être suivi de patience, c'est-à-dire d'endurance. Comme il est facile de supporter les reproches, les torts infligés par les autres, les souffrances, de tout supporter avec patience quand la foi se tourne vers Celui qui a enduré plus que nous ne sommes jamais appelés à faire.
Si tel est le cas, la piété ne manquera pas. C'est une marche avec Dieu, une communion avec Lui, une confiance enfantine, une obéissance et un respect. D'un tel cœur de foi, qui a du courage moral, pratique la retenue, connaît Dieu, endure et est pieux - les affections envers les croyants jaillissent et l'amour fraternel est ajouté. C'est ce qu'enseigne la connaissance de Dieu : « Dieu vous a appris à vous aimer les uns les autres » ( 1 Thesaloniciens 4:9 ).
Mais il y a quelque chose de plus élevé que la bonté et l'affection fraternelles, et c'est « l'amour ». Cela signifie l'amour divin, qui est la nature même de Dieu lui-même. « Si l'amour divin me gouverne, j'aime tous mes frères ; Je les aime parce qu'ils appartiennent au Christ ; il n'y a pas de partialité. j'aurai plus de plaisir dans un frère spirituel ; mais je m'occuperai de mon frère plus faible avec un amour qui s'élève au-dessus de sa faiblesse et en a une tendre considération.
Je m'occuperai des péchés de mon frère, par amour de Dieu, afin de restaurer mon frère, en le réprimandant, s'il le faut ; ni, si l'amour divin s'exerce, l'amour fraternel ne peut être associé à la désobéissance. En un mot, Dieu aura sa place dans toutes mes relations » (John N. Darby).
Voilà donc de quoi nourrir l'auto-examen et l'auto-jugement. Est-ce que ma foi en Christ, en qui tout ce qui concerne la vie et la piété est fourni gratuitement, produit du courage moral - produit-elle une connaissance de cœur de Dieu, de la retenue, de l'endurance dans la douceur, la piété et l'amour fraternel et tout est gouverné en moi selon l'amour, l'essence même de Dieu lui-même. Ces choses devraient être non seulement en nous, mais abondent.
Il ne nous laissera pas stérile ou infructueux. "Mais celui qui manque de ces choses est aveugle, et ne peut voir de loin (myope) et a oublié qu'il a été purifié de ses péchés antérieurs." Il n'y a pas seulement l'aveuglement de l'homme naturel, mais il peut y avoir un aveuglement et une myopie d'un croyant. Cela signifie qu'un croyant dont la nouvelle nature ne se développe pas et ne se manifeste pas dans ces choses, est myope en ce qui concerne les choses célestes, les choses vues qui l'entourent sont les objets qui absorbent son esprit.
Un tel oublie qu'il a été purifié de ses anciens péchés. La joie et la paix dans le Saint-Esprit ne sont plus une possession présente ; son propre cœur le condamne et il lui manque la réalité de son salut ; la joie est partie, il a oublié sa purification de ses anciens péchés. Lorsqu'un croyant se souvient de ce que Dieu a fait pour lui dans la rédemption, il aspirera également à une manifestation pratique de ce salut dans une vie et une marche pieuses.
Il parle ensuite de rendre notre appel et notre élection sûrs. Mais n'est-ce pas déjà sûr ? En ce qui concerne Dieu, qui nous a appelés et élus, c'est sûr. Pour avoir conscience de notre vocation et de notre élection, de la certitude de celle-ci, il faut de la diligence pour marcher sur le chemin que le Saint-Esprit a si joliment décrit à travers la plume de Pierre. Ceux qui marchent ainsi ne trébucheront pas et, finalement, « une entrée vous sera offerte en abondance dans le royaume éternel de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ ».
Après avoir mentionné le royaume à venir de Christ, le Saint-Esprit s'étend maintenant sur cela. Nous avons souligné dans la première épître que le salut à révéler, comme nous l'avons dit à maintes reprises, signifie l'apparition visible et glorieuse de notre Seigneur pour établir son royaume sur terre. Pierre n'enseigne pas du tout la venue du Seigneur pour ses saints. Il le savait, bien sûr, car le Seigneur l'avait révélé à travers Paul. Dans la mesure où Pierre écrit à ce reste de Juifs croyants, et que ce reste est également représentatif d'un autre reste qui, pendant la grande tribulation, souffrira et attendra la venue du Roi, la seconde moitié de ce chapitre est donc consacrée à le royaume en manifestation, tel que révélé dans la prophétie et préfiguré par la transfiguration.
Il parle d'abord de son prochain départ ; le Seigneur lui en avait parlé il y a longtemps. Mais il y avait sans aucun doute une indication spéciale du Seigneur que cet événement serait maintenant bientôt et qu'il devrait «remettre ce tabernacle. Ainsi, avant son départ, il tenait à leur donner des instructions par l'Esprit de Dieu, afin qu'ils aient toujours ces choses en mémoire. Cela montre une fois de plus que Pierre n'a pas cherché une chaîne de successeurs pour devenir les gardiens et les instructeurs de la foi.
Lui et les autres apôtres n'avaient pas suivi des fables astucieusement conçues lorsqu'ils ont fait connaître la puissance et la venue du Seigneur Jésus-Christ. Ils avaient été des témoins oculaires de sa majesté. Mais où et comment ? Il parle de la scène sur la sainte montagne, quand le Seigneur Jésus-Christ fut transfiguré devant eux, quand ils entendirent la voix du Père de l'excellente gloire. Il se tenait sur cette montagne vêtu de la gloire du Père ; avec Lui Moïse et Elie, l'un qui était mort, l'autre qui est allé au ciel sans mourir.
C'était un avant-goût de Sa gloire à venir et un accomplissement de la promesse donnée dans le dernier verset de Matthieu 16:1 . De même qu'il se tenait sur cette montagne, ainsi il apparaîtra de nouveau dans sa gloire sur terre, amenant ses saints avec lui. C'est à son apparition visible et glorieuse à laquelle se réfère Pierre, et qui était annoncée dans la transfiguration, et non pas cette venue promise aux siens en Jean 14:1 , pour les emmener dans la maison du Père.
« Nous avons aussi une parole de prophétie plus sûre » devrait être rendu par « Nous avons la parole de prophétie plus sûre. » La Parole de prophétie est, bien sûr, dans l'Ancien Testament. Mais n'est-ce pas assez sûr ? Pourquoi devrait-il être plus sûr ? Il doit être compris dans le sens d'attester, ou de confirmer la parole de la prophétie. La transfiguration a confirmé les prophéties de l'Ancien Testament. Les prophètes décrivent une telle scène comme la transfiguration, lorsque le Fils de l'homme vient du ciel en puissance et en gloire ; c'est pourquoi la parole de la prophétie a été confirmée, rendue plus sûre, par la scène sur la sainte montagne.
Qu'il soit dit à nouveau que la Parole prophétique de l'Ancien Testament ne révèle pas cette venue pour ses saints, qui est pour l'Église « cette espérance bénie ». Quand Paul en parle dans 1 Corinthiens 15:1 il en parle comme d'un mystère ; il était caché dans les âges antérieurs ( 1 Corinthiens 15:51 ). Pourtant, dans le verset dont nous sommes saisis, Pierre y fait allusion lorsqu'il parle de l'étoile du matin.
Il y a une difficulté liée à ce verset, et certains l'ont lu comme s'il signifiait que l'étoile du matin doit se lever dans le cœur de l'individu, comme cela a été dit dans le commentaire suivant : « L'étoile du jour se levant dans nos cœurs soyez les prémonitions intérieures qui annoncent la venue, comme l'étoile du jour annonce l'aube ; de telles prémonitions pourraient être occasionnées par l'observation des divers signes de la venue.
” Mais cela ne signifie pas du tout cela, ni que la prophétie ne doit être utilisée qu'à des fins d'encouragement jusqu'à ce que nous possédions l'espérance chrétienne appropriée. Le rendu suggéré dans la Bible numérique enlève la difficulté. « Nous avons aussi confirmé la Parole prophétique, à laquelle vous faites bien de prendre garde (comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu'à ce que le jour se lève et que l'étoile du matin se lève) dans vos cœurs.
» Cela ne signifie pas que l'étoile du matin doit se lever dans le cœur du croyant ; cela signifie que nous devons faire attention à la prophétie dans nos cœurs. Et combien toute la Parole prophétique, cette lampe bénie, est nécessaire en ces jours d'obscurité !
L'aube du jour est précédée du lever de l'étoile du matin, ou étoile du jour, et l'étoile du matin est l'emblème béni de la venue du Seigneur pour ses saints. Il est à la fois l'étoile du matin et le soleil de justice. Il apparaît comme l'étoile du matin pour ses saints et ensuite en pleine gloire comme le soleil de justice.
Les déclarations finales de ce chapitre sont également d'une grande importance. « Sachant d'abord qu'aucune prophétie de l'Écriture n'est d'interprétation privée. Car aucune prophétie n'est jamais venue par la volonté de l'homme ; mais les hommes parlaient de la part de Dieu, poussés par le Saint-Esprit. La prophétie n'a jamais pu être produite par la volonté de l'homme ; Dieu seul connaît l'avenir et Il a parlé de l'avenir.
Le fait de la prophétie est l'une des grandes preuves du surnaturel de la Bible. Les hommes qui étaient utilisés pour communiquer la prophétie parlaient de Dieu ; ils étaient poussés par le Saint-Esprit. Pour cette raison, l'école pernicieuse de la critique destructrice a toujours visé la Parole prophétique, car s'ils admettent qu'il y a une prophétie, ils reconnaissent leur défaite. Quels démentis et théories ils ont utilisés pour se débarrasser de la prophétie, nous ne pouvons pas suivre ici.
Le chapitre suivant montre quels résultats ont été obtenus par le rejet de la vérité déclarée par Pierre, que Dieu a parlée. D'égale importance est la déclaration divine, "qu'aucune prophétie de l'Écriture n'est d'interprétation privée".
Rome a utilisé le mot « privé » pour soutenir son terrible mensonge, selon lequel les Écritures ne devraient jamais être interprétées par un particulier. En conséquence, Rome décourage de toutes les manières la lecture de la Parole de Dieu. Dans le passé, ce système brûlait les Bibles, enchaînant souvent la Bible au martyr sur le bûcher, brûlant le Livre haï avec le témoin haï. Donnez à Rome son pouvoir d'antan et elle le fera à nouveau.
Seule la Parole prophétique est ici en vue. La prophétie montre une unité divine qui est merveilleuse. Certains ont dit que l'histoire doit interpréter la prophétie, mais ce n'est pas le cas. L'histoire est prédite à l'avance par la prophétie. En interprétant la prophétie, l'Écriture prophétique doit être comparée à l'Écriture prophétique. La prophétie doit être prise dans son ensemble. Nous n'avons rien à dire, comme on le fait souvent : « Je pense que cela signifie ceci ou cela.
» La prophétie commence dans Genèse 3:15 . La consommation de toute prophétie est le royaume de Christ, la victoire de Dieu en son Fils, la défaite complète de Satan. Chaque prophétie est une partie de la prophétie, ayant un seul et même objet et ne peut donc pas être interprétée par elle-même, indépendamment du reste de la prophétie. Toute la confusion qui règne aujourd'hui dans l'église professante quant aux prévisions prophétiques de la Parole de Dieu est le résultat d'avoir ignoré cette importante injonction.