Isaia 43:14-21

Incluso nella sua attività di redenzione sarà il suo giudizio sulla perniciosa influenza dei governanti di Babilonia quando li 'abbatterà' come fuggiaschi nelle loro navi ( Isaia 43:14 ).

Dopo aver dichiarato come Yahweh userà l'Egitto e Cush come riscatto per salvare Giuda, e come porterà tutti gli esiliati del mondo da ogni parte del mondo ( Isaia 43:5 ), Isaia ora si volta brevemente la sua attenzione per la prima volta dal capitolo 39 a Babilonia. Li vedeva lì come una minaccia da cui il popolo di Dio ha bisogno di essere 'redento', una minaccia derivante da ciò che ha sempre rappresentato, ma rafforzata dal fatto che era diventato un centro operativo per gli assiri. Così il Signore riscatterà il suo popolo dall'influenza di Babilonia e farà vendetta anche su di lui, disperdendolo. Eliminerà la minaccia di Babilonia.

Se vogliamo capire cosa dice qui Isaia, dobbiamo prima provare a metterci nei suoi panni. Dobbiamo chiederci, come vedeva Babilonia in questo momento? Non vi è infatti alcun accenno qui di un impero babilonese indipendente o di esiliati. Non dobbiamo leggere il successivo Nabucodonosor qui dentro. La sua preoccupazione qui è per il problema che Babilonia sta in un modo o nell'altro al Suo popolo in questo momento, e da altre parti di Isaia vediamo che è la loro influenza religiosa il problema continuo ( Isaia 47:9 ) da cui Giuda deve fuggire ( Isaia 48:20 ). Qual è allora lo sfondo?

Nei capitoli 13-14 Babilonia fu rivelata non solo come una delle cospiratrici contro l'Assiria, ma come nemica di tutti i popoli. Può essere stato a volte sottomesso all'Assiria, ma era ancora in qualche modo il grande rivale terreno di Dio ( Isaia 13:19 ). Parlava di tutto ciò che era contrario a Dio nel mondo. Con i suoi re blasfemi ( Isaia 14:12 ) la sua influenza perniciosa si estese al mondo.

E come rivela il capitolo Isaia 47:8 , dovevano essere visti come la fonte di gran parte della falsa religione che assediava il popolo di Dio. Questo in effetti si collega a ciò che Isaia sapeva dalle tradizioni del suo popolo di come Babilonia fosse stata fin dall'inizio nemica di tutti gli uomini. Aveva stabilito il primo impero in connessione con l'Assiria ( Genesi 10:10 ).

Aveva causato la dispersione dei popoli in tutto il mondo ed era stato costruttore di una torre verso il cielo ( Genesi 11:1 ). Aveva cercato di minacciare la terra di Abramo ( Genesi 14:1 ). Era sempre stato un ribelle. E poi Dio lo aveva reso consapevole dell'ultima minaccia di Babilonia, in parte incitata dalla visita di ambasciatori a Ezechia ( Isaia 39:1 ), una visita che lo aveva riempito di terrore.

Quando li informò, Giuda poteva essere sicuro che Babilonia avrebbe solo cercato di inghiottire il Suo popolo e di impossessarsi delle sue ricchezze ( Isaia 39:6 ). Quindi vedrebbe qualsiasi cosa provenisse dalla direzione di Babilonia come una grave minaccia, ed è probabile che nei suoi ultimi giorni l'Assiria stesse effettivamente esercitando la sua influenza su Giuda attraverso Babilonia, poiché Esarhaddon l'ha ricostruita e quando Manasse fu accusato fu preso là.

Nota sull'influenza di Babilonia in questo momento.

Anche se non abbiamo alcuna conoscenza di eventuali depredazioni contro Giuda da parte di Babilonia ai giorni di Ezechia, specialmente ai tempi in cui era libero dal giogo assiro (ad esempio nel 721-710 a.C., e intorno al 705 a.C. e dopo), vi potrebbero essere stati alcuni, perché Isaia vedeva chiaramente la loro influenza come indesiderabile, e ne aveva paura, e sappiamo che in seguito, sotto il dominio assiro, Manasse, figlio di Ezechia, fu preso in ostaggio a Babilonia.

Questo poteva sicuramente essere solo perché a quel tempo Babilonia agiva in qualche modo come sorvegliante di Giuda per conto dell'Assiria. E questa presa di ostaggi non poteva che essere il risultato di rappresaglie per una risposta insoddisfacente agli approcci dell'Assiria. È del tutto possibile che al momento della presa di Manasse ci sarebbero stati molti saccheggi e forse gravi danni arrecati al Tempio dalle truppe babilonesi al fine di ottenere l'argento e l'oro rimasti in esso ( 2 Cronache 33:11 ) , poiché non possiamo dubitare che Gerusalemme avrebbe opposto una certa resistenza, soprattutto quando si ricordarono di ciò che era accaduto l'ultima volta che era stata circondata dalle forze del re d'Assiria.

Né dobbiamo dubitare che Babilonia, come ramo dell'impero assiro, rappresentò una continua minaccia e minaccia per Manasse durante tutto il suo regno. Perché Esarhaddon, figlio di Sennacherib, era stato nominato principe ereditario di Babilonia, e quando divenne re d'Assiria, suo figlio Samas-sum-ukin divenne a sua volta principe di Babilonia, e col tempo cercò persino di stabilirsi lì autonomamente come re. Sembrerebbe quindi, in vista di ciò che accadde a Manasse, che, sotto l'Assiria, Babilonia sotto i principi ereditari avesse in quel momento una sorta di giurisdizione su Giuda, e ne influisse molto sul benessere.

Quindi possiamo essere sicuri che a volte durante questo periodo la belligeranza e l'influenza di Babilonia fu esercitata contro Giuda. Potrebbe essere successo nei periodi in cui Babilonia era indipendente, ma probabilmente lo sarebbe stato di più quando erano sotto il dominio assiro. E con quella belligeranza andrebbe il tentativo di renderli conformi alle pratiche superstiziose legate a Babilonia ( Isaia 47:12 ).

Questo è il motivo per cui, come Redentore del Suo popolo, Yahweh propone un rapido giudizio su Babilonia. Non devono essere autorizzati a continuare a minacciare o influenzare il Suo popolo. Ma nota che qui non si fa menzione di esiliati a Babilonia. Babilonia non è vista da Isaia come una delle principali destinatarie degli esiliati. L'importanza di Babilonia per Isaia non era la cattività molto successiva di Nabucodonosor, di cui non fornisce alcun accenno, era in ciò che Babilonia rappresentava e l'influenza che esercitò durante i regni di Acaz, Ezechia e Manasse.

Come chiarirà il capitolo 47, Babilonia era la roccaforte dell'idolatria e della diffusa attività occulta. Furono loro che avevano formato il primo impero del mondo ( Genesi 10:8 ), eressero una torre al cielo e fecero dividere il mondo ( Genesi 11:1 ).

E anche adesso i tentacoli della loro influenza arrivavano dappertutto, assistiti dai loro padroni assiri. Erano il bastione degli dèi (una volta che Babilonia è stata trattata nel capitolo 47, il riferimento quasi continuo ai falsi dèi cessa fino alla situazione completamente nuova del capitolo 57). E, almeno sotto l'Assiria, erano chiaramente visti come un centro di belligeranza contro Giuda, come dimostra ciò che accadde a Manasse.

Fine della nota.

Probabilmente nella sua mente sono due incidenti passati mentre Isaia pensa alla redenzione di Israele. L'atto di Yahweh come Redentore congiunto ("il tuo Redentore") sarebbe un promemoria di come Abramo agì come redentore parente di Lot in Genesi 14 quando ottenne la liberazione di prigionieri e bottino da un re babilonese con i suoi alleati, un incidente che noi sono stati ricordati in modo specifico in Isaia 41:2 .

Ecco allora che potremmo vedere di nuovo i devastatori e ladri di Babilonia, che questa volta sarebbero venuti a derubare Gerusalemme ea prendere prigionieri ( 2 Cronache 22:11 ). E ora dovevano essere cacciati dal Redentore Parente d'Israele ( Isaia 43:14 ) e costretti a ristabilire i loro prigionieri. E sarebbe un ricordo della liberazione di Israele dalla schiavitù in Egitto mediante l'esercizio del potere miracoloso (Esodo 14-15).

Isaia 43:14

«Così dice l'Eterno, il tuo Redentore, il Santo d'Israele.

“Per amor tuo ho mandato a Babilonia e li farò cadere tutti come fuggiaschi,

Anche i Caldei, sulle navi della loro esultanza».

Io sono Yahweh tuo Santo

Il Creatore d'Israele, il tuo Re».

Nota come questo suona come un rapido attacco punitivo contro Babilonia perché lo considera un'influenza piuttosto lontana e cattiva, e una spina nel fianco di Giuda, e non come la descrizione della distruzione di un potente impero in cui sono stati esiliati . E questo anche se sappiamo che alcuni esiliati da Israele erano a Babilonia ( Isaia 11:11 ).

Le parole di apertura sono importanti. La redenzione era per il bene di Giuda. Ma un Redentore è necessario solo quando le persone sono nei guai, così chiaramente Babilonia è vista qui come in qualche modo opprime e influenza Giuda, così che Giuda ha bisogno di essere "redento" dal loro controllo e influenza.

Nota anche che Yahweh ha 'mandato a Babilonia'. Parla come se si trovasse in Giuda, ma agisce in Babilonia per amore di un popolo residente in Giuda. Avendo profetizzato cosa avrebbe fatto il re di Babilonia derubando Gerusalemme di tutti i suoi possedimenti ( Isaia 39:6 ), che a sua volta avrebbe portato al saccheggio del tempio per ottenere oro e argento, (la casa del re era collegata con il Tempio), e senza dubbio già consapevole delle minacce babilonesi, Isaia ora guarda avanti alla vendetta di Dio su di loro per questo.

Voleva che il Suo popolo sapesse che mentre Babilonia, con la sua continua minaccia come loro controllore regionale, potesse molestarli e influenzarli a loro danno, non se la sarebbe cavata con il suo comportamento. Sarebbe a sua volta molestato.

Quindi, come loro Redentore, il Santo d'Israele, Yahweh avrebbe inviato (il verbo è intensivo (piel) che denota la Sua autorità su Babilonia) a Babilonia e "ridotto tutti loro come fuggiaschi". Per 'abbattere' confronta Amos 3:11 ; Abdia 1:4 . Il pensiero non è di essere condotto in Canaan, ma di essere condotto alla sconfitta e all'umiliazione.

Si erano comportati male nei confronti di Israele/Giuda con le loro influenze perniciose e avevano reso alcuni di loro fuggiaschi, così gli stessi capi di Babilonia diventeranno fuggitivi. "I Caldei" erano originari della Babilonia meridionale, ma la parola gradualmente arrivò a significare l'intera terra. Le navi della gioia potrebbero essere state navi da diporto sull'Eufrate, ora utilizzate come mezzo di volo a causa delle loro gravi difficoltà. O potevano semplicemente essere navi di cui erano orgogliosi. Ma il punto è che quelle che avrebbero dovuto essere le navi che davano loro piacere erano diventate il mezzo della loro disperata fuga.

Questo forse profetizza la fine di Samas-sum-ukin e dei suoi seguaci quando si ribellarono contro suo fratello (vedi sopra). Oppure, a seconda di quando Isaia scrisse questo, potrebbe descrivere il precedente volo di Merodach Baladan da Sennacherib, poiché fuggì attraverso il Golfo Persico in nave, e le navi che dovevano essere inviate all'inseguimento di lui furono richiamate solo quando si seppe che era morto. Isaia può benissimo averlo visto come un simbolo del controllo di Yahweh su Babilonia.

Così, dal modo in cui ha trattato Babilonia, che ha abusato del Suo popolo, Israele/Giuda saprà che Egli è Yahweh, l'Unico, l'Uno messo a parte (separato da tutti gli altri), l'Uno particolarmente messo a parte dalla Sua purezza morale, e Creatore ( Isaia 43:1 ), che ha portato Israele come dal nulla. E che Egli è il loro Re, che li ha adottati come Suo popolo dell'alleanza nel Sinai e veglia su di loro, e si rivela Re su tutto.

Va notato che qui non c'è idea del crollo di un potente impero, ma di un colpo punitivo contro Babilonia che farebbe fuggire i suoi capi. È molto probabile che Isaia in questa fase avesse in mente come Abramo, come suo parente redentore, fosse andato con successo contro il re di Babilonia, mise in rotta lui ei suoi alleati e liberato il popolo di Dio ( Isaia 41:2 ; Genesi 14 ).

Ora Yahweh doveva essere il Redentore dei Parenti d'Israele, liberandoli dall'invasore. Tuttavia, la descrizione che segue si concentra non su Abramo, ma sul miracolo del Mar di Canna che più chiaramente rivelò il Suo potere salvifico.

Isaia 43:16

'Così dice il Signore,

Chi si fa strada nel mare,

E un sentiero nelle acque possenti,

Chi fa uscire il carro e il cavallo,

L'esercito e il potere,

Si sdraiano insieme,

non si alzeranno,

sono estinti,

Estinto come il lino.'

L'idea qui è che questa sconfitta di Babilonia sarà compiuta dal Liberatore d'Israele che con la sua potente potenza aveva liberato il suo popolo dall'Egitto e dall'esercito del Faraone al Mar Rosso. E possiamo vedere come indicato in questi versetti che proprio come Yahweh liberò Israele durante l'Esodo dal potente potere dell'Egitto, mediante l'esercizio del Suo stesso potente potere, così ora distruggerà il potere esercitato da Babilonia.

La via nel mare e la via nelle acque possenti era una descrizione poetica dell'attraversamento del Mar Rosso attraverso il quale il Suo popolo ottenne finalmente la libertà dall'oppressione e la concentrazione non è sul viaggio ma sulla 'via' in cui essi furono liberati dalle forze di inseguimento. Fornì loro un modo sicuro per entrare. Il carro e il cavallo portati fuori ricordavano il modo in cui la forza del carro e la cavalleria del Faraone furono trascinate nella trappola di Dio, insieme al suo esercito e a tutta la sua potenza. Il risultato fu che tutti si 'sdraiarono' per non alzarsi. Si estinsero come una fiamma spenta. Sono stati annegati. Ogni oppressione cessò.

Isaia 43:18

Non ricordare le cose precedenti,

Né considerare le cose antiche,

Ecco, farò una cosa nuova,

Ora germoglierà, non lo saprai?

Farò anche una via nel deserto,

E fiumi nel deserto,

Le bestie del campo mi onoreranno,

Gli sciacalli e gli struzzi,

Perché do le acque nel deserto,

E fiumi nel deserto,

Dare da bere al mio popolo, il mio eletto,

Le persone che ho formato per me,

Affinché possano esporre la mia lode.

Dio promette che una volta che avrà agito potranno dimenticare le antiche meraviglie, perché ora farà per loro una cosa nuova che potranno indicare. Egli farà per il Suo popolo 'una via nel deserto'. In Egitto aveva fornito una via nel mare che li teneva al sicuro. Qui Egli fornirà loro una via nel deserto che li terrà al sicuro. Questo può significare una via dotata di acqua istituita da Yahweh nel "deserto" di Giuda in cui ora vivono, reso deserto in parte dalle depredazioni assiro-babilonesi, in modo che possano camminarci liberamente (cfr 35.

1-2, 8) o potrebbe ricordare loro la 'via del deserto' in cui Yahweh aveva permesso loro di sopravvivere ( Deuteronomio 8:15 ). In Isaia 'via' si riferisce non a un cammino, ma alla via dei sentieri di Dio ( Isaia 3:12 ), in contrasto con la 'via del popolo' ( Isaia 8:11 ), è la via del giusto che è la rettitudine ( Isaia 26:7 ), è la via dei suoi giudizi ( Isaia 26:8 ).

I suoi non la lasciano per ubriachezza ( Isaia 28:7 ), ma quando cominciano a sviarsi a destra oa sinistra sentono dietro di loro una parola che dice: «Questa è la via, cammina per essa» ( Isaia 30:21 ). Nel capitolo 35 ci è stato detto che è 'la via della santità' che Egli avrebbe fatto camminare per il Suo popolo. Quindi l'idea della 'via' non è di una via su cui tornare a casa, ma di una via in cui possono camminare nella terra

Qui c'è un'enfasi speciale sul fatto che sarà come una via ben irrigata in una zona arida e selvaggia, invidiata ed esultata dalle bestie feroci. Avrebbe tutte le disposizioni per le loro necessità. La fornitura dell'acqua è costantemente l'immagine della benedizione di Isaia ( Isaia 30:25 ; Isaia 32:2 ; Isaia 33:21 ; Isaia 41:18 ; Isaia 66:12 ).

A differenza di noi non avevano l'acqua del rubinetto. Avere acqua tra l'altro era quindi la loro idea di una terra buona e piacevole. Quindi l'inferenza è che la loro terra devastata e in rovina sarebbe diventata ancora una volta una terra soddisfacente in cui camminare. Si troveranno fiumi in luoghi aridi, gli animali selvatici, gli struzzi e gli sciacalli onoreranno Yahweh perché la terra è diventata così ben irrigata , consentendo al Suo popolo eletto di bere a sazietà ed essere soddisfatto.

E ciò avverrà perché sono quelli che Egli ha scelto e formato per Sé, affinché manifestassero la sua lode. Nota come questo è poi spiritualizzato in modo più enfatico in Isaia 44:1 , dove l'acqua nei luoghi asciutti è come lo Spirito che opera nel cuore degli uomini, e il collegamento specifico è ricondotto a questo passaggio nei riferimenti al loro essere suoi eletti ( Isaia 43:20 ; Isaia 44:1 ) e ad essere formato da Lui ( Isaia 43:21 ; Isaia 44:2 ). L'immagine allora è di benedizione nella terra.

È anche possibile che la "via nel deserto" avesse lo scopo di ricordare loro come, quando stavano vagando nel deserto durante il loro periodo di castigo di trentotto anni (quando non andavano da nessuna parte), Dio aveva vegliato su di loro e si era preso cura di loro loro anche quando non c'era acqua ( Deuteronomio 8:15 ).

Questo sarebbe quindi molto meglio per loro rispetto a quel periodo. Ora ci sarebbe stata dell'acqua nel modo in cui avrebbero dovuto calpestare. Si noti inoltre che si parla spesso della "via del deserto" come delle aree più selvagge in Israele/Giuda ( Giosuè 8:15 ; Gdc 20:42; 2 Samuele 2:24 ; 2 Samuele 15:23 ), non una via fuori di esso. Le depredazioni assire e babilonesi ne hanno appena prodotto di più. Qui quelle terre selvagge, che si erano moltiplicate dopo l'invasione assira, ora sarebbero state irrigate.

Alcuni cercano di far sì che questo indichi un viaggio, ma non vi è alcun suggerimento che viaggino qui o in nessuna delle descrizioni simili e il confronto con passaggi paralleli dimostra che non è questo il significato delle parole (es. Isaia 29:17 ; Isaia 32:15 ; Isaia 35:1 ; Isaia 41:17 ; Isaia 44:3 ).

L'idea di un viaggio non è mai enfatizzata. (Anche se lo abbiamo visto come un viaggio è quello descritto in Isaia 43:6 , il ritorno dall'esilio mondiale di tutto il popolo d'Israele). È più la loro passeggiata nella loro terra che viene in mente. Erano abituati a camminare al caldo lungo sentieri polverosi nella loro stessa terra, che ora era diventata in parte un deserto, e il desiderio dell'acqua di una sorgente era un'esperienza comune durante il caldo, in modo che una strada ben irrigata nel deserto sarebbe sia gioia e delizia (cfr Isaia 35:8 ).

Qui quel desiderio sarebbe soddisfatto nel 'modo' che Yahweh ha fornito. Si noti l'interessante contrasto tra 'la via nel mare e la via nelle acque possenti' ( Isaia 43:16 ), che è descritto altrove come 'la via per il passaggio dei redenti' (verso la salvezza - Isaia 51:10 ) , sottolineando l'antica via di fuga fornita dai pericoli circostanti, e "la via nel deserto" ora è ben irrigata, prevede che possano camminare e così fuggire dal deserto, sottolineando il provvedimento di Dio per i Suoi in modo che possano camminare sulla via della santità.

Nella devastata Giuda a quel tempo ci sarebbero state molte più "vie nel deserto" che non erano adatte a camminare di quante ce ne fossero state, ma per il suo stesso Yahweh ne avrebbe create una molto adatta e ricca d'acqua, in modo che potessero camminare nel modo continuamente.

Ma il suo vero adempimento sarebbe stato quando il Suo vero popolo sarebbe tornato a casa da Lui attraverso il ministero di Gesù e della chiesa, per camminare sulla 'via'. I primi cristiani si consideravano il popolo della "Via" ( Atti degli Apostoli 9:2 ; Atti degli Apostoli 19:9 ; Atti degli Apostoli 19:23 ; Atti degli Apostoli 22:4 ; Atti degli Apostoli 24:14 ; Atti degli Apostoli 24:22 ), e la designazione potrebbe benissimo aver avuto in mente versetti come questo in Isaia, come anche Gesù può aver avuto quando si è chiamato Via ( Giovanni 14:6 ).

È la Via di Dio. Qui avrebbero trovato abbondantemente versato la 'pioggia' dello Spirito Santo di cui avrebbero potuto bere e saziarsi ( Isaia 32:15 ; Isaia 44:1 ; Giovanni 3:5 ; Giovanni 4:10 ; Giovanni 4:13 ; Giovanni 7:37 ).

E di nuovo troverà il suo completo compimento nella Gerusalemme celeste, quando coloro che vi sono entrati, le nazioni che camminano nella sua luce, si troveranno presso il fiume grande e fecondo del Paradiso ( Apocalisse 21:24 ; Apocalisse 22:1 ).

'Non ricordo le cose precedenti.' Il passato non deve essere la misura del futuro. Non avranno bisogno di soffermarsi sul passato. La liberazione in passato era parziale, la consegna in futuro sarà gloriosamente completa. Parleranno di "Dio ora" e non di "Dio allora". Vedi soprattutto Deuteronomio 32:7 in poi.