2 Tessalonicenses 3:3

3 . Para ο κυριος , AD * G 71, com alguns latt, Ambrst, tem ο θεος — em conformidade com 1 Tessalonicenses 5:23 ; 1 Coríntios 1:9 , &c.

Baljon propõe para υμας a emenda ημας (cf. 2 Timóteo 4:18 ), que dá um sentido mais suave após 2 Tessalonicenses 3:2 (veja Nota Expositiva); ele cita Bentley a favor da mudança. A confusão desses pronomes sendo tão comum, é curioso que nenhum MS. a evidência está próxima para o 1º plural aqui, onde é plausível.

3. Πιστὸς δέ ἐστιν ὁ κύριος . Mas fiel é o Senhor—scil . Jesus (ver nota em 2 Tessalonicenses 3:1 ): da falta de fé dos homens os Apóstolos se voltam para a fidelidade de Cristo, seu Senhor, que enviou Seus servos a um mundo hostil e os apoiará. Observe a bela coincidência entre este versículo e Atos 18:9 f.

: “O Senhor disse a Paulo de noite por uma visão” (sob o desânimo de suas primeiras experiências em Corinto): “Não temas, mas fale e não fique em silêncio; porque eu sou contigo, e ninguém te atacará para te fazer mal; pois tenho um povo numeroso nesta cidade”. Isso provavelmente aconteceu antes do Ep. II. foi escrito. Cf. também 1 Tessalonicenses 5:24 ; 1 Coríntios 1:9 ; 1 Coríntios 10:13 ; 2 Timóteo 4:17 ; pelo contraste implícito, Romanos 3:3 ; 2 Timóteo 2:13 .

São Paulo joga com os sentidos afins (não idênticos) de πίστις—πιστός (semelhante à nossa fé – fiel, confiança – confiável ): cf. 2 Tessalonicenses 3:11 ; Efésios 3:14 f., Gálatas 4:17 ; 1 Coríntios 3:17 , para jogos de palavras paulinos; também João 2:23 f. (πιστεύω).

ὃς στηρίξει ὑμᾶς καὶ φυλάξει� , que te estabelecerá e te guardará do maligno ( ou do mal ) . Depois 2 Tessalonicenses 3:2 , espera-se ἡμᾶς (veja Nota Textual) como objeto de proteção (este objeto não seria, entretanto, tão congruente com στηρίξει); mas São Paulo caracteristicamente esquece seu próprio perigo no de seu rebanho, como Calvino observa: “Ceterum de aliis magis quam de se anxium fuisse Paulum, ostendunt hæc ipsa verba.2 Tessalonicenses 3:2

Em eum maligni homines improbitatis suæ aculeos dirigebant, em eum totus impetus irruebat; curam interea suam ad Thessalonicenses convertit, ne quid hæc illis tentatio noceat.” Para στηρίξει, veja notas em 2 Tessalonicenses 2:17 ; 1 Tessalonicenses 3:13 .

Para a conexão das duas cláusulas, cf. 1 Coríntios 10:13 : πειρασμὸς ὑμᾶς οὐκ εἴληφεν εἰ μὴ�· πιστὸς δὲ ὁθεός, ὃκ οὐκ ἐάσει.

Φυλάξει� lembra Mateus 6:13 , ῥῦσαι ... ἀπὸ τοῦ πονηροῦ (cf. ἵνα ῥυσθῶμεν logo acima, 2 Tessalonicenses 3:2 ), uma frase que com toda a probabilidade estava na mente dos escritores.

Se assim for, a questão do gênero do adjetivo gira em torno de sua interpretação no Pai Nosso. CH. 2 Tessalonicenses 2:17 e 1 Tessalonicenses 5:22 não são decisivos para o neutro ; contra Romanos 12:9 , em São Paulo, pode ser colocado Efésios 6:16 , onde τοῦ πονηροῦ é certamente masculino e uma designação de Satanás; então Mateus 13:38 f.

, 1 João 2:13 ; 1 João 5:18 f. Em Lucas 12:15 ; 1 João 5:21 — o único outro N.

T. exemplos de φυλάσσειν� – o objeto da precaução é impessoal. On the other hand, the prayer of Salmos 139:5 (LXX: cf. Salmos 140:9 ), φύλαξόν με, κύριε, ἐκ χειρὸς ἁμαρτωλοῦ, ἀπὸ�, in view of the parallel ἵνα ῥυσθῶμεν� … πονηρῶν� of 2 Tessalonicenses 3:2 , sugere um inimigo pessoal —como se os Apóstolos quisessem dizer: “Pedimos-te que orasses para que pudéssemos ser resgatados do poder dos ímpios; e confiamos que nosso fiel Senhor os guardará do Maligno” (“improborum omnium capite”, Calvino); cf.

Romanos 16:20 , ὁ θεὸς … συντρίψει τὸν Σατανᾶν κ.τ.λ. Satanás ofuscou o contexto recente ( 2 Tessalonicenses 2:9 ), como o instigador e inspirador do Anticristo. A passagem descreve um conflito pessoal, não uma guerra de princípios.

No geral, a representação masculina parece mais adequada. Veja a nota completa de Lightfoot ad loc. , referindo-se a Mateus 6:13 , também sua Fresh Revision of the Eng. Novo Teste .3, pág. 269 f.; e a exaustiva discussão do assunto por FH Chase, The Lord's Prayer in the Early Church , in Texts and Studies , i.3, pp. 70–167.

3. ANTICRISTO NO LIVRO DO Apocalipse

São Paulo trata o assunto da vinda do Anticristo incidentalmente nesta passagem, e nunca mais em suas Cartas existentes ele volta a ele. Mas sua linguagem, até onde vai, é positiva e definida. Dificilmente há uma previsão mais prática na Bíblia. Enquanto o Apóstolo se recusa a dar qualquer dado cronológico, e coloca o evento em questão como o resultado de um desenvolvimento histórico – como o desdobramento do “mistério da iniqüidade já operando”, cujo curso está na natureza das coisas contingentes e incalculáveis ​​em sua duração – seu delineamento da personalidade do Anticristo, em quem ele vê a culminação das influências satânicas sobre a humanidade, é vividamente distinta.

Ele afirma a conexão entre o aparecimento desse monstro e o reaparecimento do Cristo triunfante do céu com uma clareza que não deixa margem para dúvidas. Pode nos servir para resolver essas figuras e ocorrências realistas em uma dramatização pictórica, para ver nelas nada mais do que uma representação ideal sob símbolos convencionais da luta crucial entre o princípio cristão e o anticristão que opera na humanidade; mas o Apóstolo não estava lidando com princípios abstratos e forças éticas - ele os conhecia em sua realidade e os concebeu, tanto no presente quanto no futuro, como eles tomam forma em caráter e ação pessoal e se manifestam, sob a ordem divina de história humana, em encontro vivo e antagonismo pleno no campo da história,

O Apocalipse de São João foi lançado em um molde diferente daquele de São Paulo. Como a do livro de Daniel, sua revelação veio através de visões , recebidas aparentemente em um estado mental passivo e extático, e vestidas com um manto místico de imagens através das quais em muitos pontos é certamente impossível distinguir o corpo e a substância da verdade, que se sente, no entanto, estar presente em toda parte abaixo dela.

As visões de São João fazem fronteira com aqueles ἄρρητα do “terceiro céu”, que a alma pode vislumbrar em raros momentos de exaltação, mas que “não é permitido proferir” no discurso da razão ( 2 Coríntios 12:2-4 ). A profecia de 2 Tessalonicenses, por outro lado, foi dada em sóbrio estado de vigília, e declara o que é para o escritor questão de previsão segura e antecipação positiva.

As visões da Besta Selvagem contidas em Apocalipse 13-20 apresentam, porém, um quadro toleravelmente distinto e contínuo; e é justamente nesta parte do Apocalipse que ele se alinha com os Apocalipses de Daniel e de São Paulo e, pelo menos nos parece, em conexão com a história secular contemporânea. É característico dos dois videntes que a mente de São João esteja possuída pela idéia simbólica da Besta Selvagem Chifruda de Daniel 7:8 .

, enquanto São Paulo reflete em seu Man of Lawlessness a forma posterior e mais concreta assumida pela concepção daniélica do inimigo de Deus no cap. 11. Mas as representações dos dois Apóstolos coincidem em alguns aspectos essenciais. A primeira Fera de São João, de sete cabeças e dez chifres, recebe “o poder e o trono do Dragão e grande autoridade” daquele “que se chama Διάβολος καὶ ὁ Σατανᾶς, o enganador de todo o mundo” ( Apocalipse 12:9 ; Apocalipse 13:1-2 ), assim como o Iníquo de São Paulo vem “segundo a obra de Satanás” e “em todo o engano da injustiça” ( 2 Tessalonicenses 2:9 f.

). Ele “abre a boca para blasfêmias contra Deus, para blasfemar Seu nome e Seu tabernáculo” e tudo o que é Divino; e “todos os que habitam sobre a terra o adorarão”, cujos nomes “não foram escritos no livro da vida do Cordeiro morto”; e “tormento” é prometido a eles, que “adoram a Besta e sua imagem” e “recebem a marca do seu nome” ( Apocalipse 13:5-8 ; Apocalipse 14:11 ): assim o Homem da Iniqüidade “se exalta contra tudo o que é chamado Deus ou adorado”; ele “se senta no templo de Deus, apresentando-se como Deus”; e os homens são encontrados para “crer na mentira”, que assim “serão julgados” por seu “prazer na injustiça”, sendo “dos que perecem” ( 2 Tessalonicenses 2:4 ; 2 Tessalonicenses 2:10-12 ).

Novamente, a autoridade da Fera é justificada por meio de “grandes sinais”, por meio dos quais “serão enganados os que habitam na terra” ( Apocalipse 13:13 ); e por este meio "os reis de toda a terra" devem ser "reunidos para a guerra do grande dia de Deus, o Todo-Poderoso" ( Apocalipse 16:14 ): da mesma forma, com o nosso Apóstolo, o grande emissário de Satanás "vem com todo o poder , e sinais e maravilhas de falsidade”, iludindo todos aqueles que não têm “o amor da verdade” e levando-os à ruína sob o julgamento de Deus ( 2 Tessalonicenses 2:9 ss.

). O mesmo sinal, o de falsos milagres, foi atribuído por nosso Senhor aos “falsos cristos e falsos profetas” preditos por ele ( Mateus 24:24 ). O nome de “fiel e verdadeiro” dado ao Cavaleiro no Cavalo Branco em Apocalipse 19:11 ss.

, a “justiça” na qual “Ele julga e faz guerra”, e “os atos de justiça dos santos” constituindo o “linho fino, puro e branco”, que veste Seu exército, são a antítese da imagem do Anticristo e sua seguidores em 2 Tessalonicenses 2:10-12 . Finalmente, tendo “subido do abismo”, a Fera “deverá ir embora εἰς�” ( Apocalipse 17:8 ), como o Iníquo, com seu παρουσία κατʼ ἐνέργειαν τοῦ Σατανᾶ, que foi apresentado como ὁ υἱὁ � ( 2 Tessalonicenses 2:3 ; 2 Tessalonicenses 2:9 ).

A Besta Selvagem de dez chifres de João é apresentada como o antagonista secular do Filho varão, Filho da Mulher [5], que nasceu “para governar todas as nações”, como Seu pretenso destruidor e usurpador de Seu trono; por quem finalmente, quando Ele aparece como vencedor sobre o “cavalo branco”, a Besta é levada e lançada com seus seguidores “no lago que arde com fogo e enxofre” (comp. Apocalipse 12 com 13, e depois ver cap.

Apocalipse 19:11-21 ). Este quadro de batalha expande e traduz para o simbolismo joanino o conflito entre o Senhor Jesus e o Iníquo, que anima as linhas condensadas e grávidas de 2 Tessalonicenses 2 .

Os contornos gravados em traços rápidos pela agulha afiada de São Paulo são lançados sobre a tela brilhante do Apocalipse em forma idealizada e visionária; mas a mesma concepção domina a imaginação do vidente de Patmos que assombrou o escritor desta epístola comedida e calma.

[5] WH Simcox, com razão, vê na mulher que deu à luz o filho varão real, e então “arma no deserto para o seu lugar” até o tempo designado, a Igreja Judaica : veja suas Notas em Camb. Teste grego . em Apocalipse 12 . Cf. Romanos 9:5 , ἐξ ᾦν ὁ χριστὸς τὸ κατὰ σάρκα.

Gunkel no entanto, em Schöpfung und Chaos , pp. 173 e segs., contesta esta aplicação, derivando esta cena da mitologia, como representando um ataque do Antigo Dragão ao Messias pré-existente .

A primeira Fera do Apocalipse 13 forma o centro de um grupo de figuras simbólicas. “Sai da terra outra Besta Selvagem” aparentada à primeira, chamada posteriormente “o falso profeta”, que atua como seu apóstolo e restabelece seu poder após a “ferida mortal” que recebeu, realizando os “sinais”. pelo qual sua adoração é apoiada e reforçada.

A este segundo ator, portanto, é atribuída uma parte religiosa , semelhante à de uma Igreja corrupta servindo a um Estado despótico. O Falso Profeta de São João fornece uma ligação necessária entre a Apostasia e o Iníquo de 2 Tessalonicenses 2:3 (ver notas acima, ad loc. ); por sua agência, os “milagres mentirosos” de 2 Tessalonicenses 3:10 parecem ser realizados – em outras palavras, a superstição é alistada a serviço do ateísmo.

Enquanto a primeira Fera de São João tem o Falso Profeta ao seu lado como aliado, ele carrega nas costas a Prostituta, que é a antítese da Igreja, a Noiva de Cristo. Ela é identificada, da maneira mais simples, com a cidade imperial de Roma . Em sua testa está a legenda: “Mistério; Babilônia, a grande, a mãe das meretrizes e das abominações da terra”. Este é apenas o “mistério da iniqüidade” de São Paulo escrito em grande escala e iluminado.

O que Babilônia foi para a profecia do Antigo Testamento, que Roma se tornou para os profetas do Novo e para a oprimida Igreja Judaica, sendo a metrópole da idolatria, o centro ativo do mal do mundo e o nidus de seu desenvolvimento futuro. Além disso, a casa imperial de Roma - Nero em particular para São Paulo, e Domiciano (possivelmente, como Nero redivivus ) para São João - mantinha com a alma profética dos Apóstolos uma relação semelhante à da monarquia síria e Antíoco Epifânio em direção à profecia de Daniel , servindo como um objetivo próximo e provisório de seus pressentimentos, o objeto em torno do qual as forças satânicas estavam então se reunindo e o tipo mais adequado de sua evolução ulterior.

Mas à medida que a história seguia seu curso e a Igreja ultrapassava o horizonte apostólico, o novo Apocalipse, como o antigo, tinha um alcance mais amplo do que parecia em sua promulgação. A Besta Selvagem sobreviveu a muitos ferimentos; ele sobreviveu à queda da grande cidade, senhora da terra - a Mulher que São João viu montada em suas costas. O fim ainda não havia chegado; a palavra da profecia deve passar por novos ciclos de realização.

É apenas em linhas gerais que podemos buscar a história posterior da doutrina do Anticristo[6]. Passou por quatro etapas principais, distinguidas na sequência.

[6] Para a história desta questão, veja os artigos Anticristo no vol. I. (2ª ed.) do Dicionário da Bíblia de Smith, e no DB de Hastings ., também no Real-Encyklopädie de Harzog (3ª ed.). Existem dissertações valiosas sobre “o Homem do Pecado”: ​​por Lünemann, no Comentário do NT de Meyer, edição anterior), Riggenbach no Comentário de Lange , Olshausen em seu Comentário, ad loc.

; também nos Prolegômenos de Alford à Tess. Epp. Döllinger elucida o assunto com aprendizado e exatidão no Apêndice I de sua Primeira Era da Igreja (traduzido); e Eadie no Apêndice ao seu Comentário sobre Tessalonicenses. Para a interpretação dos textos paralelos no Apocalipse, veja Simcox's Notes in Camb. Teste grego. , e sua introdução interessante; também c.

A. Revelação de Scott , na Bíblia do século . Quanto às implicações deste tópico na escatologia em geral, veja as profundas observações de Dorner em seu System of Christian Doctrine , vol. IV., pp. 373-401 (Eng. Trans.); também HAA Kennedy, Concepções das Últimas Coisas de São Paulo , pp. 207-221. Encontramo-nos de acordo quanto às principais linhas de interpretação, com Dorner, Olshausen, Riggenbach, Alford, Ellicott, Eadie. Bornemann, no Kommentar 6 de Meyer, discute o assunto de forma abrangente.