Josué 22

Comentário Bíblico do Púlpito

Josué 22:1-34

1 Josué convocou as tribos de Rúben, de Gade e a metade da tribo de Manassés

2 e lhes disse: "Vocês fizeram tudo o que Moisés, servo do Senhor, ordenou.

3 Durante muito tempo, e até hoje, vocês não abandonaram os seus irmãos, mas cumpriram a missão que o Senhor, o seu Deus, lhes entregou.

4 Agora que o Senhor, o seu Deus, já concedeu descanso aos seus irmãos israelitas, como tinha prometido, voltem para casa, para a terra que Moisés, servo do Senhor, lhes deu no outro lado do Jordão.

5 Mas guardem fielmente o mandamento e a lei que Moisés, servo do Senhor, lhes deu de amar o Senhor, o seu Deus, andar em todos os seus caminhos, obedecer aos seus mandamentos, apegar-se a ele e servi-lo de todo o coração e de toda a alma".

6 Então Josué os abençoou e os despediu, e eles foram para casa.

7 ( À metade da tribo de Manassés Moisés dera terras em Basã, e à outra metade da tribo Josué dera terras no lado oeste do Jordão, junto com outros israelitas. ) Ao mandá-los para casa, Josué os abençoou,

8 dizendo: "Voltem para casa com as riquezas que juntaram: grandes rebanhos, prata, ouro, bronze e ferro, e muitas roupas. Dividam com os seus irmãos os despojos de seus inimigos".

9 Assim as tribos de Rúben, de Gade e a metade da tribo de Manassés deixaram os outros israelitas em Siló, na terra de Canaã, para voltarem para Gileade, sua própria terra, da qual se apossaram de acordo com a ordem do Senhor, dada por meio de Moisés.

10 Quando chegaram a Gelilote, perto do Jordão, em Canaã, as tribos de Rúben, de Gade e a metade da tribo de Manassés construíram um imponente altar ali, junto ao Jordão.

11 E, quando os outros israelitas souberam que eles tinham construído o altar na fronteira de Canaã, em Gelilote, perto do Jordão, no lado israelita,

12 toda a comunidade de Israel reuniu-se em Siló para guerrear contra eles.

13 Então os israelitas enviaram Finéias, filho do sacerdote Eleazar, à terra de Gileade, às tribos de Rúben e Gade e à metade da tribo de Manassés.

14 Com ele enviaram dez líderes, um de cada tribo de Israel, sendo cada um deles chefe de suas respectivas famílias dentre os clãs israelitas.

15 Quando chegaram a Gileade, às tribos de Rúben e de Gade e à metade da tribo de Manassés, disseram-lhes:

16 "Assim diz toda a comunidade do Senhor: ‘Como foi que vocês cometeram essa infidelidade para com o Deus de Israel? Como foi que se afastaram do Senhor, construindo um altar para vocês, rebelando-se assim contra ele?

17 Já não nos bastou o pecado de Peor? Até hoje não nos purificamos daquele pecado, muito embora uma praga tenha caído sobre a comunidade do Senhor!

18 E agora vocês estão abandonando o Senhor! " ‘Se hoje vocês se rebelarem contra o Senhor, amanhã a sua ira cairá sobre toda a comunidade de Israel.

19 Se a terra que vocês receberam como propriedade está contaminada, passem então para a terra que pertence ao Senhor, onde está o tabernáculo do Senhor, e se apossem de um território entre nós. Mas não se rebelem contra o Senhor nem contra nós, construindo para vocês um altar que não seja o altar do Senhor, do nosso Deus.

20 Quando Acã, filho de Zerá, foi infiel com relação às coisas consagradas, não caiu a ira sobre toda a comunidade de Israel? E ele não foi o único que morreu por causa do seu pecado’ ".

21 Então as tribos de Rúben, de Gade e a metade da tribo de Manassés responderam aos chefes dos clãs de Israel:

22 "O Poderoso, Deus, o Senhor! O Poderoso, Deus, o Senhor! Ele sabe! E que Israel o saiba! Se agimos com rebelião ou infidelidade para com o Senhor, não nos poupem hoje.

23 Se construímos nosso próprio altar para nos afastarmos do Senhor e para oferecermos holocaustos e ofertas de cereal, ou sacrifícios de comunhão sobre ele, que o próprio Senhor nos peça contas disso!

24 "Ao contrário! Fizemos isso temendo que no futuro os seus descendentes dissessem aos nossos: ‘Que relação vocês têm com o Senhor, com o Deus de Israel?

25 Homens de Rúben e de Gade! O Senhor fez do Jordão uma fronteira entre nós e vocês. Vocês não têm parte com o Senhor’. Assim os seus descendentes poderiam levar os nossos a deixarem de temer o Senhor.

26 "É por isso que resolvemos construir um altar, não para holocaustos ou sacrifícios,

27 mas, para que esse altar sirva de testemunho entre nós e vocês e as gerações futuras, de que cultuaremos o Senhor em seu santuário com nossos holocaustos, sacrifícios e ofertas de comunhão. Então, no futuro, os seus descendentes não poderão dizer aos nossos: ‘Vocês não têm parte com o Senhor’.

28 "E dissemos: Se algum dia disserem isso a nós ou aos nossos descendentes, responderemos: Vejam a réplica do altar do Senhor que os nossos antepassados construíram, não para holocaustos ou sacrifícios, mas como testemunho entre nós e vocês.

29 "Longe de nós nos rebelarmos contra o Senhor e nos afastarmos dele, construindo para holocaustos, ofertas de cereal e sacrifícios um altar que não seja o altar do Senhor, do nosso Deus, que está diante do seu tabernáculo! "

30 Quando o sacerdote Finéias e os líderes da comunidade, os chefes dos clãs dos israelitas, ouviram o que os homens de Rúben, de Gade e de Manassés disseram, deram-se por satisfeitos.

31 E Finéias, filho do sacerdote Eleazar, disse a Rúben, a Gade e a Manassés: "Hoje sabemos que o Senhor está conosco, pois vocês não foram infiéis para com o Senhor. E assim vocês livraram os israelitas da mão do Senhor".

32 Então Finéias, filho do sacerdote Eleazar, e os líderes voltaram do encontro com os homens de Rúben e de Gade em Gileade, e foram para Canaã dar relatório aos outros israelitas.

33 Estes se alegraram com o relatório e louvaram a Deus. E não mais falaram em guerrear contra as tribos de Rúben e de Gade, nem em devastar a região onde eles viviam.

34 Os homens de Rúben e de Gade deram ao altar este nome: Um Testemunho Entre Nós de que o Senhor é Deus.

EXPOSIÇÃO

Josué 22:1

Os rubenitas e os gaditas. De acordo com o idioma hebraico, eles estão no original no singular, como em Gênesis 12:6. Assim, uma tribo, como foi comentado anteriormente, ou mesmo uma família (Josué 6:25), é falada frequentemente como um indivíduo (cf. Josué 17:14, Josué 17:15, Josué 17:17, Josué 17:18). Parece provável que este capítulo ocorra em estrita ordem cronológica e que os soldados das duas tribos e meia permaneceram sob a bandeira nacional de Shiloh até que o trabalho de pesquisa e nomeação fosse concluído. Mas isso não pode ser afirmado com certeza. A palavra אָז com a qual o capítulo começa, não é a palavra usual para sequência cronológica, embora não a exclua (consulte a nota em Josué 8:30). E o tempo durante o qual esses soldados devem permanecer separados de suas esposas e famílias foi muito longo. Alguns até supuseram que durou quatorze anos (veja Gênesis 12:3). Por outro lado, as palavras "reunidas em Siló", em Gênesis 12:12, implica que as tribos a oeste da Jordânia haviam deixado Siló. Nem parecia haver a menor necessidade de seus serviços após a batalha de Merom. Devemos nos contentar em deixar o assunto em incerteza, com a observação de que, se os homens armados das duas tribos e meia permanecerem durante esse longo período longe de suas casas, nosso senso de pronta obediência deve ser bastante aprimorado, como também da influência pessoal do líder em cuja instância o fizeram. A meia tribo de Manaseh. Algumas cidades leem ֶטבֶט aqui para מַטֶּה, e como a tribo é falada de um ponto de vista político e não genealógico, a leitura, no que diz respeito às considerações internas, parece preferível. As duas palavras, no entanto, nem sempre são usadas com rigor total, mas às vezes são consideradas sinônimos (veja a nota em Josué 13:29).

Josué 22:3

Muitos dias (veja a nota em Josué 22:1). A expressão no original implica mais, muitos dias, a expressão usual por um período de considerável duração. Assim, o serviço militar dessas tribos deve, em qualquer circunstância, ter sido prolongado e árduo, e eles mereceram os cercados que Josué aqui lhes presta. É um fato notável e quase inexplicável que, enquanto a permanência no deserto é representada como um longo catálogo de murmúrios, nenhuma reclamação perturba a paz das tribos enquanto Josué as liderava. Essa notável consistência da narrativa em todo o texto, um contraste tão grande com o que precede e o que se segue, e que o escritor sentiu (Josué 24:31), não é, por si só, pequena garantia da confiabilidade do todo. Um colecionador aleatoriamente de várias narrativas, eles mesmos bastante fictícios, dificilmente conseguiria separar porções que formariam um todo harmonioso. Um escritor que estava inventando seus detalhes dificilmente teria pensado em fazer sua história um contraste tão grande com o resto da história de Israel, exceto com a idéia de exaltar o caráter de seu herói. Mas não há tentativa de colocar Josué acima de Moisés, ou qualquer outro líder judeu. De fato, é um argumento para a composição inicial do gancho que não há referência, nem sequer uma alusão, a quaisquer eventos posteriores na história de Israel. Por que houve essa diferença marcante entre Israel sob Josué e Israel em qualquer outro momento, é uma questão um pouco difícil de determinar. No entanto, podemos acreditar que foi a evidência de sucesso visível. Enquanto os israelitas vagavam pelo deserto, eles sentiram profundamente, como os homens acostumados a uma vida civilizada e estável, os inconvenientes de uma existência nômade. Por sua impaciência e covardia misturadas, eles perderam sua reivindicação à proteção de Deus. Até a observância de suas festas, e ainda mais o rito de iniciação na própria aliança, estava em suspenso (ver notas em Josué 5:2). Tão incerto, humanamente falando, era o futuro deles, que era uma tarefa tão difícil, e cuja realização bem-sucedida estava acima dos poderes humanos não assistidos, para Moisés mantê-los juntos no deserto, como era para Josué levá-los a vitória na terra prometida. E é uma das experiências cristãs mais comuns, tanto na história dos indivíduos quanto da Igreja Cristã, que tempos de prosperidade são momentos de conteúdo e satisfação externa. São os tempos de adversidade que experimentam a fé e a paciência dos homens. Enquanto a Igreja Israelita dominava os reinos, obtendo vitórias esplêndidas, experimentando o encorajamento derivado da presença e intervenção sensatas de Deus, não havia descontentamento, desânimo ou vacilação. Mas as provações da longa peregrinação, bem como as ocorridas no quieto e desatento cumprimento do dever, foram fatais para sua fé e paciência. Pode-se dizer que é uma história singular? Manteve a carga. As palavras no original referem-se ao cumprimento pontual de um dever confiado a uma pessoa para cumprir. Pode ser traduzido como "mantido a observância do mandamento". Este mandamento, como vimos anteriormente, foi dado em Números 32:1. (veja também Josué 1:12).

Josué 22:4

Dado descanso. LXX. κατέπαυσε, a palavra usada em Hebreus 4:8.

Josué 22:5

Mas tome cuidado diligente. Esta passagem é uma citação do Livro de Deuteronômio (Josué 6:5; Josué 10:12; Josué 11:13, Josué 11:22; 30: 6, 16, 20, etc) As expressões, como bem observa Keil, estão "amontoadas, para que a obediência aos mandamentos de Deus pode ser a mais profundamente impressa em seus corações ". É digno de nota que, apesar de começar com o amor de Deus, Josué não termina aí. A melhor prova de amor é nossa conduta em relação à pessoa amada. Se o amor é genuíno, é o princípio prático que produz serviço diligente, obediência pontual, apego fiel, devoção do coração e da alma. Mandamento e lei. A primeira dessas palavras, derivada de uma raiz que significa estabelecer, tem mais a força do que chamamos de preceito positivo, referindo-se a atos únicos. A palavra lei traduzida, derivada da raiz para lançar, daí esticar a mão, apontar, refere-se antes a preceitos morais. O grego νόμος e nossa lei são usados ​​no mesmo sentido. Apegue-se a ele. O hebraico é mais forte, apega-se a ele, como se considerasse ações não tão isoladas quanto princípios de vida. Nossa vida deveria ser "enraizada e fundamentada", para usar uma frase apostólica, na Sua. Mas o pleno significado dessas palavras não pôde ser entendido até que tivesse chegado alguém que nos permitiu pela fé "comer Sua carne e beber Seu sangue", e assim nos unir a Ele como o ramo de sua raiz.

Josué 22:6

Para suas tendas. Parece que, durante todos esses "muitos dias", as cidades conquistadas permaneceram sem inquilinos, esperando o retorno dos guerreiros de sua longa expedição. "Aqueles que foram os primeiros na designação da terra foram os últimos a desfrutá-la; então 'os últimos serão os primeiros e os primeiros últimos', para que haja algo de igualdade" (Matthew Henry). A primeira parte da citação é devida ao bispo Hall, que também diz: "Se o céu nunca for tão doce para nós, ainda assim não podemos fugir dessa guerra terrena até que nosso grande captaine queira nos dispensar".

Josué 22:7

Agora, para a metade da tribo de Manassés. Temos aqui, como observa Keil, uma amostra do hábito de repetição de nosso autor. Quatro vezes lemos (Josué 13:14, Josué 13:33; Josué 14:3; Josué 18:7) que os levitas não teriam participação na divisão da terra. Quatro vezes (em Josué 13:8; Josué 14:3; Josué 18:7, e aqui) ele repete que a tribo de Manassés foi dividida em duas e tinha sua herança em ambos os lados do Jordão. O mesmo tipo de repetição ocorre na narrativa da passagem do Jordão. Isso já foi observado antes como uma característica do estilo do Antigo Testamento em geral, mas em nenhum lugar isso é encontrado em maior grau do que no Livro de Josué. No entanto, isso, ao qual os críticos da escola analítica se opuseram como sinal de falsidade, é de fato uma daquelas peculiaridades de estilo que marcam a individualidade do escritor. É para a história inspirada o que o Evangelho e as Epístolas de São João são para a teologia inspirada. O formulário pertence ao autor; o assunto, pelo menos no que diz respeito ao seu significado geral, pertence a Deus. Um escritor hebraico, somos lembrados no 'Comentário do Orador', não cita nem se refere ao que já foi afirmado. Se for necessário esclarecer sua narrativa, ele a repete.

Josué 22:8

Riquezas. A palavra aqui usada é incomum e ocorre somente aqui e no hebraico posterior. Divida o despojo de seus inimigos com seus irmãos. Essa foi a justa recompensa por suas labutas. E aqui, como em outros lugares, podemos observar a integridade estrita e escrupulosa de Josué. A divisão do despojo por outros líderes tem sido frequentemente a causa de queimaduras no coração e até de motins. Aqui, cada homem tem o que lhe é devido e não resta espaço para reprovação ou insatisfação.

Josué 22:9

Fora de Shiloh. Veja a nota em Josué 22:1. Na terra de Canaã. Para distingui-lo de Gileade, a terra de sua possessão, do outro lado do Jordão. Do que eles estavam possuídos. Outro exemplo dessa repetição que estava de acordo com o gênio da língua hebraica.

Josué 22:10

As fronteiras da Jordânia. Literalmente, os círculos (veja notas em Josué 13:2; Josué 18:17; Josué 20:7; Josué 21:32). Conder sugere descidas, e é mais provável que a palavra se refira a contornos curvos, como costumamos ver nas cavidades de nossas próprias descidas de giz ou em qualquer lugar onde os estratos não cedam facilmente à ação da água e, no entanto, foram moldados por tal ação. Que estão na terra de Canaã. Novamente, a intenção é enfatizar o fato de o historiador ainda estar falando do país a oeste de Canaã. Um grande altar para ver. Literalmente, um altar grande à vista, ou seja; grande e visível a uma grande distância. O bispo Horsley, no entanto, renderia um grande altar na aparência, supondo que o que se quisesse dizer era que ele parecia apenas um altar e não se destinava a ser usado como um. Um dos resultados mais valiosos do movimento de exploração da Palestina foi a descoberta do local deste altar, o que parece provável, apesar do abandono da teoria pelo tenente Conder na sua "Tent Work in Palestine", 2:53. As razões para a identificação são as seguintes. O altar deve estar perto de um dos vaus do Jordão. Ele deve estar deste lado da Jordânia (veja a nota em Josué 22:24, Josué 22:25). Deve estar em uma posição conspícua, como acabamos de ver. Agora Kurn Sartabeh ou Surtubeh (veja nota em Josué 3:16), visível a uma grande distância de todos os lados, de Ebal, de perto de Gennesaret, a 50 km do Mar Morto , das terras altas do leste e da bacia judaica, cumpre todas essas condições. O Dr. Hutchinson responde que Josephus afirma que o altar estava no lado leste da Jordânia, e que era improvável que as duas tribos e meia tivessem erguido o altar no território cis-jordaniano, ou tão perto de Shiloh. , porque Efraim teria se ressentido disso. Além disso, as palavras "um grande altar a ser visto" implicariam que seria visível a longa distância, para que as duas tribos e meia o vissem do lado do Jordão. Deve-se confessar que a evidência para a identificação é pequena, mas também os argumentos contra ela. Para

(1) Josefo não é infalível, e o texto hebraico parece afirmar exatamente o oposto do que ele diz. E

(2) as outras tribos se ressentiram da ereção do altar.

O tenente Conder agora admite que é possível que as palavras afirmando que as tribos cruzaram "pela passagem dos filhos de Israel" (Josué 22:11, mas veja a nota lá) levem a a idéia de que o vau de Jericó é entendido e não o Damieh de Kurn Sartabeh. Veja, no entanto, a tradução dada abaixo. O fato de os árabes chamarem o lugar de ascensão do pai de Ayd, que tem grande semelhança com a palavra hebraica Ed, "testemunha", não parece conclusivo, embora empreste algum grau de probabilidade à teoria. Por outro lado, pode-se afirmar que, se os rubenitas e os gaditas não tivessem erguido o altar em seu próprio território, isso não teria excitado a ira das tribos restantes. Mas, como as melhores autoridades se contentam em deixar o assunto incerto, deve ser deixado aqui incerto.

Josué 22:11

Meia tribo de Manassés. Em toda essa parte da narrativa, quando o corpo político, e não a descendência da tribo, deve ser indicado, temos, não מַטֶּה, mas שֶׁבֶט. Veja acima, Josué 13:29. Um altar. O original tem o altar. Mais contra אֶל־מוּל. É difícil fixar o significado dessa expressão. Seemsוּל parece ter significado a frente de qualquer coisa e, portanto, אֶל־מוּל significaria naturalmente para a frente ou para a frente. Assim, tivemos a expressão em Josué 8:33 (ver nota), onde parece significar, na direção de e em Josué 9:1, onde parece ter o mesmo significado. Com verbos de movimento, significa para, como em Êxodo 34:3 e 1 Samuel 17:30. Aqui, claramente, não se pode dizer que significa através da Jordânia. Ver nota abaixo. As fronteiras da Jordânia. Como acima, 1 Samuel 17:10, os círculos da Jordânia. Na passagem dos filhos de Israel. A palavra traduzida como "a passagem de", literalmente "para mais", originalmente tinha o sentido de "através". Aqui, no entanto, significa "em direção à região oposta aos filhos de Israel", ou seja; na direção do país do outro lado da Jordânia. O país através da Jordânia era geralmente designado como ב בֶר ou מֵעֵבֶר Jordan. אֶל־עֵבֶר, a frase usada aqui, encontramos em Êxodo 28:26, aparentemente no sentido de transversal (então Êxodo 39:19). Na Deuteronômio 30:13 é usado para se mover na direção de um lugar, "através" ou "sobre o mar". Em Ezequiel 1:9, Ezequiel 1:12, com a adição de פָנָיו, a frase significa "direto". Em 1 Samuel 14:40 לְעֵבֶר אֶהַד significa "de um lado". Na 1 Reis 7:1. לְעֵבֶר significa "acabou". Assim, o altar não estava necessariamente do outro lado do Jordão.

Josué 22:12

Reuniram-se em Shiloh. Os comentaristas se referem aqui a Le Josué 17:8, Josué 17:9 e Deuteronômio 12:4. Veja também Le Deuteronômio 17:4. A punição pelo pecado pode ser encontrada em Deuteronômio 13:12. Observamos antes (nota em Deuteronômio 13:3) sobre a singular obediência dos israelitas durante a vida de Josué. O presente incidente é outra exemplificação do fato. Não é Josué que convoca os filhos de Israel, são eles que voluntariamente se reúnem. As disposições solenes da lei foram violadas, apressam-se imediatamente, se necessário, a pôr a lei em execução. A sensação vívida dos triunfos que eles tinham desfrutado sob Josué, e a segurança na qual agora estavam habilitados a habitar, encheram seus corações com um forte, embora de curta duração, sentimento de gratidão por Aquele que havia feito grandes coisas por eles, e de indignação contra seus inimigos. Podemos observar aqui dois pontos que demonstram a consistência da narrativa e são evidências de sua genuinidade.

(1) Os filhos de Israel não foram notáveis ​​por sua obediência à lei ou aos líderes enviados pelo céu. Tanto a história anterior quanto a posterior nos proíbe de predicar para eles a qualidade da obediência. De onde, então, vem esse novo e efêmero "zelo pelo Senhor", que se manifesta de maneira tão notável na presente ocasião? De onde, senão do longo catálogo de vitórias esplêndidas e maravilhosas interposições divinas registradas neste livro, e da sensação de segurança que delas resulta? De onde, senão do grande medo dos filhos de Israel que haviam caído sobre os habitantes de Canaã, de modo que, para usar a impressionante expressão de nosso historiador em Josué 10:21, " ninguém moveu a língua contra nenhum dos filhos de Israel ".

(2) A ofensa e sua penalidade são registradas no livro de t. a lei, e especialmente no livro de Deuteronômio. A menos que, portanto, possamos concluir que toda essa história, apesar de seu caráter natural e realista, tenha sido inteiramente invenção de épocas posteriores, mal podemos evitar a conclusão de que Deuteronômio, assim como os outros livros do Pentateuco. , existia quando esses eventos ocorreram. Pois se não, onde estava a ofensa das duas tribos e meia? Como seria determinada sua gravidade? O que induziu o resto de Israel, incluindo aparentemente a outra metade da tribo de Manassés, a se preparar para a guerra com seus irmãos? A única explicação racional da história é que as tribos além do Jordão violaram as disposições da lei de Moisés, contidas no Livro de Deuteronômio, e que o resto de Israel estava se preparando para infligir a punição decretada naquela lei contra tal contravenção. E essas provisões e esse castigo encontramos nos cinco livros dessa lei, tal como atualmente nos é dada. Nossas únicas alternativas, então, pareceriam ser, rejeitar a história ou aceitar a lei em tote. E se considerarmos o primeiro, temos que explicar como é que a lei e a história subsequente, embora totalmente fabulosa, foram organizadas em um todo tão harmonioso e consistente. Entrar em guerra contra eles. Calvino culpa os israelitas um pouco injustamente aqui. Eles não agiram precipitadamente, como ele afirma. Embora tenham se preparado para visitar a ofensa com castigo instantâneo, deram a seus irmãos uma oportunidade de explicação. E quando essa explicação foi dada, mostrou-se tão satisfatória que todas as intenções hostis foram deixadas de lado. "Não apenas sabedoria, mas a caridade levou-os a esta mensagem. Para garantir que foram culpados, devem perecer sem aviso prévio? Os meios pacíficos devem primeiro ser usados ​​para lembrá-los, antes que a violência seja enviada para persegui-los" (Bp. Hall). É de se temer que os cristãos nem sempre tenham restringido sua impetuosidade quando o grito de que a fé estava em perigo foi elevado, e que o zelo, tão bem temperado pela discrição, da congregação israelita neste momento, é um exemplo de ambas as qualidades que envergonham muitos cristãos. Até Masius nos adverte aqui que não devemos "temere moveamur suspeiticibus". Mas ele deriva daí um argumento e cita Santo Agostinho a favor dele, para a doutrina de que os hereges podem ser processados ​​pela espada civil. A observação de Knobel sobre esse versículo é uma jóia perfeita da "crítica destrutiva". O relato de todo o Israel se reunindo para a guerra contra as duas tribos e meia "é inadequado para o circunspecto e suave elohista". Todos os escritores da história, exceto aqueles que não têm batalhas ou cercos para descrever, são impulsivos e selvagens por natureza? E mesmo o "elohista prudente e moderado", ou um membro da própria Sociedade da Paz, pode se aventurar a descrever um encontro que, embora a princípio assumisse uma forma de guerra, terminava em explicações mútuas e em um entendimento perfeito. De um selo muito diferente é Bp. O apóstrofo de Hall: "Ó nobre e religioso zeale de Israel! Quem pensaria que esses homens eram os filhos deles que dançavam ao redor do bezerro derretido?"

Josué 22:13

Finéias, filho de Eleazar, o sacerdote. O mensageiro deles foi bem escolhido. Ele era o representante do sumo sacerdote, cujo dever era chamar atenção para todas as violações da lei. Ele provou seu próprio zelo ardente pela pureza da fé e da vida israelitas por sua conduta em um momento crítico da história de seus compatriotas, quando as infelizes intrigas de Balaão levaram os israelitas à beira da destruição (Números 25:7). Um enviado assim, se as tribos transjordanianas realmente desobedeceram ao mandamento de Deus, estava bem qualificado para levá-las ao senso de seus pecados. Mais uma vez o encontramos em sua posição correta, à frente dos filhos de Israel (Juízes 20:28), e foi quando eles foram reunidos novamente para vingar o crime atroz dos homens de Gibeá.

Josué 22:14

E com ele dez príncipes. Finéias representava a tribo de Levi, sendo o sumo sacerdote grande demais para permitir que ele fizesse parte dessa delegação. A cabeça real de cada tribo o acompanhava; isto é, o chefe da família, como devemos chamá-lo, em cada tribo. Isso parece preferível à idéia de Keil, de que algumas tribos foram representadas por um príncipe e outras por chefes de família, o que parece inadmissível pelo fato de o hebraico afirmar que cada tribo foi representada da mesma maneira, אֶחַד נְשִׂיא אֶחַד נְשִׂיא. O que sem dúvida se pretende aqui é enfatizar o peso e a importância da delegação enviada com Finéias, um peso e importância condizentes com uma embaixada que talvez precise anunciar a determinação de exterminar as duas tribos e meia tão completamente quanto Jericó fora exterminado. A menção de dez príncipes mostra que a meia tribo cis-jordaniana de Manassés estava representada. Tribos. A palavra aqui, depois de "casa do pai", é o genealógico e não o político. Os milhares. Ou famílias (como em Juízes 6:15; 1 Samuel 10:19). Veja, no entanto, Introdução, p. 29

Josué 22:10

Transgressão. A palavra hebraica significa agir de maneira enganosa ou infiel. Foi um ato de ingratidão para com Deus que os havia estabelecido na boa terra em que agora se encontravam. Tal ingratidão e deserção de Deus eram equivalentes a rebelião, o termo usado imediatamente depois. A embaixada assumiu claramente que a falha havia sido cometida e que seria necessário prosseguir até as extremidades. No entanto, profundamente comovidos como estavam, não se recusaram a ouvir a razão e se alegraram por não ter sido necessário infligir a terrível vingança que de outra forma teria sido seu dever. Quão grande é este contraste com a prontidão, mais ainda, a ânsia, que muitos proprietários do nome cristão demonstraram para destruir o corpo, e também a alma, se isso fosse possível, de seus irmãos em Cristo, que foram vencidos, ou deveria ter sido ultrapassado, em uma falha semelhante!

Josué 22:17

A iniquidade de Peor é pouco para nós? Quão natural é a ilustração na boca do falante! Finéias vingou a iniquidade de Pares e prendeu o julgamento por essa ofensa quando ela estava prestes a cair. Quão natural é que a ocorrência seja, por assim dizer, marcada em sua memória com um ferro quente, e que a menção disso salte imediatamente aos seus lábios quando ele vê seus irmãos, como ele pensava, à beira de um processo semelhante. ofensa! Peor é, obviamente, uma contração para Baal-Peor (Números 25:3). Esse deus deriva seu nome provavelmente do Monte Peer, ou "a montanha cortada" (Números 23:28). Do qual não somos purificados até hoje. Aqui temos a expressão do sentimento que nunca foi removido até a vinda de Cristo. Não era possível que o sangue de touros e de bodes pudesse tirar o pecado. Nenhuma declaração cerimonial poderia "nos purificar de sua culpa e poder". Nenhuma destruição do principal motor da ofensa, embora possa evitar a ira de Deus, pode remover a reprovação moral que está sobre o pecador. Nem mesmo a destruição de vinte e quatro mil pessoas (Números 25:9) pode purificar Israel da contaminação. Aos olhos de um servo sincero como Finéias, o estigma ainda repousa sobre Israel, e nada poderia tirar dele. Realmente, a lei era, de fato, "nosso professor, para nos levar a Cristo". O que Keil diz da explicação de Calvino, que "a lembrança ainda não estava completamente enterrada, nem a ira de Deus extinta", é insatisfatória. Sua própria explicação, de que "o coração de Israel ainda se deleita com o pecado deles", é ainda mais, pois não temos evidências de que fosse esse o caso no momento em que estamos falando. Temos aqui novamente a observar que a história em Numbers é aqui pressuposta, e uma alusão a um incidente em Numbers é aqui colocada na boca de um dos principais atores nela. Como é natural, se a história é verdadeira! Quão maravilhosamente engenhoso, se não! A circunstância é mencionada novamente em Oséias, no tempo de Jotão ou Ezequias, e novamente em Salmos 106:1; que parece ter sido escrito durante o cativeiro. Portanto, temos uma cadeia de testemunhos a respeito, o que dificulta atribuir um tempo para a invenção da história, se ela for inventada, uma vez que todas as referências a ela nas Escrituras são perfeitamente consistentes entre si, e não mostram nenhum sinal de crescimento gradual que invariavelmente encontramos no caso de lendas. Uma praga. O original é perceptível, a praga; um modo natural de falar para quem se lembrava bem.

Josué 22:18

Mas que você deve se virar. O original tem o imperfeito, de uma ação não concluída "e você está se voltando". Não há necessidade de dar o sentido adverso! O ye também é enfático. "Vocês estão se voltando contra o Senhor hoje, amanhã envolverão toda a congregação em calamidade." Que amanhã ele se indignará com toda a congregação de Israel. Esta passagem também é bastante consistente com as circunstâncias e com a posição do orador. Não apenas a raiva, mas o medo é visível por toda parte - o medo de Sua ira, que havia manifestado Seu poder de maneira tão significativa ultimamente. Não havia mais tentação de se rebelar contra ele. Os israelitas não estavam mais sofrendo a pressão diária de privações e angústias comparativas, como era impossível evitar no deserto. Embora, pelo contrário, houvesse todas as razões para se lembrar de Seu poder, que expulsara os pagãos diante deles e os plantara, quem não deixara de puni-los quando o mereciam e quem, pelo destino de seus inimigos, deixou claro que Suas mãos não eram curtas. Assim, os chefes das tribos, e Finéias, em especial, ficaram alarmados, para que Israel não perdesse a prosperidade de que gozavam no momento e a trocasse pelas terríveis desgraças que Deus havia mostrado que ele poderia infligir quando Seu povo se rebelou contra ele.

Josué 22:19

Se a terra de sua possessão for imunda. Em vez disso, seja contaminado, seja pelas nações idólatras ao redor, seja impedido de adorar o verdadeiro Deus em Siló. A única explicação satisfatória dessa passagem um tanto difícil que já foi dada é a de Masius, que a explica de uma possível crença por parte das duas tribos e meia, de que elas foram cortadas pela Jordânia em outra terra, uma terra que não tinha título para as promessas e privilégios de Israel, nem participava da adoração ao único Deus verdadeiro em Siló. Se eles achavam essa idéia, por mais infundada que fosse sua convicção, era melhor abandonar a terra, quão adequada às circunstâncias, por mais que fosse, atravessar o Jordão e habitar no meio de seus irmãos e sob a proteção do tabernáculo do Senhor. Ao lado. Isto é, separado de sugerir a idéia de exclusão daqueles que cometeram tal ato da adoração ao Senhor.

Josué 22:20

Não Acã, filho de Zerá. Aqui, novamente, a referência à história passada de Israel é adequada ao orador e às circunstâncias, e esse apelo, portanto, fortalece nossa convicção de que na história de Acã temos fatos e não ficção. O caso de Acã é ainda mais relevante que o de Peer. No caso dele, os israelitas tinham uma prova clara de que "o pecado de um homem", a menos que fosse completamente e absolutamente repudiado, trouxe desânimo de Deus. prazer em "toda a congregação" (Números 16:22). A repulsa em Ai, fresca como deve ter sido na memória de todos, era evidência suficiente disso. Quanto mais, então, Seu desagrado cairá sobre Israel, se eles tolerassem esse ato (como parecia) de rebelião grosseira e aberta contra o Senhor que os tirara do Egito, e os colocasse em posse da terra que Ele lhes havia prometido. ? Cometa uma invasão (consulte a nota em Josué 22:16). Na coisa amaldiçoada (veja a nota em Josué 7:1). E aquele homem não pereceu sozinho na sua iniqüidade. Literalmente, e ele, um homem, não expirou em sua iniqüidade. A Vulgata ", e ele era um homem, e desejaria que tivesse perecido sozinho em sua iniqüidade". O sentido é o mesmo que em nossa versão. Acã não pereceu sozinho, pois não apenas envolveu sua família em sua ruína, mas a perda de vidas no primeiro ataque de Ai também estava à sua porta (veja Josué 7:5).

Josué 22:21

Os milhares. Veja acima, Josué 22:14.

Josué 22:22

O Senhor Deus dos deuses. A dupla repetição dessa adjunção é adequada à grandeza da ocasião. Nenhuma palavra é suficiente para expressar o horror e o detestamento das duas tribos e meia pelos pecados dos quais eles foram supostamente culpados. Nem nossa versão se aproxima da majestade da forma original de juramento. A Vulgata e Lutero se aproximam mais quando criam uma, "fortissimus Deus Dominus", e a outra, "der starke Gott, der Herr". Mas nenhuma tradução pode fazer justiça ao vigor do original. Os três nomes de Deus, El, Elohim e Jeová, são repetidos duas vezes em sua ordem. Ao representar a primeira idéia hebraica de Deus, a força (como a dos arianos era esplendor) vem em primeiro lugar. Então Elohim, com sua pluralis excellentiae, adequado a uma nação cuja expansão teológica estava se expandindo, e sugerindo os múltiplos modos pelos quais El, o poderoso, exibia Sua grandeza, como fonte de todo poder, mental, moral e físico, no céu e no céu. na terra. Então veio o nome pelo qual Ele havia se revelado a Moisés, Jeová, o Auto-existente, o autor de todo ser, Aquele cuja suprema prerrogativa era existir desde toda a eternidade e de cuja vontade todas as coisas foram derivadas. Era impossível para qualquer israelita inventar uma fórmula mais terrível pela qual se livrar da acusação de rebelião contra Deus. A mesma frase marcante é adotada por Asafe no quinquagésimo Salmo, quando ele deseja dar ênfase especial às palavras de Deus que se seguem. Alguns dos babbis interpretam Elohim aqui dos anjos e explicam "o Deus dos anjos". Dr. Perowne, em Salmos 50:1; prefere o LXX. θεὸς θεῶν. Lange, nessa passagem, traduz fracamente "Deus, Deus Jeová", mas ele abandona isso em seu comentário sobre Salmos 1:1. para a interpretação dada acima. Ewald prefere o LXX. Renderização. Vaihinger sugere: "o poderoso Deus Jeová". Mas a maioria dos comentaristas recentes prefere a tradução acima, e ela é apoiada pelas autoridades judaicas de crédito (cf. Jeremias 32:14; Neemias 9:32). Ele conhece. Essas palavras estão na forma hebraica mais estrita do tempo presente. Não está apenas implícito que "Deus sabe" como um fato geral, mas Ele é chamado a testemunhar da maneira mais enfática. "Neste momento, ele está ciente de que estamos falando a verdade." Não nos salve este dia. Essas palavras não são entre parênteses, como em nossa versão, mas na ânsia de se esclarecer (outro fato da narração vívida a não perder de vista, pois indica que a informação veio originalmente de uma testemunha ocular), elas mudam a construção. "El Elohim Jeová, El Elohim Jeová, Ele é testemunha, e Israel saberá - se em rebelião e em transgressão contra o Senhor, não nos salvas neste dia - para construir um altar para nós, para voltar depois da Senhor." A frase inteira prova a forte agitação daqueles que a pronunciaram - "ex vehementissima animi perturbatione effundunt illi potiusquam pronuneiant" (Masius) - e a qualquer período que possamos atribuir à composição do livro de Josué, há poucas dúvidas de que ele tinha acesso a documentos autênticos, escritos por testemunhas oculares das cenas descritas. Rosenmuller discute outra interpretação, que considera essas palavras como um endereço para Finéias; mas, embora admitindo que seja possível, a rejeita como menos adequada ao contexto. Além disso, pode-se observar que "salvar-nos" só pode ser dirigido a Deus. Para o homem, "nos poupe" teria sido dito.

Josué 22:23

Deixe o próprio Senhor exigir isso. Ou, o Senhor, Ele exigirá, isto é; a penalidade.

Josué 22:24

Por medo dessa coisa. Esta tradução não pode estar correta. Se o original hebraico pretendesse transmitir esse significado, deveríamos ter tido מִדְּאָגַת הַדָּבָר הַזֶּה A tradução literal é "da ansiedade, de uma palavra". A palavra aqui traduzida como "ansiedade" (LXX. Εὐλάβεια) é aplicada ao mar e é traduzida como "tristeza" em Jeremias 49:23. É traduzido "peso" em Provérbios 12:25. Em Ezequiel 4:16; Ezequiel 12:18, Ezequiel 12:19, é traduzido como "cuidado", "cuidado" e é aplicado ao consumo de alimentos. Obviamente, refere-se à agitação ou ansiedade da mente, e a tradução correta aqui é: "fizemos isso por ansiedade, por uma causa". Então Masius e Rosenmuller, que traduzem a palavra hereאָגָה aqui por sollicitudo.

Josué 22:24, Josué 22:25

O que você tem a ver com o Senhor Deus de Israel? Pois o Senhor fez do Jordão um termo. Literalmente, o que para você e para Jeová, o Deus de Israel, uma vez que ele deu um limite entre nós e entre vocês, filhos de Rúben e filhos de Gade, mesmo o Jordão. Assim, a razão da ereção do altar foi exatamente o contrário do que deveria ser. Longe de se considerarem excluídas da comunhão de Israel pela fronteira natural formada pela Jordânia, as duas tribos e meia estavam decididas que ninguém mais pensaria assim. Se os descendentes do restante dos israelitas ousassem afirmar algo desse tipo, havia o altar, erguido em uma posição conspícua no lado oeste da Jordânia, deixado como um memorial perpétuo da grande luta em que Rúben, Gade , e a meia tribo de Manassés havia participado, o que resultou na ocupação final da terra de Canaã. Keil e Delitzsch observam que havia alguma razão para essa ansiedade. As promessas feitas a Abraão e sua posteridade diziam respeito apenas à terra de Canaã. Para sua própria vantagem, essas tribos escolheram permanecer no território transjordaniano conquistado por Moisés. Era bem possível que, em épocas futuras, eles fossem considerados fora das bênçãos e privilégios da aliança mosaica. No momento, pelo menos, eles valorizam essas bênçãos e privilégios e desejam ter algum memorial permanente do fato de que eles têm o direito de compartilhá-los. De temer. Pode valer a pena notar, como um sinal de autoria posterior, ou pelo menos de autoria diferente, que o Pentateuco emprega uma forma diferente (feminina) do infinitivo para a forma encontrada aqui.

Josué 22:26

Vamos agora nos preparar para construir um altar para nós. Literalmente, vamos fazer agora para construir um altar para nós. Oferta queimada, nem para sacrifício. No "holocausto", toda a vítima foi consumida. No "sacrifício", apenas a parte era oferecida no altar. O resto foi comido pelo padre ou pela pessoa que o ofereceu.

Josué 22:27

Mas isso pode ser uma testemunha. Pelo contrário, porque este altar é uma testemunha diante dEle. Literalmente, diante de Seu rosto; no tabernáculo, isto é, onde Sua presença especial foi consagrada.

Josué 22:28

Veja o padrão. Em vez disso, olhe para este fac-símile. O hebraico é ainda mais forte que a nossa versão. A existência de uma reprodução exata do altar em Siló, erguida em terreno cananeu pelas duas tribos e meia antes de partir pelo Jordão, era uma prova incontestável de sua conexão original com Israel. E o fato de tê-lo erguido, não em seu próprio território, mas no de seus irmãos, foi, embora não usem o argumento, uma prova positiva de que ele não se destinava a ser usado em violação dos preceitos da lei. . A natureza do fac-símile é explicada por Êxodo 20:24, onde a forma precisa do altar parece ter sido apresentada como um contraste com os altares de pedra empregados pelos pagãos.

Josué 22:29

Deus não permita. Literalmente, profano ou amaldiçoado para nós seja dele. Então Keil, Gesenius e Knobel. Que devemos nos rebelar contra o Senhor. A embaixada teve o efeito não apenas de obter uma explicação, mas também de mostrar quão fervorosas, pelo menos naquela época, as tribos de Israel estavam a serviço de Deus. E podemos aprender aqui, como Robertson comenta sobre as justificativas francas e explícitas de São Paulo de si mesmo, o valor das explicações. Muitos desentendimentos seriam evitados, muitos sentimentos de desagrado, culminando em uma explosão indesculpável de raiva, poderiam ser evitados, ou melhor, muitas suspeitas injustas contra a honestidade e sinceridade de propósito de um cristão cristão seriam dissipadas, se os homens seguissem o exemplo das dez tribos nesta ocasião, ou coloque a sério as palavras de nosso Senhor em São Paulo. a culpa dele entre ti e ele sozinho; se ele te ouvir, ganhaste a teu irmão. "

Josué 22:30

Isso os agradou. O genuíno. o desejo de zelo pelo serviço de Deus é demonstrado pela prontidão de serem apaziguados por uma explicação clara. Se tivessem sido acionados pelo ciúme ou pelo espírito de partido, não teriam admitido defesa ou teriam se esforçado para obter um novo tópico para reclamação. Portanto, o espírito religioso do partido costuma inflamar a mente dos homens em tempos posteriores, de modo que eles desejam mais a vitória sobre um suposto antagonista do que a descoberta de que nenhuma ofensa foi cometida. O verdadeiro zelo religioso é lento para se enfurecer e fácil de ser apaziguado, quando parece que nenhum dano foi intencional. Poderia ter sido argumentado neste caso, se a controvérsia e não a verdade tivessem sido o objetivo, que a ação tivesse uma tendência perigosa; que, embora o altar não fosse destinado ao sacrifício, poderia ser usado para esse fim; que não era prudente colocar uma tentação no caminho das eras futuras para substituir a adoração ali por adoração no tabernáculo. Tais argumentos não são desconhecidos nem mesmo pelos fanáticos cristãos. Israel estava convencido de que nenhum dano foi intencional. Não se considerou necessário apontar possibilidades que provavelmente não seriam realizadas.

Josué 22:31

Agora, entregastes os filhos de Israel da mão do Senhor. A palavra aqui traduzida como "agora" é mais ou menos então. Mas a palavra hebraica, como a nossa, é usada como implicando não apenas a consecução do tempo, mas a conseqüência da ação (veja Salmos 40:8; Salmos 69:5; Jeremias 22:15). Assim, o significado aqui é: "Vemos, então, que, em vez de nos trazer severos castigos, como tínhamos temido, vocês agiram de uma maneira que nos protege da punição pela qual tínhamos medo".

Josué 22:33

Não pretendia. Literalmente, não falou. Ou seja, ninguém, após a explicação, foi encontrado para apoiar a proposta que anteriormente havia sido necessária.

Josué 22:34

Ed. Esta palavra não está no original. Pode ser encontrada em alguns MSS tardios. e nas versões siríaca e árabe, mas não na LXX. ou Chaldee. Mesmo no MSS. que a possui, a palavra é encontrada algumas vezes antes e outras depois da palavra hebraica que significa "altar". Isso pode ser porque, uma vez omitido, foi fornecido conjecturalmente, mas é mais provável que nunca estivesse lá. A passagem pode ser traduzida: "E os filhos de Rúben e os filhos de Gade deram um nome ao altar, 'porque é uma testemunha entre nós'." Mas parece mais provável que a palavra "Ed", embora não seja expressa , é tendido a ser entendido. O LXX. e Vulgata dão representações incorretas da passagem. O Senhor é Deus. Pelo contrário, como em 1 Reis 18:39, Jeová é o Deus; isto é, o único Deus verdadeiro. Alguns MSS. interpolamos הוּא aqui da passagem citada acima. Tais altares, ou montes, de testemunhas parecem não ter sido incomuns entre as nações orientais (ver Gênesis 31:47).

HOMILÉTICA

Josué 22:1

Rúben, Gade e meia tribo de Manassés em casa.

Três pontos são especialmente perceptíveis neste capítulo. Primeiro, a recompensa daqueles que trabalharam em nome de seus irmãos; a seguir, o dever de reivindicar nossos privilégios como cristãos quando separados de nossos irmãos; e, finalmente, a necessidade de zelo pela pureza da religião.

I. A própria negação terá sua recompensa. Nosso Senhor nos diz que quem der um copo de água fria a seu irmão não perderá sua recompensa. Encontramos uma afirmação semelhante em Mateus 10:41. A recompensa inclui esta vida e a próxima (Marcos 10:30). Josué abençoou as duas tribos e meia e as enviou à sua herança. Assim diz Jesus aos que trabalharam em Sua causa: "Muito bem, servo bom e fiel, entre na alegria do Senhor". E como os rubenitas e seus irmãos foram abençoados com prata e ouro e uma multidão de posses terrenas, o cristão desfruta de riquezas que estão muito acima do que a terra pode dar, mesmo as riquezas da glória da herança de Deus entre os santos. Se ele sair de casa e amigos para a obra do Evangelho; se ele se dedicar a uma longa e cansada guerra contra o pecado, chegará o tempo em que o verdadeiro Josué o despedirá de sua herança, através do rio Jordão.

II NÃO DEVEMOS DEIXAR O ISOLAMENTO NOS PRIVILEGIOS DA ALIANÇA. Muitos ingleses estão na posição das duas tribos e meia. Ele emigrou para terras distantes e muitas vezes esquece de afirmar sua unidade com aqueles que deixou para trás. Os membros da Igreja da Inglaterra também negligenciaram nos Estados Unidos a reprodução da organização de sua terra natal. Então, continuamente os homens

(a) rejeitar toda profissão religiosa, qualquer que seja, ou

(b) negligência em manter conexão suficiente com seus irmãos em casa e, assim, em manter a solidariedade e a fraternidade mútua das igrejas cristãs.

Ultimamente, esse mal diminuiu muito. O "grande altar para ver" é visível por todos os lados. Aqueles que nos deixam para as colônias, ou para terras estrangeiras, não ficam sem os ministérios de sua própria nação e fé. Os cristãos privados da superintendência dos ministros da religião se reúnem para orar e ler as Escrituras. Assim, uma testemunha é estabelecida diante de Deus e do homem, de que eles têm parte e sorte na irmandade cristã. É a única adoração do Deus único. Não há desejo de erguer altar contra altar, de romper os laços do amor e da comunhão cristãos. A nova comunhão tem leis e regulamentos próprios, adequados às suas próprias necessidades peculiares, pois o evangelho praticamente nos proíbe estabelecer uma regra rígida e rápida para todas as raças e regiões. Mas a única fé e a única Igreja existem por toda parte, unidas, não na unidade de regras e ritos externos, organização e tribunais, mas no vínculo sagrado da verdade e da paz, da fé e da caridade.

III DEVEMOS SER ZELOSOS PARA A CAUSA DA VERDADEIRA RELIGIÃO. Se os judeus tivessem continuado a mostrar o mesmo zelo por Deus que demonstravam nesse caso, teriam escapado da queda que depois os afetou. Assim, se os cristãos mantivessem seu primeiro zelo, pureza e amor mútuo, a Igreja Cristã teria sido poupada de grande parte de sua triste história, e uma porção tão grande do mundo não teria permanecido pagã. Mas como os judeus permitiram que casamentos mistos e relações sexuais com tribos pagãs minassem seu apego a Deus e à Sua lei, a familiaridade com o mundo diminuiu o zelo pela verdadeira religião entre os cristãos. O zelo demonstrado nos primeiros tempos cristãos preocupava mais a fé do que a moral. O zelo mostrado agora se refere à moral, e não à fé. Mas um verdadeiro espírito cristão cuidará de ambos. A fé é o sal que impede a prática da corrupção, e um descuido ou tendência a comprometer assuntos que afetam os princípios fundamentais da verdade ou adoração cristã é tão pecaminoso quanto teria sido a conduta dos israelitas se eles tivessem sofrido a ereção do altar do testemunho. passar sem explicação. Tal espírito de compromisso é o perigo de nossos dias. É nosso dever

(a) decidir por nós mesmos quais são os fundamentos do cristianismo, e

(b) quando decidimos, declarar guerra perpétua contra aqueles que os negariam.

Embora tenhamos o cuidado de não insistir em algo tão essencial que não esteja "contido nas Escrituras, ou possa ser provado por isso", devemos fazer da manutenção das verdades reconhecidas do cristianismo uma condição sine qua non. O espírito no exterior, que sustenta que nenhum professor deve ser removido de seu cargo por qualquer consideração, opõe-se à verdade como o que o removeria sem julgamento justo ou causa suficiente. A tarefa de decidir sobre os limites da liberdade religiosa é difícil e exige dons excepcionais. Mas a negação de que existem tais limites é contrária aos principais princípios da lei e do evangelho.

IV Somos obrigados a restabelecer o zelo dentro de limites adequados. Os israelitas não entraram em ação sem a devida investigação. Eles enviaram uma delegação a seus irmãos para convidá-los a se limpar, se pudessem. E o resultado foi uma absolvição honrosa, embora houvesse um forte caso prima facie contra eles. Queria que todas as investigações religiosas tivessem sido tão justas! Pois, embora o dever de manter a pureza da fé cristã seja inegável, o inverso é igualmente verdadeiro, devemos ter certeza de que é a fé cristã que está em jogo. A prática por parte das autoridades medievais da Igreja, de tratar a suspeita de heresia como crime, era uma violação das leis mais comuns da justiça. A prática de responsabilizar um professor por toda inferência que pudesse ser extraída de uma lógica impiedosa de suas teses, embora essas conclusões sejam energicamente repudiadas por ele mesmo, não era fruto de zelo pela verdade, mas de preconceito e paixão. O costume de declarar pontos de vista heréticos que, apesar de opostos à voz da autoridade e à força dos números, não tocavam o essencial da fé, era um ultraje contra a liberdade cristã e uma violação do grande princípio estabelecido neste capítulo, de subordinar a carta ao espírito. Pois os rubenitas e seus irmãos haviam inquestionavelmente quebrado a letra da lei. A montagem de um altar como eles haviam erguido era estritamente proibida. E, no entanto, por essa mesma violação, eles estavam provando sua adesão sincera ao espírito da lei violada. E sua defesa não foi apenas aceita, mas com alegria e gratidão (versículo 31). Se naqueles dias o espírito estava posto acima da letra, quanto mais em nós mesmos. Vamos prestar atenção, então, para que não, enganados pelo zelo cego dos partidos, caia sobre aqueles que são nossos aliados na grande e santa obra. Não exijamos uma conformidade muito estrita com a letra da Sagrada Escritura, mas procuremos corações purificados pelo amor a Deus para discernir seu verdadeiro espírito. Não é tarefa fácil, sem dúvida, mas pode ser realizada através da oração e amor a Deus e ao homem. Com corações tão cheios do fogo sagrado, é bem possível que nos reunamos frequentemente em Shiloh, prontos e ardendo para o conflito, mas seremos apaziguados quando descobrirmos o que parecia errado para Deus, inspirado pela mais profunda devoção à Sua causa. , e podemos dizer com Finéias, cujo zelo pela verdade não pode ser contestado: "Hoje percebemos que o Senhor está entre nós, porque não cometeram essa transgressão contra o Senhor".

V. SEMPRE ACREDITO NO MELHOR. "A caridade espera todas as coisas", diz o apóstolo. O próprio Senhor nos ordenou sempre, quando tínhamos uma causa de reclamação contra nosso irmão, para começar conversando sobre o assunto com ele. O mesmo diz o sábio dos apócrifos, com palavras que merecem ser lembradas. "Admoestar um amigo, pode ser que ele não tenha feito isso, e se ele o fez, ele não o fará mais. Admoestar seu amigo, pode ser que ele não o tenha dito e, se o tiver feito, ele o falará. denuncie novamente a um amigo, por muitas vezes é uma calúnia e não acredite em todas as histórias. " Nunca é seguro negligenciar esse conselho. O caso pode parecer muito ruim contra seu amigo, mas aconteceu contra as duas tribos e meia. De fato, no caso deles, nada poderia ser pior. Eles foram pegos em flagrante delicto. Havia o altar, erguido em uma situação muito visível - um grande altar a ser visto. Os israelitas poderiam ter argumentado que era inútil pedir explicações quando eles tinham o fato diante de seus olhos. Mas eles não eram tão precipitados. E o resultado mostrou que eles teriam sido realmente culpados se tivessem sido tão precipitados. Quantas amizades foram rompidas, quantas distâncias causadas ao longo da vida, quanta miséria foi provocada pela falta de coragem de ir francamente a um amigo e pedir uma explicação do que parece indefensável. Você pode ter seu testemunho de testemunhas intransponíveis, ou testemunhas que acredita serem intransponíveis, e se na verdade eles não são caluniadores ou criadores de travessuras, eles ainda podem não estar de posse de certos fatos materiais que dão à facilidade um aspecto completamente diferente. Pelo menos a regra é clara - nunca condene alguém inédito. Sentimentos feridos ou orgulho ofendido podem nos deixar avessos a procurar a explicação; o esforço pode ser doloroso, quase intolerável, mas a justiça exige que seja feito. E depois você pode ter motivos para "abençoar a Deus", por não "ir contra o seu irmão para a batalha". Ou ele pode se arrepender e, em seguida, "você ganhou seu irmão", ou ele pode nunca ter ofendido, e então os laços da amizade cristã nunca serão relaxados.

HOMILIES DE R. GLOVER

Josué 22:30

Um mal-entendido.

Raramente encontramos um exemplo de equívoco, como é narrado aqui. As duas tribos e meia, cujo território ficava a oeste do Jordão, agiram com a mais alta honra. Durante os cinco ou seis anos ocupados na conquista de suas terras, eles voluntariamente aceitaram a tarefa de lutar - e lutar na van em todas as batalhas de Israel. Quando deixam para trás a tarefa completa, retornam carregados de despojos: ricos na gratidão de seus irmãos; abençoado solenemente por Josué. E, no entanto, dentro de algumas semanas, todos os seus irmãos - incluindo os de suas próprias tribos que se estabeleceram no oeste da Jordânia - estão em armas, prontos para exterminá-los. Toda essa mudança é provocada por uma das coisas mais deploráveis ​​da vida - uma compreensão equivocada. Tais coisas acontecem ainda, e podem ilustrar e remover algumas delas, se observarmos o curso disso. No mal-entendido diante de nós, observamos primeiro:

I. A CAUSA INOCENTE. As duas tribos e meia foram, como explicam, solícitas para manter a unidade com Israel. A possibilidade de serem tratados como estranhos pesava sobre eles. A construção de um altar exatamente igual ao do tabernáculo os impressionou como um meio de incorporar um testemunho de que eles tinham desfrutado do mesmo acesso ao santuário com seus irmãos no oeste do Jordão. Por preceitos de peso, Moisés havia proibido qualquer multiplicação de altares. Um Deus, um culto, um povo, deveria ser a regra: levitas em todas as tribos, sacrificam apenas no local central consagrado. Eles estavam vivos para o pecado do cisma, e a maldade de se separarem do seu povo, e o pensamento disso não entra em suas mentes. Eles teriam agido com mais sabedoria se tivessem consultado os sacerdotes primeiro, explicando seu desejo e propósito. Mas sua própria inocência os faz negligenciar tomar precauções contra serem mal compreendidos. Longe de quererem quebrar, eles são solícitos em manter a unidade de Israel. E o altar que seus irmãos pensam que destruirá foi erigido por eles para guardá-lo. No entanto, eles são incompreendidos. Assim seremos, assim como outros serão por nós. Dificilmente podemos dizer uma palavra, mas podemos ter dois significados, ou um ato que podemos fazer, mas que pode ter dois aspectos. E se tentarmos evitar o discurso ou a ação para escapar de mal-entendidos, o esforço será em vão. Ao mesmo tempo, o fato de uma grande proporção - digamos 75% - de mal-entendidos ter uma causa inocente deve nos colocar em guarda contra a próxima coisa que observamos aqui, a saber:

II UMA CONSTRUÇÃO Apressada Colocada Sobre Ele. Quão desacreditável foi a pressa de supor que a pior explicação era a mais verdadeira! Se alguma parte da comunidade havia provado seu patriotismo, fraternidade, honra e fé, eram esses guerreiros altruístas que haviam trabalhado tão generosamente pelo bem-estar geral. Mas a pressa sempre deixa seu julgamento justo em casa. Argumenta de seus medos, temperamento, preconceito, suspeitas. O julgamento é uma coisa lenta, que chega a conclusões suficientemente rápidas para o seu propósito. E então aqui, instantaneamente, é colocada sobre esse ato a construção de que ele evidencia um propósito de secessão, primeiro, da religião e, depois, do povo de Israel. Israel não é a única comunidade disposta a construções apressadas e severas. Existe em todos nós uma disposição vil de acreditar no pior dos homens; uma certa disposição de rir da descoberta, do que parece uma falha; uma suspeita maligna, arrogante para si mesma sabedoria peculiar, sugere sempre que a pior visão deve ser verdadeira. Observe aqui, a construção apressada não é apenas uma confusão, mas é totalmente equivocada. Concluiu o oposto da verdade. E nossas construções apressadas não são mais precisas. Vamos ficar em guarda. A verdade pode ser exatamente o oposto do que, à primeira vista, parece ser. O que parece presunçoso e profano pode brotar da mais profunda devoção. Observe em terceiro lugar -

III UMA PERGUNTA SENSÍVEL. Finéias, o sumo sacerdote, e os dez príncipes das nove tribos e meia são enviados, antes de tudo, para perguntar: "Que transgressão é esta que cometestes?" Algumas cabeças mais frias e corações mais calmos sugeriram que antes que a guerra civil fosse iniciada, ele deveria pelo menos procurar uma explicação. Ninguém pode se opor a uma sugestão tão prudente e pertinente. Os melhores homens para essa tarefa são enviados, não com armas de guerra, mas com palavras de paz - palavras ainda apressadas e suspeitas, mas ainda ditas com amor e com desejo pelo direito. Então, pela primeira vez, as duas tribos e meia aprendem a má construção que pode ser posta em prática. E a surpresa com que recebem a acusação convencem toda a sua inocência das coisas pelas quais foram acusados. A simples pergunta era tudo o que era necessário para obter a satisfação mais perfeita. Quantos mal-entendidos seriam cobrados ao mesmo tempo se os homens tivessem a coragem de fazer uma pergunta! Mas a suspeita que conclui apressadamente o pior geralmente está ligada à covardia, que não ousa perguntar se suas conclusões são corretas, e assim os mal-entendidos perduram. Se em um amigo há aquilo que o machuca, pergunte-se por que ele faz isso. Que o inquérito seja respeitoso. Deixe a parte sacerdotal e principesca de sua natureza fazê-lo. Seja direto e completo. Não deixe que o medo de ser suspeito de ser caridoso permita que você seja caridoso. "Se teu irmão pecar contra ti, vá e diga a ele sua culpa, entre ti e ele sozinho." Se houvesse mais da masculinidade que exporia, haveria mais da santidade que poderia perdoar. Por fim, observe que a consulta leva a:

IV UMA FELIZ TERMINAÇÃO. Havia toda a probabilidade de o mal-entendido ter um término mais desastroso. Qual teria sido o problema de tal guerra? Esmagar uma terceira parte de Israel e a parte mais bélica provavelmente custaria a vida de outro terço; e os remanescentes sobreviventes estariam imediatamente à mercê dos remanescentes dos cananeus ainda sobreviventes e capazes de formar fortes alianças com os vizinhos fenícios e filisteus. A extinção de Israel nem mais nem menos tremeu à beira da probabilidade por esse mal-entendido. Bem-aventurados os pacificadores. A investigação suscita os fatos mais satisfatórios. A dúvida momentânea da boa fé de seus irmãos passa. Sua confiança na fé e no patriotismo é retomada; por muitos séculos, a suspeita mútua é destruída, e Israel dos dois lados da Jordânia é um povo indiviso. Um pouco de sabedoria, um pouco de atraso na fala ou na ação até que o conhecimento se torne certeza, uma abordagem fraternal para aqueles que nos ofenderam, pode trazer os mais incompreendidos desentendimentos para o mesmo fim satisfatório.

HOMILIES BY W.F. ADENEY

Josué 22:1

Serviço e recompensa.

I. O SERVIÇO. Isso é caracterizado pelos seguintes pontos de mérito:

1. Obediência à disciplina. As duas tribos e a meia tribo são elogiadas pela obediência aos seus comandantes supremos. Soldados, servos, empregados, todas as pessoas sob autoridade, devem reconhecer o dever da obediência leal do coração e cumpri-la

(a) conscientemente - "não com os olhos como agradadores dos homens;"

(b) diligentemente - trabalhando tão laboriosamente como se quisesse; e

(c) alegremente.

2. Bondade fraternal. Essas tribos não deixaram seus irmãos. Eles foram os primeiros a conquistar Canaã por eles. A humanidade, o patriotismo e o cristianismo devem levar-nos a trabalhar desinteressadamente pelo bem-estar do mundo, do nosso país e de outros cristãos.

3. Fidelidade a Deus. Essas tribos "mantiveram a responsabilidade do mandamento do Senhor, seu Deus". Temos uma carga de Deus para guardar. Nosso dever não se limita às nossas relações com os homens; temos deveres para com Deus (Malaquias 1:6). Até nossos deveres para com os homens devem ser cumpridos com uma consideração suprema à vontade de Deus (Colossenses 3:22), e nossa devoção religiosa deve guiar e inspirar-nos nos deveres humanos.

II A RECOMPENSA. Isso é marcado pelos seguintes recursos:

1. Está atrasado até que o serviço seja concluído. Os rubenitas e seus associados foram as tribos mais antigas a ter uma herança atribuída a eles; mas eles foram os últimos a entrar em posse dele. Assim, os primeiros são os últimos. Não devemos esperar as recompensas da fidelidade antes que nosso trabalho esteja completo. É errado desejar apressar nossa recompensa celestial pela negligência do dever terreno. O "descanso que permanece" é seguro, embora o prazer dele seja adiado. A força das promessas de Deus não é enfraquecida pelo tempo.

2. É designado de modo a satisfazer os desejos daqueles que o recebem. As duas tribos e a meia tribo preferiram se estabelecer no leste do Jordão, e foram autorizadas a fazê-lo. Ao escolherem por si mesmos, devem sofrer as consequências, boas ou más. Deus nos permite muita liberdade para moldar nossos próprios destinos. Quando Ele não nos dá o que desejamos, a recusa não é arbitrária, mas misericordiosa. No final, Ele nos dará o desejo de nosso coração - ou o que desejamos agora, ou algo mais ao qual Ele inclinará nossos corações, para que assim desejemos. Como existem variedades de disposições entre os cristãos, haverá diferenças na recompensa celestial.

3. Assume a forma de descanso e ocupação pacífica. O exército é dissolvido. A guerra era uma necessidade temporária; não era para ser considerado uma ocupação constante. A vida no lar é mais natural e mais abençoada por Deus. A guerra espiritual dos cristãos é apenas temporária. Será seguido por

(um descanso,

b) reunião,

(c) a vida doméstica do céu. - W.F.A.

Josué 22:5

Lealdade a Deus em separação da Igreja.

I. AS CIRCUNSTÂNCIAS DO JULGAMENTO.

1. isolamento. Os rubenitas e seus associados haviam escolhido uma herança que os separaria de seus irmãos. Havia perigo para que a separação não prejudicasse sua fidelidade a Deus. A influência do exemplo cristão e a simpatia da Igreja são um grande auxílio à devoção. Quando estes se perdem, é necessário um cuidado especial para evitar que a devoção esfrie. Isto se aplica

(a) para aqueles que vão de suas casas para ocupações comerciais que os separam de antigas associações religiosas,

(b) para aqueles que deixam seu país para as colônias. etc.

2. Ambiente maligno. Essas tribos estavam prestes a se estabelecer entre uma população pagã. Além da perda do bom exemplo da devoção de seus irmãos, eles se tornariam suscetíveis à influência prejudicial de maus associados. Se o dever nos chama a viver entre aqueles que não são cristãos, precisamos estar atentos à influência fatal de seu exemplo. Ló foi ferido por morar em Sodoma.

3. O custo das ordenanças religiosas. Embora essas tribos tenham estabelecido o culto para si mesmas, elas devem ter perdido o bem dos serviços do tabernáculo. Aqueles que vivem além do alcance das ordenanças religiosas que consideraram lucrativas no passado - como em lugares solitários no campo ou no sertão das colônias - devem estar atentos à morte espiritual que pode resultar, a menos que sejam assíduos em devoção privada . A proximidade de um local de culto adequado deve ser a primeira consideração na escolha de uma morada. Conveniência, sociedade, saúde, beleza da situação são frequentemente consideradas negligência deste importante requisito. Os chefes de família devem saber o quanto isso afeta o caráter e o destino de seus filhos.

I. O DIREITO DA LEALDADE. O dever é ilustrado em várias frases que podem ser esclarecidas e bem insistidas. Este não é um assunto pequeno. Deve atrair nossa atenção principal. Vários pontos estão aqui incluídos, a saber,

1. Devoção de coração. Essa é a raiz da verdadeira lealdade. Mola

(a) de amor pessoal a Deus e apego a Ele;

(b) do serviço do desejo interior - servir com o coração;

(c) do rigor - servir com todo o coração.

2. Obediência na vida. Isso é "andar em todos os seus caminhos". A verdadeira lealdade não se limita aos desejos secretos do coração. Isso sai na vida. Lá, não é visto apenas em atos definidos, mas no curso geral da conduta. Não devemos ser fiéis apenas em momentos supremos, mas caminhar obedientemente - para continuar um curso constante de obediência.

3. Diligência no cumprimento dos mandamentos de Deus.

(a) Essas tribos deveriam prestar atenção. Precisamos pensar para considerar qual é a vontade de Deus e cuidar de ver que estamos fazendo isso.

(b) Eles deveriam guardar os mandamentos de Deus. Os detalhes do dever devem ser observados depois de cultivarmos o espírito geral de devoção. - W.F.A.

HOMILIES DE E. DE PRESSENSE

Josué 22:1

Vimos os rubenitas e gaditas participando generosamente da guerra pela conquista de Canaã, embora já tivessem tomado posse de sua parte designada no outro lado da Jordânia. Desta forma, a solidariedade da nação foi justificada. Josué agora envia de volta esses soldados de seu país para sua própria herança, e vemos nos versículos diante de nós a recompensa de sua fidelidade ao dever.

I. A PRIMEIRA RECOMPENSA É MATERIAL. Eles carregam boa parte do espólio que foi acumulado em Israel por causa de sua bem-sucedida guerra. O homem de Deus nem sempre pode contar com essa recompensa temporal. Pode nunca ser dele. E, no entanto, é certo que, como regra geral, mesmo nesta vida, o cumprimento do dever é uma condição de prosperidade. O mal dá apenas alegrias enganosas e evanescentes; é contrário à lei divina, que no final deve prevalecer. Implica também terríveis consequências. Não é toda indulgência sensual uma coisa mortal e ruinosa? O ódio não acende com o fogo amaldiçoado da tocha e a guerra, apenas para ser apagado com sangue? Os ímpios não cavam a cova na qual ele próprio cai (Salmos 7:15). A punição pode demorar. A pena é lenta, como Homer diz, mas é guiada pela mão infalível da justiça divina. As pessoas que temem a Deus e praticam a justiça são no final sempre as pessoas abençoadas, e o salmista com razão as declara felizes.

II A maior recompensa não é, contudo, essa prosperidade material, MAS A APROVAÇÃO DE DEUS. "Guardastes", diz Josué aos rubenitas e gaditas, "tudo o que Moisés, servo do Senhor, vos ordenou" (versículo 2). Não pode haver alegria mais pura do que ouvir palavras como estas dos lábios do Mestre: "Muito bem, servo bom e fiel, etc." (Mateus 25:21). Eles despertam nas profundezas de nossos corações o eco alegre de uma consciência de aprovação. Esta não é a satisfação orgulhosa da justiça própria; é a alegria de ter regozijado o coração de Deus; de ter feito algo pelo Salvador; de ter respondido de alguma forma ao amor recebido livremente.

III A OBEDIÊNCIA LEVA À OBEDIÊNCIA; BOM COMEÇA BOM. "O caminho dos justos é como a luz brilhante, brilhando cada vez mais." Assim, Josué, ao enviar de volta esses valentes soldados de seu país, os distribui em algumas advertências sagradas. Vemos que ele os julga dignos de apreender a lei de Deus em sua "verdadeira largura e comprimento", no espírito e não na letra. Deve-se notar que ele resume o todo naquele mandamento que é sempre novo, e nunca deve ser revogado, aquilo que São João chama de antigo e do novo mandamento (1 João 2:7):" Ame o Senhor, seu Deus, e ande em todos os seus caminhos; guarde os seus mandamentos, e apegue-se a ele e sirva-o com todo o seu coração e com toda a sua alma "(versículo 5). Assim, cada passo ou palavra na vida Divina prepara o caminho para um avanço ainda maior, e assim vamos de força em força, de graça em graça. DE P.

Josué 22:9

A causa deste surto de ira

O sentimento animado no povo de Israel com a notícia de que os rubenitas e gaditas haviam erguido um altar além do Jordão é uma prova de que a condição religiosa da nação após os grandes benefícios recebidos por ela era muito saudável, enquanto o ato dos rubenitas e Gaditas não é menos uma evidência de sua gratidão a Deus. A indignação das dez tribos é despertada pela impressão de que os rubenitas e os gaditas cometeram um ato de rebelião contra a santa lei de Deus, procurando oferecer sacrifícios em qualquer outro altar que não o nacional. Eles estão cheios de santo zelo pelo nome de Deus e ciúmes pela Sua glória. "Vocês se afastaram hoje de seguir o Senhor", dizem seus mensageiros às duas tribos que deveriam ser rebeldes. Se investigarmos as causas de uma vida espiritual tão aguçada nessas pessoas geralmente tão rígidas e propensas ao afastamento de Deus, descobrimos que isso pode ser explicado de duas maneiras.

I. ISRAEL TEM VIVENCIAMENTE EM LEMBRANÇA AS CONSEQUÊNCIAS DE QUALQUER VIOLAÇÃO DA LEI DE DEUS. Acã, filho de Zerá, não cometeu uma transgressão na coisa amaldiçoada, e a ira do Senhor não se acendeu contra todo o Israel? Não foi só Acã quem pereceu por causa de seu pecado; toda a congregação sofreu por sua conta (Josué 22:20). Nesse santo medo, vemos a vindicação do severo julgamento de Deus. "A quem ama, castiga, para que se tornem participantes da sua santidade."

II A SEGUNDA EXPLICAÇÃO DESTA CONDIÇÃO MORAL SAUDÁVEL É GRATIDÃO POR BÊNÇÃOS RECEBIDAS na vitória sinalizadora sobre os cananeus, que o povo sentiu que nunca poderia ter alcançado com sua própria força. Assim, precisamos da disciplina da adversidade e da prosperidade em nossa educação espiritual. Só a prosperidade fortalece; adversidade sem alívio afundaria a alma em desespero. Deus conhece nossa propensão a vagar, por isso nos castiga para nos lembrar de nossos pecados e de Sua santidade. Mas ele lembra que somos apenas poeira. Por isso, Ele mistura alegria e tristeza em nossas vidas transformadoras, e os dois juntos elaboram em nós os propósitos graciosos do amor eterno. DE P.

Josué 22:21

Sua Vindicação

Os rubenitas e gaditas justificam facilmente sua conduta. Eles não tinham a intenção de montar um altar rival, pois não pretendem oferecer nenhum sacrifício, exceto no local designado por Deus. O altar deles deve ser simplesmente um memorial. Eles o construíram sob uma espécie de apreensão de que, possivelmente, nos tempos vindouros, seus filhos possam ser levados, em ingrato esquecimento do passado, a abandonar o Senhor e Seu serviço. Os rubenitas e gaditas nos ensinam uma lição saudável. Cabe a nós esforçar-se, como eles fizeram, para manter viva a memória das grandes coisas que Deus fez por nós, para que não caamos sob a censura dirigida por Cristo aos seus discípulos: "Como é que fazeis? não lembra? " (Marcos 8:18). Cristo sabe como somos propensos ao esquecimento. Ele, portanto, nos deu duas grandes ajudas à memória - as Escrituras Sagradas e os sacramentos. Nada pode tomar o lugar das Escrituras. Somente isso nos dá a história completa da redenção. Mas era necessário que essa história nos fosse apresentada também de forma simbólica, que apelasse vivamente ao coração. O batismo e a ceia do Senhor suprem essa necessidade para a Igreja. "Quando você come esse pão e bebe esse vinho, mostra a morte do Senhor até que ele venha", diz o Mestre (1 Coríntios 11:26). O pão que partimos é a comunhão do corpo de Cristo, quebrado por nossos pecados. O cálice que abençoamos é a comunhão do Seu sangue, derramado por nossas ofensas. Assim, a Ceia do Senhor nos lembra o sacrifício do Calvário, quando o altar dos rubenitas e gaditas trouxe à lembrança os sacrifícios do tabernáculo. Mas eles não tiveram, e nós não temos, a oferecer por nós mesmos sobre este altar de lembrança, pois não pode haver outro sacrifício além daquele oferecido de uma vez por todas na cruz. A Missa, por sua pretensão de ser um sacrifício real, esconde o verdadeiro significado da Eucaristia. A igreja que a celebra comete exatamente o erro no qual as tribos além do Jordão teriam caído, se elas presumissem oferecer sobre seus altares sacrifícios que poderiam ser legitimamente apresentados apenas no altar da nação. Sejamos cautelosos para materializar os sacramentos e, assim, oferecer a Deus um culto que deve ser repugnante para Ele, pois ele busca aceitação em virtude de outro que não seja o sacrifício eficiente e perfeito. DE P.

HOMILIES BY W.F. ADENEY

Josué 22:10

Mal-entendidos entre pessoas boas.

A disputa amarga geralmente surge de simples mal-entendidos. Os israelitas estavam à beira de uma guerra civil como resultado de um simples erro de julgamento. Muita infelicidade poderia ser evitada se as lições desse incidente fossem bem consideradas pelo povo cristão.

I. CONSIDERAR O INCIDENTE EM RELAÇÃO A TRIBOS TRANSJORDÂNICOS. Eles ergueram um altar de testemunha que seus irmãos deveriam ser um altar de sacrifício, um rival ao altar de Siló, uma marca da secessão nacional e cisma religioso.

(1) Devemos ter cuidado para evitar a aparência do mal. Essas tribos escolheram voluntariamente uma posição de isolamento. Eles agora estavam agindo de uma maneira que expôs sua conduta a suspeitas. É nosso dever impedir a má interpretação de nossa conduta, quando possível

(a) para que as brigas não sejam geradas;

(b) para que o nome de Deus não seja desonrado;

(c) para que os fracos não sejam prejudicados.

(2) Devemos esperar que às vezes seja mal compreendido. Há pessoas que estão sempre prontas para dar uma má interpretação a ações ambíguas. Não devemos nos abster de fazer o certo por medo de sermos julgados mal. O julgamento falso é um teste a ser suportado com paciência e aceito como um meio de disciplina para nos humilhar e nos levar à simpatia de Deus (1 Coríntios 4:3).

(3) Um refúgio do mal-entendido dos homens pode ser encontrado no conhecimento e na simpatia de Deus. As tribos suspeitas apelam ao "Senhor Deus dos deuses", que sabe tudo. Quando os homens julgam mal, Deus vê a verdade. É melhor ser culpado por todo o mundo e aprovado por Deus, do que obter a aprovação do mundo às custas da desaprovação de Deus.

(4) Devemos explicar nossa conduta quando for questionada por aqueles cuja boa opinião estamos interessados. As tribos transjordanianas fizeram uma explicação completa de seus motivos na construção do altar. O orgulho que despreza uma explicação é

(a) tolice, pois nos prejudica;

(b) injusto, pois permite que o mundo sofra por uma falsa impressão; e

(c) sem generosidade, uma vez que nossos irmãos têm o direito de esperar que justifiquemos nossa conduta quando isso for possível.

II CONSIDERE O INCIDENTE EM RELAÇÃO A DEZ TRIBOS. Essas tribos eram precipitadas no julgamento, mas sábias na conduta.

(1) O zelo pela honra de Deus é sempre louvável. Finéias e seus amigos temiam desonra ao nome de Deus. É bom ter ciúmes da verdade de Deus e não de nosso interesse particular.

(2) Devemos ser cautelosos ao julgar adversamente outras pessoas. Finéias estava muito apressado. Muitos estão prontos demais para formar uma opinião desfavorável sobre a conduta de outros. A caridade deve nos inclinar a ver isso da melhor maneira possível (1 Coríntios 13:7).

(3) As contendas geralmente nascem de erros. É o que acontece nas guerras das nações, nas diferenças eclesiásticas, nas brigas pessoais.

(4) É nosso dever investigar bem os motivos de uma discussão antes de participar ativamente de ambos os lados. Os israelitas enviaram uma delegação a seus irmãos. É injusto decidir e agir com base nas informações incertas de meros rumores. Antes de dizer algo de mal a uma pessoa, devemos procurar ver o próprio acusado e ouvir sua explicação.

(5) Devemos reconhecer francamente nossos erros de julgamento. Os israelitas admitiram seu erro. É cruel e anticristão se apegar a um julgamento equivocado a partir de sentimentos de orgulho. O cristão sempre deve trabalhar pela paz (Mateus 5:9). - W.F.A.

Josué 22:26

O altar da testemunha.

I. OS OBJETOS OBJETIVOS. Provou-se que os israelitas estavam errados quando assumiram que a ereção do altar era um sinal de cisma religioso e secessão tribal. Pelo contrário, pretendia evitar esses mesmos males.

(1) Foi erguido para preservar a unidade da nação. A unidade nacional é sempre um fim desejável dos esforços patrióticos. Garante força, ajuda mútua, simpatia fraterna e meios de progresso. Os cristãos devem procurar restaurar a unidade da Igreja; ou, quando isso não for possível, na prevenção de outras divisões. Enquanto a unidade externa da Igreja é quebrada, a unidade do espírito e a unidade do objetivo devem ser laços de simpatia comum entre os cristãos. Seria bom que os cristãos tornassem evidente que seus pontos de diferença são muito menos importantes do que o terreno comum da fé essencial na qual todos estão unidos. Menos ênfase seria então dada às controvérsias internas da Igreja e mais peso ao grande conflito com o pecado e a incredulidade e a grande missão de evangelizar o mundo.

(2) O altar foi erguido para manter a fé religiosa das tribos transjordanianas. A religião é mais importante para um povo do que terras férteis e cidades bem construídas. Fazemos uma troca pobre quando sacrificamos privilégios de adoração por conveniência mundana. A separação das ordenanças da religião coloca em risco a fé da religião. Deveria ser nosso primeiro dever ver que os desejos religiosos são supridos

(a) por nós mesmos,

(b) para nossas famílias,

(c) para lugares carentes, como subúrbios recém-construídos de grandes cidades, aldeias periféricas, colônias etc.

II O perigo temido. Os homens que construíram o altar de testemunha pensaram que a unidade nacional e a fé religiosa estavam em perigo.

(1) A separação das outras tribos era uma fonte de perigo. É difícil ser fiel quando estamos sozinhos.

(2) O tempo aumentaria o perigo. Esses homens construíram o altar com vista para o futuro. O teste mais severo de fidelidade é o teste de resistência. Os cristãos raramente abandonam a Cristo de repente. As primeiras impressões perduram por um tempo e desaparecem gradualmente; mas eles desaparecerão, a menos que sejam renovados. Não podemos manter a fé de uma vida nas lições da juventude. Para fé constante, precisamos de "meios da graça" constantes.

(3) As novas gerações seriam menos fortalecidas contra o perigo. O altar foi construído principalmente para o bem dos filhos do futuro. A Igreja só pode ser mantida trazendo as crianças para os lugares dos anciãos quando elas passam. As crianças não se tornam cristãs instintivamente ou pela influência da mera atmosfera da religião sobre elas; eles devem ser ensinados e treinados; portanto, a educação dos jovens deve ser um objeto primário da obra cristã.

III Os meios empregados. Um altar de testemunha foi erguido. Isso não era para sacrifício e adoração, para rivalizar com o do tabernáculo, como os altares presos aos bezerros em Betel e Dan (1 Reis 12:28, 1 Reis 12:29).

(1) Era simplesmente um símbolo visível.

(a) Era um símbolo - a verdade é frequentemente sugerida mais claramente por parábolas e ilustrações.

(b) era visível. A verdade deve ser esclarecida e impressionante.

(c) Foi substancial. A verdade deve ser estabelecida por evidências sólidas, não derretidas em sentimentos insípidos.

(d) Foi duradouro. Não devemos nos contentar com impressões superficiais, mas com o objetivo de estabelecer uma fé duradoura.

(2) O cristão tem altares de testemunho, por exemplo,

(a) a Bíblia preservada para nós através da idade das trevas,

(b) as instituições da Igreja, o batismo, a ceia do Senhor e a adoração pública;

(c) interiormente ao cristão, o Cristo que habita primeiro em nosso altar de sacrifício e depois em nosso altar de testemunho, prestando testemunho do fato de que somos Dele, e um com sua verdadeira Igreja pelo Espírito que Ele nos dá, e os frutos deste Espírito em nossas vidas (Romanos 8:9). - WFA

HOMILIES BY S.R. ALDRIDGE

Josué 22:26, Josué 22:27

Um mal-entendido removido.

Depois de concluírem o noivado, os auxiliares de Rúben, Gade e metade de Manassés foram demitidos por Josué em paz e honra a seus lares, agora por fim a se estabelecerem para o desfrute de seus bens no leste do Jordão. Josué os havia ordenado estritamente que "amassem o Senhor" e "andassem em todos os seus caminhos", e compartilhassem com seus irmãos os despojos adquiridos na guerra. Um de seus primeiros atos ao chegar a Gileade foi erigir um altar, notável por tamanho e posição, e emoldurado pelo padrão do altar diante do tabernáculo.

I. A intenção das tribos orientais.

(1) Ter um memorial de sua unidade na fé religiosa com seus irmãos do outro lado do rio. As cerimônias religiosas eram inseparavelmente entrelaçadas com a vida nacional, de modo que ser recusado o direito de participar da primeira implicaria negar sua reivindicação de parentesco. O Jordão poderá daqui em diante ser considerado uma barreira natural de exclusão dos privilégios dos moradores na terra da promessa. Quando os rubenitas, etc; depois de terem percorrido a terra prometida e visto as habitações de seus irmãos, eles foram apreendidos com ansiedade, a fim de permitir que habitassem no leste do rio. depois de anos, eles poderiam ser vistos como "estrangeiros da comunidade de Israel". Sua conduta exibe um respeito por Deus. O principal cuidado deles não era com cavalos ou troféus de guerra, mas com a preservação de um interesse comum na adoração ao verdadeiro Deus, e todas as vantagens garantidas. Eles temiam o egoísmo do coração humano. Os homens muitas vezes gostam de reservar para si mesmos peculiaridades e privilégios, para serem estimados o único povo verdadeiro da aliança. O amor e a simpatia fraternos são esquecidos na tentativa de nos cercar de muros de exclusividade. E contra esse estreitamento dos limites nacionais, o altar deveria ser uma guarda contínua, uma "testemunha" silenciosa, ainda que eloquente e forçada, da irmandade de todas as tribos. E entre os cristãos de hoje, essa voz não é necessária para nos lembrar de nosso interesse comum no "altar" (Hebreus 13:10), a cruz de Cristo, pela qual somos feitos "um corpo."

(2) Para impedir a idolatria por parte de seus descendentes. O altar seria um lembrete permanente do mandamento de Deus, que proibia a criação de altares estranhos para sacrifício. Esses orientais mostraram um senso correto da importância de preservar a religião de seus pais e de transmiti-la sem corrupção para idades mais remotas. Se o conhecimento do verdadeiro Deus desapareceu, então adeus a toda prosperidade! Que dica para os pais! Os homens trabalham para reunir riquezas para seus herdeiros, para fundar uma propriedade, para perpetuar o nome da família; é mais importante perpetuar a piedade, educar os filhos na criação e advertência do Senhor. "O temor do Senhor" (versículo 25) é o tesouro mais escolhido que as crianças podem herdar, e à parte as riquezas não provam ser uma bênção. A religião e a prosperidade acabam caminhando de mãos dadas. Os estadistas, se sábios, procurarão estabelecer o trono em retidão. Seu objetivo será que a religião floresça na terra, não necessariamente por promessas diretas, mas pela remoção de todas as restrições ao seu progresso. Não é nosso comércio, nossa arte, nossos recursos para a guerra que constituem nossa força ou esperança para o futuro, mas o amor a Deus, a prevalência da honestidade e integridade, paz e verdade. Não precisamos tanto de ascendência sobre outras nações quanto sobre nós mesmos, nossas próprias paixões e preconceitos, vícios e erros.

(3) Assegurar as ofertas dos sacrifícios adequados no tabernáculo. Não apenas os direitos foram lembrados, mas os deveres consequentes. O altar sempre chamaria essas tribos para cumprir o cumprimento de suas obrigações, para não negligenciar "o serviço do Senhor". Algumas pessoas teriam uma longa distância para viajar e poderiam se cansar de prover cerimônias celebradas a uma distância tão distante de suas habitações. Qual deve ser a "testemunha" em cada família, testemunhando o dever de seus membros de contribuir com sua substância para o apoio à causa de Deus? A Bíblia? A caixa missionária? E em nossas igrejas o primeiro dia da semana é um apelo mudo, apoiado pela reunião de vez em quando em torno da mesa do Senhor.

II A INDIGNAÇÃO das tribos ocidentais.

(1) Exibiu de maneira impressionante seu ciúme pelo Senhor Deus. Embora esses irmãos ultimamente pusessem em perigo suas vidas e forças em favor deles, marchando em suas cabeças e capturando seus locais de residência, no entanto, essa gentileza não justifica uma falha posterior. Nossa gratidão não deve cegar-nos para abandono por parte de nossos amigos. Foi o amor errado que hesitou em reprovar o erro. Os ocidentais também não se atrasaram, eles foram rápidos em agir para se preparar para erradicar o mal. Eles sabiam o valor da atenção precoce a isso. Um pouco de água acende um fogo que, se houver tempo para se espalhar, superará o poder de uma inundação para extinguir. Não digamos nenhum pecado: "Não é pequeno?" Ataque a doença no início ou ela desafiará todo o tratamento! Melhor perder um membro do que todo o corpo.

(2) Manifestou a impressão permanente produzida por eventos passados. Peor e sua terrível praga, Acã, com a perda de batalha e a terrível retribuição exigida pelo ofensor e sua família, escreveram em cartas de fogo e sangue a ira de Deus contra a iniqüidade. As lições foram lembradas. O castigo sepulta o mandamento nas profundezas da consciência. Bem, para nós, se o passado não é esquecido, seus eventos não são registrados nas areias, mas nas rochas. O raciocínio dos israelitas era claro. Se duas tribos e meia transgredissem, certamente seria de temer que Deus castigasse toda a nação; talvez apagá-lo debaixo do céu, já que a mentira havia manifestado um desagrado tão severo com a deserção de algumas pessoas. Não podemos permitir que nosso irmão persista no pecado e permaneça ileso. O contágio se espalha. "Eu sou o guardião do meu irmão?" é uma investigação tola e um fundamento infundado.

(3) Descansou em um mal-entendido. E o mesmo acontece com grande parte da disputa que prevalece. É frequentemente impossível para os homens conhecer todas as razões pelas quais os outros são atuados, e uma visão parcial é muitas vezes injusta. Não defendemos falsa clemência ou suspensão total do julgamento. No sermão em que nosso Senhor deu o aviso: "Não julgueis para que não sejais julgados", Ele também declarou: "Pelos seus frutos os conhecereis". É provável que tenhamos pressa em tirar nossas conclusões, e é provável que, no que diz respeito ao comportamento de um irmão, seja especialmente rápido em nos precipitar para um julgamento adverso. Se estivermos familiarizados com todas as circunstâncias, podemos elogiar onde agora culpamos. Vamos tentar evitar colocar construções caridosas nos atos uns dos outros. Aparências enganam. No céu, a harmonia do amor será perfeita, pois saberemos como também somos conhecidos. Nenhum véu de carne deve interceptar a visão do espírito. Todo sinal emitido é claramente decifrado na pura luz da presença de Deus; não há nuvens nem neblina para estragar o reflexo de Sua glória.

III O ENTENDIMENTO INCORRETO REMOVIDO.

(1) O método certo foi seguido pelos queixosos. Antes de prosseguir com o arbitro da espada, eles decidiram enviar uma delegação influente para protestar e procurar dissuadir seus irmãos da indulgência de práticas idólatras. Eles manifestaram sua sinceridade e afeição oferecendo-se para estabelecer assentamentos dentro da terra da Palestina, se as tribos orientais agora se arrependessem de ter escolhido uma possessão impura (versículo 19). Esse é o método de lidar com irmãos a quem acreditamos estar pecando contra Deus. Inquira e expor! "Se teu irmão transgredir contra ti, vá e diga a ele sua culpa; se ele te ouvir, você ganhou seu irmão." Reforma é melhor que excomunhão. A sabedoria e o carinho concordam em incentivar a adoção de um curso desse tipo.

(2) Os aparentes ofensores mostraram razoabilidade de espírito semelhante. Eles explicaram de bom grado o que haviam feito; não se opunham a seus direitos, recusando-se a justificar suas ações. Eles não perguntaram que negócio seus irmãos tinham para interferir com eles: "Quem fez de você governantes e juízes sobre nós?" Seu procedimento transmite lições para os dias modernos: as propostas pacíficas devem ser cumpridas pacificamente e até suspeitas injustificáveis ​​devem ser perdoadas.

(3) O altar suspeito tornou-se um objeto agradável para todos. A explicação foi aceita, e a delegação, satisfeita com a resposta que recebeu, recebeu uma conta favorável e a disputa foi amigavelmente encerrada. O final foi ainda melhor que o começo, pois o caso refletia crédito sobre todos os envolvidos. Deus conceda que todas as más interpretações entre os crentes possam desaparecer com igual celeridade e felicidade! que nenhuma raiz de amargura possa brotar e incomodá-los. Nada deve nos deliciar mais do que ser capaz de exonerar nossos irmãos da culpa. ] A descoberta de sua libertação da culpa é uma doce prova da presença de Deus em nosso meio (v. 31).

CONCLUSÃO. Essa narração gera a indagação se temos alguma parte no Senhor. Pode algum lugar secreto de oração, ou qualquer palavra ou ação, testemunhar que o Senhor é nosso Deus? A união mais forte é formada por laços religiosos. Onde as famílias estão assim unidas, as bandas de machado de amor cimentadas indissoluvelmente. Temos um altar familiar, não material, mas espiritual, uma testemunha do Senhor? Que as lições assim derivadas de um livro antigo sejam gravadas de maneira indelével em nossos corações.

HOMILIES BY W.F. ADENEY

Josué 22:31

A presença de Deus se manifestou na conduta fiel de Seu povo.

I. DEUS ESTÁ PRESENTE NO MEIO DE SEU POVO FIEL. Pela natureza das coisas, Deus está presente em todos os lugares (Salmos 139:7). No entanto, há uma presença mais íntima e revelada de Deus, que não é universal, mas que é o privilégio peculiar de alguns, enquanto que para outros é negado. Isso consiste no fluxo de simpatia, no exercício de uma graça especial, na proximidade da comunhão espiritual. Duas pessoas podem estar localmente próximas e, ainda assim, com pensamento e simpatia muito distantes uma da outra. A presença espiritual é condicionada não pelo espaço, mas pela simpatia. Quando não temos simpatia por Deus, ele está longe de nós. Quando somos um com Ele em simpatia, Ele está próximo. Esta é uma presença real. Deus simplesmente não envia bênçãos e respira bênçãos à distância. Ele faz dos corpos de Seu povo um templo (1 Coríntios 6:9), e o coração deles é o lar do Seu Espírito (João 14:23).

II A PRESENÇA DE DEUS É UM FATO DE GRANDE INTERESSE PARA SEU POVO. Finéias expressa satisfação no reconhecimento da presença de Deus.

(1) A presença de Deus deve ser uma fonte de bênção, pois

(a) Ele é nosso pai e somos sem-teto sem ele;

(b) Ele é o Todo-Poderoso, e estamos cheios de necessidade;

(c) Ele é a luz e a vida de todas as coisas, e sem Ele estamos nas trevas e na morte, como um planeta sem o seu sol.

(2) A presença de Deus é provada pela experiência como uma fonte de bênção, concedendo

a) segurança,

b) pureza,

(c) alegria,

(d) glória.

A posse de todos os tesouros do mundo sem Deus deixaria a alma pobre de fato. Sua presença é uma pérola de ótimo preço.

III A PRESENÇA DE DEUS PODE SER RECONHECIDA PELA CONDUTA DE SEU POVO.

(1) A presença de Deus é discernível. Não é para sempre secreto e oculto. Finéias percebe a presença do Senhor. Nem sempre o percebemos, mas há eventos que o tornam surpreendentemente aparente. Se sabemos como reconhecê-lo, nem sempre precisamos perguntar: "O Senhor está entre nós ou não?" mas, como Hagar (Gênesis 16:13) e Jacó (Gênesis 28:16), ficaremos surpresos e satisfeitos com a manifestação de Deus em nosso meio.

(2) A presença de Deus se manifesta na conduta de Seu povo.

(a) Não é provado por nossas opiniões: podemos ter idéias muito corretas sobre a natureza e o caráter de Deus enquanto estamos longe dele.

(b) Não se manifesta pelos nossos sentimentos: as emoções são enganosas e sentimentos religiosos muito fortes podem ser encontrados em uma vida muito sem Deus.

(c) É visto na conduta.

IV A CONDUTA QUE PROVA A PRESENÇA DE DEUS É FIDELIDADE EM SEU SERVIÇO. Finéias percebe "que o Senhor está entre nós, porque você não cometeu essa transgressão contra o Senhor". A fidelidade no serviço de Deus e um conseqüente espírito de bondade e simpatia fraterna, como o que agora se manifesta entre as tribos de Israel, são bons sinais da presença de Deus na igreja.

(1) Sua presença é a causa da fidelidade. Nossa fidelidade revela Sua presença, mas não a assegura. Ele está presente primeiro e inspira devoção, e une Seu povo em afeto unido por meio de sua devoção comum a Ele.

(2) Ele precisa se afastar de Seu povo quando eles se tornam infiéis. Nenhum gozo passado de Deus garantirá Sua presença permanente. Se Deus partir, embora a riqueza, a facilidade e os números testemunhem a aparente prosperidade, podemos exclamar: "Ichabod - a glória se foi." - W.F.A.

HOMILIES DE J. WAITE

Josué 22:30, Josué 22:31

Um erro e sua retificação.

Quando Josué dispensou as tribos trans-jordanianas para seus lares, ele pronunciou sua bênção sobre elas, em agradecimento pelos serviços que prestaram a seus irmãos das outras tribos e com total confiança em sua lealdade ao Deus de Israel. Logo, porém, parecia que essa confiança havia sido extraviada. A construção de um "grande altar em frente à Terra de Canaã" teve uma aparência suspeita. O que poderia ser pretendido senão como um rival ao altar em Siló e, portanto, uma violação perversa do mandamento divino em referência ao local escolhido para o sacrifício? (Le Josué 17:8, Josué 17:9; Deuteronômio 12:1) . A questão provou que essa suspeita era infundada; e o que parecia provável a princípio levar a uma séria brecha na unidade religiosa da nação terminou em um sinal manifesto da presença do "único Senhor" no meio dela (versículo 31). Nós vemos aqui—

I. Um nobre exemplo de zelo por Deus e pela pureza de sua adoração. Foi um verdadeiro instinto que alertou os líderes das dez tribos sobre o perigo de um altar rival do outro lado do Jordão. Eles viram como o rio pode facilmente se tornar uma causa de separação moral e espiritual, a fronteira geográfica uma linha divisória de simpatias e interesses conflitantes. Uma chama de santa indignação foi acesa dentro deles com o pensamento da glória de Israel sendo assim transformada em vergonha. Seu zelo é mostrado

(1) em sua resolução instantânea de forçar a prisão do mal desde o início (versículo 12). Apesar de terem cessado tão recentemente da guerra, eles imediatamente pegam em armas novamente, mesmo contra seus irmãos e compatriotas, em vez de sofrerem essa maldade.

(2) Nas medidas sábias que adotam. Eles ouvirão e julgarão antes de atacar, e a dignidade da corte de inquérito designada (Finéias e um príncipe representativo de cada uma das tribos) indica seu senso de solenidade da crise.

(3) Na seriedade de suas críticas. Suas palavras são um pouco sobrecarregadas (versículo 16). O menor afastamento da ordem designada é para eles um ato de rebelião culpada.

(4) No sentido em que têm as propensões latentes do povo à idolatria, apesar de todas as lições tristes do passado (versículo 17).

(5) Em sua disposição de sofrer a perda pelo estreitamento de sua própria herança, e não por esse suposto mal, deve ser feito. Tudo isso é muito para sua honra, na medida em que mostra como eles eram fiéis à sua lealdade ao Deus de Israel e quão sério era seu propósito de manter a unidade religiosa da comunidade.

II UM ATO DE SUCESSO DE VINDICAÇÃO. Se as tribos suspeitas foram precipitadas ao erguer o altar sem antes consultar os chefes da nação, e especialmente o sumo sacerdote de quem a vontade de Deus deveria ser conhecida, e sem considerar devidamente o aspecto que poderia ter para seus irmãos no do outro lado do rio, mas eles mesmos também foram prejudicados por esse julgamento apressado sobre o significado e o motivo de suas ações. A honestidade de seu propósito é abundantemente manifestada. Nota

(1) o espírito no qual eles recebem a queixa. Isso imediatamente indica a pureza de sua intenção. É uma acusação séria que é apresentada contra eles, mas eles a enfrentam sem recriminação irada. Há surpresa, mas nada como ressentimento. Talvez isso não apenas tenha apagado a flecha da repreensão, mas também a tenha revertido sobre a fonte de onde veio. "A inocência faz corar a acusação falsa", e a inutilidade de seu comportamento deve ter causado um sentimento de vergonha aos acusadores, por tê-los condenado tão rapidamente. Em nada a qualidade moral de um homem é indicada mais do que na maneira como ele recebe uma repreensão imerecida.

(2) Seu desejo de aprovar-se a seus irmãos, bem como àquele que sabia o que estava em seus corações. "O Senhor Deus dos deuses, ele conhece, e Israel, ele conhecerá" (versículo 22). Nenhum homem que sente certo será indiferente à boa opinião de seus semelhantes.

(3) Sua completa simpatia religiosa com os líderes do povo. A construção do altar, em vez de ser entendida como um ato de revolta, foi realizada "por medo disso". Lembramos não apenas como é possível confundir os motivos dos homens, mas como o mesmo motivo pode levar a ações que parecem estar em desacordo. Diferenças e separações formais na Igreja não são necessariamente cisma. Eles podem ser o resultado dessa mesma lealdade à verdade e à consciência, que é um dos principais elementos de sua unidade viva. O princípio que liga os homens à lealdade a Cristo pode estar na raiz de muito que parece separá-los um do outro. Um espírito verdadeiramente reto se alegra na retidão espiritual que pode assumir formas amplamente diferentes das suas; e essa é a consciência mais cristã que mais respeita a consciência dos outros.

(4) Sua prudente consideração pelas possibilidades do futuro. Não como um substituto para o altar em Siló, mas como a sombra e o memorial dele, eles criaram esse altar; que seus filhos, olhando para ele, nunca deixem de reivindicar sua parte e sorte na comunhão de Israel. A lealdade de uma alma piedosa sempre se manifestará no desejo e no esforço prático de transmitir sua própria herança de bênção, sem prejuízo para as gerações vindouras.

III UMA GRANDE CALAMIDADE EVITADA POR UMA POLÍTICA DE TREINAMENTO MÚTUO. O que poderia ter sido uma briga desastrosa foi preso no início por algumas palavras francas e francas. A honestidade de propósito, por um lado, detectou e apreciou a honestidade de propósito, por outro. A "resposta suave afastou a ira". "A caridade cobriu a multidão de pecados." E assim, o próprio altar que parecia romper o vínculo da unidade da nação tornou-se uma testemunha e um meio de fortalecê-lo. Assim pode ser. A verdadeira cura para as discórdias da vida social e da vida da Igreja reside na fidelidade à consciência, temperada pela tolerância do amor. "Se teu irmão te violar, vá e diga a ele sua culpa entre ele e você; se ele te ouvir, você ganhou seu irmão" (Mateus 18:15). "Portanto, não julguemos mais um ao outro; mas sim julgemos que ninguém coloca uma pedra de tropeço ou uma ocasião para cair no caminho de seu irmão" (Romanos 14:18) .-W.

Introdução

Introdução.§ 1. ORIGEM E DATA DO LIVRO DE JOSHUA.

EXCETO, talvez, o Livro de Daniel, não há partes da Sagrada Escritura concernentes à data e autoria com que uma controvérsia tão viva tenha ocorrido nos primeiros seis livros do Antigo Testamento. Mencionar todas as várias teorias que foram avançadas seria impossível. Faremos um breve esboço de alguns dos mais visíveis e, em seguida, examinaremos mais detalhadamente os argumentos avançados para apoiá-los.

1. Existe a opinião de que o livro é um documento contemporâneo. Esta é a antiga tradição judaica. O Talmud afirma que foi escrito pelo próprio Josué; que Eleazar escreveu o relato da morte de Josué, e Finéias adicionou os versos que continham a narrativa da morte de Eleazar. [1] Essa visão foi mantida, entre os autores posteriores, pelo erudito Havernick, pelo menos em suas principais características; pois ele sustenta que a primeira parte do livro, até o cap. 12., e os últimos capítulos, foram escritos por Josué; a passagem relativa às mortes de Josué e Eleazar foi, naturalmente, acrescentada posteriormente.

2. Keil e outros o consideram um tratado de data um pouco posterior ao tempo de Josué, composto cerca de vinte e cinco ou trinta anos após sua morte.

3. A teoria de Ewald é muito elaborada. Ele considera o livro como uma composição do deuteronomista na época de Manassés. Esta conclusão baseia-se no fundamento muito ligeiro de que existe uma alusão, Deuteronômio 28:68 à condição da Judéia no tempo de Manassés, ou até mais tarde. Esse argumento, novamente, repousa na suposição de que a profecia é impossível, um postulado que muitos estarão indispostos a conceder. Mas seu método é, como ele afirma, "científico", o que parece significar que ele considera tudo o que é necessário para estabelecer sua teoria. As muitas indicações de origem e autoria anteriores que ele discretamente dispõe, assumindo que eram partes de algum trabalho anterior, embutidas exatamente como estavam na massa de ficção que o escritor de épocas posteriores evoluiu de sua própria consciência moral. Não apenas isso, mas as críticas científicas, ele acredita, podem desintegrar esses fragmentos com precisão infalível e atribuí-los ao seu proprietário. Há assim, ele sustenta,

(1) alguns fragmentos de obras contemporâneas inseridas literalmente no meio da massa de história ou tradição posterior. Estes consistem

(a) de um livro citado por nome em Números 21:14, "O Livro das Guerras de Jahveh", ou Jeová;

(b) a biografia de Moisés; e

(c) o Livro de Convênios, do qual derivam todas as questões legais ou quase jurídicas; escrito, como ele diz, em uma era de confusão, quando os homens tentavam se assegurar de convênios com seus vizinhos. Então

(2) sobre o tempo de Davi, vem o grande Livro das Origens. Por último

(3) temos as narrativas proféticas, escritas pelos profetas posteriormente ao tempo de Davi. Entre esses, temos um terceiro, quarto e quinto narrador e, finalmente, o deuteronomista de um tempo posterior ao reinado de Manassés, que reduziu o todo à forma, [2] não reescrevendo o todo dos materiais à sua frente, mas inserindo corporalmente em suas passagens de compilação de autores mais antigos e adicionando sua própria narrativa geralmente fictícia, composta com o objetivo de impor a visão do autor sobre a lei de Moisés sobre um povo corrupto e decadente.

4. Ewald encontrou vários imitadores, entre os quais o principal é Knobel. Adotando a visão de De Wette das discrepâncias no texto do Pentateuco e Josué, e o método geral de Ewald para explicá-lo, Knobel propõe, no entanto, um arranjo diferente dos materiais originais dos quais o suposto mosaico do Pentateuco e Josué é constituído. Knobel, como Ewald, também considera possível atribuir cada um dos vários extratos dos quais o Pentateuco e Josué são feitos a seus respectivos autores. Mas ele não apenas descobriu, por sua análise, diferentes autores para Ewald, mas também atribuiu partes diferentes a eles. O sistema de Ewala ele pronuncia "um tecido tão complicado e obscuro", tão desprovido de todas as hipóteses sustentáveis ​​que deixa de convencer; enquanto ele reclama que críticos como Hengstenberg e Havernick e Keil, por não aceitarem seus métodos, convertem uma investigação científica em uma controvérsia teológica. "Portanto, ele desempenha o papel de Tycho Brahe em Ptolomeu de Ewald e inventa uma teoria que torna alguns desnecessários dos epiciclos deste último.

(1) um documento elohista, claro, ordenado e histórico, livre das ocorrências maravilhosas em que abundam os trabalhos posteriores, que constituem a base de toda a narrativa. Então segue

(2) um Livro de Leis ou a primeira fonte Jehovista. Então

(3) o Livro das Guerras, ou segunda fonte Jehovista. Então nós temos

(4) o próprio Jehovista. Por último

(5) os deuteronomistas em atraso, a quem todo Deuteronômio, com exceção de certas porções especificadas, e todas as partes de Josué que se referem a Deuteronômio pertencem.

5. Noldeke submete Knobel a um processo simplificador semelhante ao que Knobel submete a Ewald. Segundo Noldeke, existem duas fontes;

(1) um histórico (Elohistic) e

(2) uma história preenchendo esse esboço; composto

(a) pelo segundo elohista e (b) pelo jehovista.

Por fim, temos dois editores. O primeiro os combinou em um todo consistente. O segundo adicionou Deuteronômio e remodelou Josué, colocando-o de acordo com suas adições fictícias à narrativa mosaica.

6. Bleek se sente compelido a reduzir ainda mais o número de histórias e, assim, aproxima-se mais de uma explicação consistente e racional dos fatos. Os documentos existiam, ele acredita, em um período anterior. Mas o primeiro autor, a quem ele chama de primeiro elohista, apareceu na época de Saul, e sua história contém a maior parte de Josué. No tempo de Davi apareceu o Jehovista, que revisou e reescreveu, com a ajuda de documentos anteriores então existentes, a maior parte do Elohista. Por fim, na época de Manassés, ou nos arredores, surgiu o Deuteronomista, que reduziu o livro à sua forma atual.

Esse é um resumo de algumas das principais teorias apresentadas sobre a autoria de Josué. É desnecessário dizer que os oponentes da autenticidade e da autoria única reivindicam para seus métodos o título exclusivo de investigação científica. Ewald, com elevada infalibilidade, coloca Hengstenberg, Keil, Delitzsch, Kurz "fora de toda ciência". Mas aqueles que adotam seu método, e se aventuram apenas a questionar sua aplicação, dificilmente ficam mais favoráveis ​​em suas mãos. Assim, quando ele inicia suas pesquisas, ele examina o que foi escrito anteriormente na direção em que suas predileções o levam. Ele acha que Ilgen dá um passo no caminho certo, mas sempre o perde novamente. "Houve", queixa-se "de muita perversidade de tentativas e objetivos misturados com" as tentativas louváveis ​​dos investigadores iniciais. Eles "ficaram muito facilmente satisfeitos em caçar meras contradições nos livros e resolver tudo em fragmentos" e foram "incapazes de distinguir uma incongruência real de uma discrepância meramente aparente". Seus sucessores na investigação também não o agradam mais do que os pioneiros que o precederam. Hupfeld e Knobel, aprendemos de uma nota para uma adição posterior, são "insatisfatórios e perversos". Já vimos qual é a opinião de Knobel sobre Ewald. Portanto, pode não ser inteiramente não científico se nos aventurarmos a suspender nosso julgamento e examinar os fatos novamente, com o desejo de chegar a uma conclusão satisfatória. Antes de tudo, pode-se observar que as conclusões de escritores como Ewald, Knobel , e Noldeke são extremamente improváveis ​​em si mesmos e exigiriam evidências muito claras e convincentes antes que uma mente verdadeiramente científica pudesse ser induzida a adotá-las. Somos obrigados a acreditar que em uma nação que alcançou um alto grau de civilização, que nas argilas de Salomão havia acrescentado àquela civilização uma quantidade considerável de prosperidade material, [3] que mesmo em seu declínio, não mantinha uma quantidade pequena de relações sexuais com as grandes nações ao seu redor (veja, por exemplo, 2 Reis 20:12), que ainda possuíam grande riqueza e recursos (Isaías 2:7; Isaías 3:18; Isaías 7:23), surgiu um documento histórico que imediatamente obteve crédito, e substituíram as crônicas regulares que, temos repetidamente certeza, eram mantidas regularmente naqueles dias. Este documento era constituído de fragmentos desconectados de composições anteriores de várias datas e reunidos sem a menor tentativa de fundir diferenças de estilo ou de harmonizar as contradições mais flagrantes. Tão mal foi o trabalho que é possível, após um lapso de 2.500 anos, desintegrar o todo e atribuir os vários fragmentos, com precisão inquestionável, a seus respectivos autores. No entanto, nem o caráter de retalhos da história, nem suas freqüentes e palpáveis ​​contradições, foram capazes, em uma época de algumas pretensões de cultivo, impedir sua recepção imediata como história autêntica e até inspirada. Tudo isso é necessário para a teoria; e também temos que explicar o fato histórico e psicológico muito notável de que a lei, à qual os judeus há séculos nutrem um apego tão profundo e até apaixonado, e pela negligência de que eles consideram seu banimento de sua própria terra, nunca, de acordo com essa teoria, existiu, mas foi a invenção dos padres na hora da degradação nacional, para explicar as misérias sofridas pelo povo, e que essa fábula foi engolida avidamente e desde então tem sido mais firmemente acreditou entre eles. Certamente, um fato tão único na história do mundo deve ser estabelecido com melhores evidências do que isso.

A indústria e a pesquisa que foram gastas com a tarefa de estabelecer essas teorias estão além de qualquer elogio. Knobel, especialmente, dedicou a mínima atenção às palavras e frases das Escrituras Hebraicas. Mas a objeção é feita, não à minúcia possível do estudo das frases das Escrituras Sagradas, mas ao método adotado pelos observadores. Em minuciosa observação, os críticos alemães foram antecipados e superados pelos rabinos, em cujas mãos essa observação minuciosa produz resultados precisamente na direção oposta. Não é mera observação minuciosa, mas o uso que é feito dela, que é necessário. E essa chamada crítica "científica" é realizada por métodos diametralmente opostos a tudo o que a ciência até então reconheceu. Pois, se existe um princípio melhor estabelecido na ciência do que outro, é que, nos processos científicos, nada deve ser dado como certo, exceto as verdades mais evidentes. Agora, os críticos "científicos" do Antigo Testamento procedem de duas suposições que podem: nenhum meio pode ser considerado verdades auto-evidentes. Primeiro, eles assumem que não existe o sobrenatural na revelação, que todas as profecias foram escritas após o evento e que todos os milagres são o resultado de lendas que gradualmente se reúnem em torno dos fatos da história em épocas posteriores. E a seguir, eles assumem que é possível, por motivos puramente subjetivos, determinar sem risco de erro os autores dos respectivos fragmentos dos quais as Escrituras Hebraicas são compostas. Mas pode-se observar, com referência a este segundo ponto, que em duas mãos as mesmas premissas não produzem os mesmos resultados, fato que em qualquer outro ramo da ciência nos levaria a suspeitar da precisão dos dados ou dos dados. método. Quanto ao método em si, quando encontramos Knobel atribuindo, por exemplo, sem a menor dúvida ou hesitação, uma passagem em que בַּעֲבוּר ocorre a um autor, בִּגְלַל a outro e על־אׄדוּׄת a um terceiro, somos naturalmente levados a perguntar qual seria o resultado se um processo semelhante fosse aplicado a um autor em inglês que usa indiferentemente as frases por causa de, por causa de, por motivo de e assim por diante. Novamente, na ciência é comum, quando se acredita que uma lei seja estabelecida por uma indução suficientemente ampla, para reverter o processo, assumir a verdade da lei, aplicá-la a fatos conhecidos e ver se os resultados correspondem à observação. [ 4] Os chamados críticos "científicos" do Antigo Testamento fizeram isso? Seus métodos nos permitirão analisar historiadores como Motley ou Macaulay, e atribuir sem falta as várias partes de sua história às fontes das quais eles as obtiveram declaradamente? Existe algum método que nos permita, sem risco de erro, atribuir a Shakspere e seus contemporâneos as várias partes das obras conhecidas por terem sido escritas por eles em comum? E se nenhum método foi descoberto que nos permita fazer isso no caso de autores cujas obras conhecemos e que escreveram em um idioma que usamos diariamente, como esse método será infalível quando aplicado a registros escritos milhares de anos atrás, em um idioma morto, e quando um milhão de ajudas para a correta compreensão da história pereceram irrecuperavelmente?

Deve-se confessar que essas teorias "científicas", se não válidas, são extremamente engenhosas. É muito difícil responder de forma conclusiva a um crítico que possui uma teoria pronta para atender todas as emergências. Assim, se o autor do Livro de Josué mostra um conhecimento preciso e minucioso de seu assunto, ele está citando um documento antigo e autêntico. Se ele declara algo que não é à primeira vista facilmente reconciliável com o que declarou em outro lugar, retirou-o de outro menos antigo e menos autêntico. Se ele cita o Livro de Deuteronômio, que, de acordo com todas as leis da crítica literária, prova que ele existia quando ele escreveu, ele próprio era o autor e estava envolvido na tarefa de misturar seu conteúdo com real e veraz. história. Se um 'Livro das Guerras de Jahveh' for citado, como em Números 21:14, Números 21:15, é um documento mais antigo. Se um 'Livro da Lei de Javé', ele mesmo escreveu. Isso não é para indagar, é para tornar a investigação impossível. É substituir o dogma, o dogma da escola destrutiva, no lugar do dogma que eles tanto criticaram, o que pressupõe que os livros das Escrituras, em regra, foram escritos pelas pessoas cujos nomes eles usavam. O dogma é mais científico do que o outro?

A autenticidade do Livro de Deuteronômio é uma questão sobre a qual estamos obviamente impedidos de entrar. Mas a questão da mão que o Deuteronomista teve na compilação do Livro de Josué é uma questão que cai dentro de nossos limites. Não há a menor evidência no livro em si que leve à conclusão de que foi uma produção do tempo de Manassés, uma conclusão que os oponentes da genuinidade de Deuteronômio basearam-se no fundamento muito esbelto da profecia na classe Deuteronômio 28:68. Se, como se supõe, o Deuteronomista incorporou as referências à sua própria obra no Livro de Josué, a fim de facilitar a recepção de suas pretensas leis de Moisés, a questão se impõe irresistivelmente sobre nós: Por que ele não introduziu mais delas? ? Por que ele confinou seus trechos do 'Livro das Leis de Jahveh' à passagem no final de Josué 8. e algumas exortações a "ser forte e de boa coragem" e coisas semelhantes, que é tudo o que encontramos em outro lugar? Esses extratos não são suficientes para o seu propósito, se ele os apresentasse com o objetivo de obter aceitação pelos preceitos que desejava aplicar.

Procedemos brevemente a observar algumas objeções à narrativa de Josué que nos encontram nas páginas de Ewald, Dr. Davidson e outros. Ewald supõe que Josué seja o "rei ideal" dos tempos do deuteronomista ('History of Israel', 1: 116). Agora, não há um único vestígio da idéia real em todo o livro de Josué. A simplicidade severa de sua vida, a notável ausência de algo como reivindicações reais, é uma das características mais impressionantes do livro. Da mesma forma, poderíamos supor que os personagens de Brutus ou Cincinnatus tivessem sido ideais de virtude cívica chamados para animar o patriotismo romano moribundo nos dias de Elagabalus, como supondo que o escritor do livro de Josué tivesse o tipo oriental de rei antes de sua morte. olhos como os que existiam na Judéia e na vizinhança no reinado de Manassés.

Em seguida, Ewald comenta o caráter arcaico de Josué 17:14, que ele descreve como "áspero e duro como uma pedra". No entanto, Knobel, que não era um hebraico mesquinho, atribui a passagem ao "primeiro jehovista". E se a opinião de Ewald estiver certa, a passagem pode ser facilmente explicada com a hipótese de que temos aqui a ipsissima verba do próprio Josué.

Nas páginas do conhecido trabalho do Dr. Davidson, outras objeções serão encontradas. Eles estão abertos à mesma censura que já trouxemos contra as outras produções de sua escola, a saber, seu tom indevidamente dogmático. E isso é adotado, não apenas para os de uma escola oposta, mas para seus próprios aliados. Assim (1: 424), ele reclama que Knobel "roubou indevidamente o deuteronomista", uma declaração que aparentemente devemos assumir sobre a autoridade do Dr. Davidson, uma vez que ele não garante nenhuma prova disso. Mas, para prosseguir com suas objeções à autenticidade do livro de Josué como está, ele nos diz que a narrativa no final de Josué 8. entrou no lugar errado e triunfante pergunta: Como, então, pode ser mantida a genuinidade do livro? como se tal suposição como erro do copista estivesse completamente fora de questão. Um uso semelhante é feito da discrepância nos números entre Josué 8:3 e Josué 8:12, como aqui novamente (veja as notas na passagem) um deslize da caneta muito cedo pode não ter causado toda a confusão. Dizem-nos então que os levitas na parte histórica do livro são chamados "os sacerdotes, os levitas", enquanto no geográfico são chamados "filhos de Arão", e que o primeiro é um deuteronomista, o último uma expressão elohista , como se a expressão "filhos de Aarão" no cap. 22. não se opunham claramente a "filhos de Kohath, Gershom e Merari". Josué 6:26 contém, no sup. posição da data inicial de Josué, o registro de uma profecia se cumpriu muito tempo depois. Supõe-se que a profecia foi inventada após seu suposto cumprimento. No entanto, a menos que o autor do livro fosse um impostor deliberado, tentando excluir seu trabalho como um de uma data anterior - uma suposição bastante forte - é concebível que ele teria evitado todas as menções ao cumprimento da profecia neste lugar ? Mais uma vez, somos informados de que as doze pedras nunca poderiam ter sido colocadas no meio do Jordão. A atenção comum às palavras da passagem (ver notas em Josué 4:9) mostraria que nunca foi dito que eles foram colocados no meio da Jordânia, pelo menos como nós entendemos as palavras. A etimologia da palavra Gilgal, novamente, apresenta algumas dificuldades (veja a nota em Josué 5:9). Mas certamente está cortando o nó górdio de uma maneira muito resumida supor que essa etimologia foi inventada na época de Manassés. A colocação do tabernáculo em Siquém é, segundo nos é dito, outro exemplo de imprecisão. Mas, sem recorrer à hipótese do erro de um copista novamente aqui, embora seja menos violento que o do Dr. Davidson, é inadmissível adotar a explicação de que o autor estava narrando fatos e não parou para considerar quais dificuldades sua narrativa simples poderia presente para aqueles que, muitos séculos depois, não estavam em plena posse dos detalhes? Não é tão mais provável que a teoria de que o redator, inventor ou qualquer que seja o nome que ele chamou, havia esquecido, ou nunca observado, o que havia declarado seis capítulos anteriormente? Devemos acreditar que o compilador da época de Manassés nunca se deu ao trabalho de ler sobre seu próprio trabalho, ou que ninguém em seus dias poderia fazer as perguntas que ocorrem imediatamente a todos os leitores agora? Os Shoterim, novamente, nos disseram (veja a nota em Josué 1:10), eram uma instituição de data posterior, e seu lugar no tempo de Josué era fornecido pelos pais e chefes das tribos. Nenhuma prova desta afirmação é dada. Mas é crível que uma vasta invasão, na qual suas esposas e famílias acompanharam os guerreiros, possa ter sido realizada sem uma organização considerável, ou que os israelitas poderiam ter vivido em um país civilizado como o Egito sem estar familiarizados com esse princípio de divisão e subdivisão do trabalho sem a qual nenhuma grande empresa pode ser realizada? Somos solicitados a observar as discrepâncias entre Josué 11:16 e Josué 13:1; entre Josué 10:36, Josué 10:38; Josué 11:21; Josué 15:14 e Juízes 1:10, Juízes 1:11; e entre Josué 15:63; Josué 16:10 e 1 Reis 9:16. Essas perguntas serão encontradas completamente discutidas nas notas. A única pergunta que será feita aqui é essa. Supomos que a parte posterior ou geográfica do livro seja a expansão da passagem em Josué 11:23, que conclui a parte histórica. Mas, se essa explicação não for aceita, como é que é, perguntamos novamente, que uma massa tão confusa de contradições poderia ter sido aceita em uma era civilizada como a de Manassés, quando hipótese: existia um grande corpo de literatura? Havia as Crônicas, como vimos, dos reis de Israel e Judá. Havia, segundo Knobel, a narrativa "clara e ordenada" do eloísta. se podemos confiar em Ewald, tornou-se uma arte especial ('História de Israel', 1:59) que "precisava de habilidade e destreza" (ib.), e o resultado é descrito como "elegante e perfeito". método que fornece, como somos obrigados a acreditar, três versões inconsistentes, de várias fontes, da conquista de Hebron, Debir e Anakim, que descreve o país como completamente subjugado quando o trabalho de subjugá-lo mal começara, o que mostra tão pouca habilidade literária que copie de um registro antigo uma estatística algo que deixou de ser verdade por três séculos e meio, pode parecer um pouco duvidoso. Mas, se essa é uma mera questão de gosto, a dificuldade mais formidável permanece para trás, como essa narrativa chegou a ser recebida, nos últimos dias do reino judaico, como história autêntica.

Não se afirma que nenhuma dificuldade seja apresentada pela história como está. O que é negado é que o que foi chamado de "crítica destrutiva" encontrou uma saída para eles. Pelo contrário, envolve-nos em dificuldades muito maiores do que remove. Ao lidar com uma narrativa dessa antiguidade remota, que não pretende ser um registro exaustivo de tudo o que aconteceu, seria realmente estranho se não encontrássemos dificuldades. E devemos nos contentar em deixá-los sem solução, pela simples razão de que não temos informações suficientes em mãos para explicá-las. A teoria de que algumas das passagens que sugerem uma data posterior foram interpolações é arbitrária. Mas, portanto, não pode ser descartado, como é desprezado com grande desprezo por Ewald, como inteiramente insustentável. Oferece pelo menos uma solução possível para algumas das dificuldades que nos cercam. E não é de forma alguma impossível que a maior dificuldade de todas, no caminho da origem anterior do Livro de Josué, a citação do Livro de Jasher, possa ser assim explicada. A interpretação mais natural de 2 Samuel 1:18 nos levaria a concluir que o Livro de Jaser não foi composto até a época de Davi. Portanto, sua citação em Josué prova que o livro não foi escrito antes da época de Davi, a menos que acreditemos que a passagem tenha sido uma interpolação. A única outra alternativa é adotar a explicação de Maurer e Keil, de que o Livro de Jasher era uma coleção de canções nacionais, às quais foram feitas adições de tempos em tempos? [5]

Começamos a enumerar as razões para acreditar que o Livro de Josué foi composto em data anterior. A primeira é a ausência completa de qualquer alusão à condição posterior de Israel. Já vimos quão inteiramente a idéia de pompa ou autoridade régia está ausente de toda a concepção do caráter de Josué e de todo o tratamento do assunto. O fato de ter sido escrito antes da época de Davi parece claro a partir da declaração de que os jebuseus habitavam entre os filhos de Israel "até hoje". A menção do local que Jeová "deveria escolher" implica não apenas que o templo ainda não fora construído, mas que seu local ainda não havia sido fixado. A menção dos gibeonitas sem nenhuma referência à negligência de Saul da promessa solene feita a eles em nome de Deus levaria à crença de que foi escrito antes da época de Saul. Temos uma indicação ainda mais distinta de uma data inicial em Josué 16:10. Dificilmente se poderia dizer que os habitantes de Gezer servem em tributo "até hoje" quando Israel estava gemendo sob a opressão cananéia. Essa linguagem dificilmente poderia ter sido usada, pelo menos após a época de Othniel. Nem as outras ocasiões em que as palavras "até hoje" são usadas necessariamente implicam um futuro muito remoto. [6] Novamente, não se nega que o autor do livro, quem quer que fosse, tenha tido acesso a informações contemporâneas autênticas. É provável que as informações do caráter preciso, mas de maneira alguma minucioso, que o livro contém possam ter sido elaboradas em sua forma atual quatrocentos ou quinhentos anos após os eventos registrados, quando Israel e Judá estavam há muito divididos, quando o o reino anterior fora levado cativo, e quando a confusão e a desordem reinaram no segundo? A última metade do livro aponta claramente para um período anterior e, se admitimos interpolações ocasionais ou não, deve ter existido naquele período inicial em algo muito próximo de sua forma atual.

O estilo do livro apoia fortemente essa conclusão. Mesmo aqueles que a estudam em uma tradução não podem deixar de ser atingidos por uma característica que ela tem em comum com os livros de Moisés. Esse é o hábito peculiar que o autor tem da repetição, que marca uma era de grande simplicidade literária. Perdemos esse recurso em grande parte nos livros históricos posteriores. À medida que se alcançava maior estilo, o escritor aprendeu a dar ênfase a suas frases por outros meios. Essa repetição é encontrada principalmente na parte anterior do livro, que, tentada por esse teste, deve ser pronunciada na parte anterior. Mas também pode ser detectado posteriormente. [7]

A crítica verbal é uma tarefa mais difícil. No entanto, embora possamos, com segurança, exceção à teoria de que é possível apenas pela crítica verbal resolver o Livro de Josué em suas partes componentes, ainda há toda uma classe de fenômenos que foram de certa forma injustamente ignorados pelos que mais se dedicaram. tempo para uma análise verbal. Nenhuma tentativa satisfatória foi feita para explicar o fato de que no Pentateuco existe apenas uma forma para o masculino e o feminino do pronome demonstrativo הוא, e que a forma feminina se apresenta primeiro em Josué. Um exemplo mais interessante do desenvolvimento gradual das inflexões de uma língua dificilmente pode ser encontrado. No Pentateuco, a forma arcaica אל (estes) é frequentemente encontrada com אלה. Essa forma antiga nos deixa em Josué. Também se pode perguntar, se Josué é uma redação de documentos anteriores pelas mãos do deuteronomista, por que ele sempre usou ירחו para Jericó no Pentateuco e a forma mais completa יריחו em Josué? Portanto, temos andלכת e קנא no Pentateuco e ממלכות e) קנוא em Josué. הצית para "acender um fogo" e צנח "acender" não são encontrados nos livros de Moisés, nem o termo ןין para um príncipe ou capitão. Fenômenos como esses não podem ser deixados de fora de maneira justa em uma investigação de outono da questão da autoria e data deste livro. E sua força está sendo silenciosamente reconhecida na Alemanha. Escritores posteriores, como Stahelin e Bleek, foram consideravelmente forçados a modificar as violentas teorias de Ewald e Knobel, e a primeira, como Keil nos diz, nas edições posteriores de seu trabalho, abandonou silenciosamente muito do que havia incorporado na obra. antigo. Podemos considerar isso como o tempo mais sério que se aproxima rapidamente, quando o avanço das críticas na Inglaterra deve ter produzido o mesmo resultado entre nós. [8]

Mas não estamos sem algumas indicações mais próximas de autoria. A familiaridade muito maior exibida com as preocupações da tribo de Judá do que qualquer outra indica que o autor residia dentro dos limites dessa tribo. E não apenas isso, como ele conhece a história pessoal de Caleb e, principalmente, a cidade de Hebron, parece marcá-lo como morador lá. Mas Hebron era uma das cidades sacerdotais. Combinando isso com a repetida menção ao fato de que nenhuma herança foi dada à tribo de Levi, inferimos que o escritor era ele próprio um sacerdote. Ele não era Finéias, pois descobrimos por Josué 24:33 que Finéias morava no monte Efraim. Mas o escritor pode muito bem estar intimamente familiarizado com ele. Ele se refere ao assentamento dos danitas em Laish, com os eventos resultantes dos quais sabemos, nos últimos três ou quatro capítulos do Livro de Juízes, Finéias foi amplamente confundido. [9] Sua descrição da cena entre as tribos na ocasião da montagem do altar mostra evidências evidentes da presença de uma testemunha ocular. E, como sabemos, Finéias era; e nosso autor pode ter ouvido a história diante de seus lábios. Morando em Hebron, o autor, sem dúvida, teria estado em relações amistosas com Othniel, e dele ouvira a história da distribuição das fontes a Achsah.

No geral, portanto, concluímos, assim como pelas suposições arbitrárias às quais são dirigidos aqueles que atribuem o livro para uma data posterior, como pelas evidências internas do próprio livro, que ele foi escrito dentro de quarenta ou cinquenta anos no menos da morte de Josué; que seu autor era da raça sacerdotal; que ele habitou na tribo de Judá, e provavelmente na cidade de Hebrom; que, por sua conexão familiar com Finéias, e sua residência entre os parentes de Caleb, ele teve a maior oportunidade de se familiarizar com os fatos; e que, portanto, temos neste livro um relato autêntico, de qualquer maneira qualificado para escrevê-lo, da conquista e ocupação pelos israelitas da Terra Prometida.

2. SOBRE DIFICULDADES NO LIVRO DE JOSHUA.

As principais objeções que foram feitas contra a inspiração divina do livro de Josué são de dois tipos: moral e científica. A primeira classe de objeções é levantada contra o massacre dos cananeus como inconsistente com a bondade e a misericórdia que sabemos serem atributos do Ser Divino. A segunda classe defende a inconsistência de partes milagrosas da história com as leis da natureza conhecidas, reveladas pela ciência.

I. A objeção moral admite uma resposta muito simples. Como, pergunta-se, poderia o Deus revoltado e cruel ter sido dado pelo Deus do amor e da misericórdia a Moisés e Josué, para massacrar uma população não ofensiva sob circunstâncias da mais grosseira barbárie; envolvendo homens idosos, mulheres fracas e crianças inofensivas na mesma matança com os guerreiros e líderes do povo?

(1) Respondemos, no mesmo espírito que o bispo Butler, que qualquer que seja a objeção que se aplique ao Deus da Revelação por esse motivo, se aplica igualmente ao Deus da Natureza. Se é de alguma força, prova que o Ser Supremo é um ser cruel. [10] Pois é um dos fatos mais palpáveis ​​da história que Ele permitiu que tais massacres acontecessem por todo o mundo grosseiro, desde o começo até o nosso tempo. E não apenas isso, mas massacres com refinamentos perversos de crueldade que não podem ser cobrados contra os judeus. Podemos ir ainda mais longe. O Deus da Natureza não apenas permitiu tais atrocidades, pode-se dizer que, de certo modo, as ordenou. Pois tem sido uma lei invariável de Sua providência que, quando os povos civilizados impregnados de luxo, vício e imoralidade se tornam presas de povos mais simples e puros que eles mesmos, essas crueldades e muito mais do que isso sempre acontecem. Os conquistadores assírios, babilônios e persas não eram mais, mas muito menos misericordiosos que Josué. Pode-se dizer que apenas os gregos e romanos foram mais brandos; mas mesmo o progresso de suas armas não foi afetado por crimes dos quais Josué estava totalmente livre. A violação de mulheres e crianças, e até crimes de um tipo mais violento, não são desconhecidos. A dedicação dos cativos à adoração impura de Mylitta ou Afrodite (ver 'Registros do Passado', 3:36, 39-50) [11] era quase universal. E é bem possível que a própria morte possa ter sido preferível - e por muitos foi considerada preferível - a uma servidão por toda a vida. A condição miserável a que tais escravos eram freqüentemente reduzidos é tocada com representação em Hécuba de Eurípides, onde a mãe desolada, outrora rainha, agora desprovida de marido, filhos, amigos, escravo em uma terra estrangeira, é levada em seu desespero a apelo à única esperança que resta, sua filha, que tem permissão, embora não seja uma esposa legal, de compartilhar o leito de Agamenon. E embora isso seja apenas ficção, dificilmente podemos duvidar de que é ficção em que o fato não é muito colorido. Mas se a ambição romana e grega tivesse aprendido que estender os privilégios da cidadania aos vencidos aumentaria amplamente o poder do vencedor, temos um retorno, e mais do que um retorno, à ordem mais antiga das coisas na queda do Império Romano. As piores atrocidades dos primeiros tempos encontraram um paralelo nas cenas de derramamento de sangue, luxúria e rapina, que marcaram os passos dos enxames bárbaros que destruíram os restos do poder romano. Godos, vândalos, hunos, lombardos, francos, saxões, búlgaros e turcos competiam entre si em crueldade impiedosa. Ainda mais tarde, ainda há uma "fúria espanhola" e um saco de Magdeburgo. E se a civilização caísse novamente em decadência, e as tribos selvagens da África ou da Ásia voltassem a ganhar o domínio, a antiga lei mais uma vez afirmaria sua força, e os pecados das raças enervadas pelo luxo receberiam o castigo habitual. então, estamos frente a frente com a mesma vasta dificuldade, quer Josué tenha recebido algum comando de Deus ou não. Temos a mesma pergunta a responder: como Deus poderia permitir, ou até, aparentemente, providenciar a prática desses crimes terríveis, com o intenso sofrimento que eles necessariamente devem trazer em seus treinamentos [12] e, ainda assim, conservar Seu caráter por misericórdia. e bondade amorosa. E a única resposta que pode ser encontrada é que há outra ordem de coisas no futuro, segundo a qual Sua vontade é remediar quaisquer desigualdades que Ele permitiu que existissem aqui.

(2) Mas podemos levar o argumento um passo adiante. A concepção de Deus que agora propomos como uma objeção à moralidade do Antigo Testamento é derivada do ensino do Novo. Nenhuma idéia de Deus como aquela que agora entretemos foi cultivada em épocas anteriores. Por que esse foi o caso, não podemos dizer. Isso é um fato que dificilmente pode ser negado. Não é de admirar que os homens da época agissem de acordo com sua crença. Eles conceberam Deus como um Deus de justiça estrita e vigorosa. Nenhuma outra visão dEle ainda fora divulgada. Onde está a inconsistência de se considerarem e agirem como ministros de Alguém que mostrou, tanto antes como depois, que Ele exerce uma terrível vingança contra os pecados dos homens? Por mais de quatro mil anos, os homens ignoraram a concepção de Deus com a qual estamos agora familiarizados. Este é um fato inegável na economia da Providência. certamente não é razoável exigir que os homens ajam de acordo com outros princípios que não aqueles que Deus havia permitido que fossem conhecidos.

(3) Pois é preciso lembrar que o severo castigo infligido por Josué aos cananeus que caíram em suas mãos não foi uma mera explosão de crueldade selvagem. As instituições e os princípios dos judeus eram muito mais humanos do que os de qualquer outra nação naqueles primeiros tempos. [13] O preceito de exterminar os cananeus devia sua origem a uma severa indignação contra os vícios que eram suficientes por si mesmos, de acordo com a ordem justa de Deus, para destruir por uma morte mais prolongada e, portanto, mais cruel, qualquer nação que cedeu a eles. Era parte da maldição de Deus contra esse pecado, cuja existência tem sido, sob muitos aspectos, a maior dificuldade do homem em compreender Deus. Diz-se que o terrível catálogo de abominações que mal nos aventuramos ler em Levítico 18.-20. Foi cometido pelos "homens da terra" (Levítico 18:24 ; Levítico 20:23), e a terra foi "contaminada" com isso, e Deus "a detestou". O poder das mulheres adultas de levar os israelitas a tais pecados já havia sido fatalmente provado (ver Números 26.). Dias antes de os homens serem dotados de força sobrenatural do alto, parecia não haver salvaguarda contra as influências sedutoras do credo sensual da Palestina, mas a destruição daqueles que o professavam. A negligência em executar o comando foi imediatamente seguida por uma recaída nessas idolatras abomináveis, e como luxúria e crueldade são estranha e quase aliadas, a terra estava cheia de derramamento de sangue, injustiça e crime, culminando no costume atroz de o sacrifício de crianças inocentes no altar do Moloch infernal. Pode-se até questionar se, em vista dos resultados inevitáveis ​​de um culto como o da Palestina, a severidade pode não ter sido, como costuma ser, a bondade mais verdadeira; se a lei judaica tivesse sido cumprida, os cananeus extirpassem e a ascensão judaica fosse estabelecida do Líbano ao deserto, do Eufrates ao rio do Egito, os princípios da humanidade que agora estão ganhando espaço entre nós podem não ter sido antedados, e os habitantes da Palestina têm sido social e politicamente quase tão lucrativos pela sociedade judaica quanto o mundo em geral pela religião de Cristo.

(4) Temos o direito, além disso, de lembrar que a revelação de Deus através de Moisés foi um imenso avanço na educação moral do mundo. Talvez tenhamos sido absorvidos demais pelo seu fracasso visível no que diz respeito a muitos, para observar que, no que diz respeito a poucos, foi um sucesso tão visível.

Nossas mentes têm estado tão ocupadas com a visão de São Paulo de demonstrar ao homem sua total incapacidade de satisfazer a Deus pelo cumprimento exato das condições de uma rígida aliança da lei, que omitimos notar o grande passo que ele teve na vida. educação moral do mundo. A história da conquista da Palestina pode ser comparada favoravelmente à história de qualquer outra conquista que o mundo conheceu, na simplicidade e ausência de objetivos pessoais de seu líder, na absoluta justiça e equidade de sua conduta, na sabedoria e humanidade de as instituições que estabeleceu, na provisão, não apenas para o culto religioso, mas para a instrução moral do povo. A dispersão dos levitas pelas dez tribos, com o dever de expor e fazer cumprir a lei judaica, era um meio de elevação moral maior do que qualquer outra nação possuída. Tampouco, embora não tenha conseguido garantir a obediência da nação em geral, pode-se afirmar que falhou. As escolas dos profetas levantaram homens que, por sua energia, coragem, grandeza moral e, às vezes (como no caso de Samuel) capacidade política e honestidade, podem desafiar a comparação com quaisquer grandes homens que foram produzidos em outros lugares. Davi era um monarca de um tipo desconhecido para o mundo naquele ou mesmo em tempos muito posteriores, e o único crime em que ele foi traído por um poder irresponsável não teria provocado igual reprovação em Alexandre, César, Carlos Magno, Carlos. V, ou um Napoleão; embora um profeta honesto e independente pudesse prever que "causaria blasfema aos inimigos do Senhor" quando cometido pelo "doce salmista de Israel", o homem que em sua juventude ingênua era o "homem segundo o coração de Deus". Assim, a objeção de que Moisés e Josué não eram, em todos os aspectos, antes de sua idade pareceria inconclusiva, quando ponderada contra o fato de que em muitos aspectos eles estavam adiantados em relação a isso. Longe de a religião judaica ter introduzido a barbárie no mundo, ela mitigou muito esse espírito, enquanto a lei judaica era a semente de onde surgiram as vastas melhorias, tanto na humanidade quanto na moralidade, que contribuíram pouco para a felicidade. e a excelência da humanidade.

II Uma objeção mais formidável, de longe, é levantada para a porção milagrosa do Livro de Josué. O progresso da ciência física moderna alterou completamente a posição dos milagres entre as evidências do cristianismo. Em épocas anteriores, as maravilhas que se acreditava terem sido feitas por Deus na inauguração, tanto da antiga aliança quanto da nova, eram consideradas como uma das provas mais conspícuas da origem divina de ambas. Agora, esses mesmos milagres são as maiores dificuldades no caminho da recepção do cristianismo. A descoberta das leis da força pelas quais o universo é governado e a aparente invariabilidade de suas ações são calculadas para lançar consideráveis ​​dúvidas sobre a precisão de uma narrativa que registra uma saída tão surpreendente do curso normal da natureza. Quanto mais o que costumava ser considerado maravilhas ou presságios da natureza é trazido para o âmbito das leis comuns da natureza, mais difícil se torna acreditar que em alguma ocasião especial, e por razões especiais, essas leis foram completamente anuladas. E essa visão das coisas deriva força adicional de dois fatos importantes: primeiro, que, na infância de todas as nações, acreditava-se devotamente na ocorrência de prodígios da natureza mais estranha; e depois, que, até os nossos dias, em países onde a superstição é predominante, a mesma tendência infantil ao maravilhoso é constantemente observada. Se devemos acreditar nas histórias da passagem milagrosa do Mar Vermelho ou do Jordão, pergunta-se: Se você deseja que aceitemos a história da aparência dos anjos aos pastores, ou do desempenho de vários milagres extraordinários na Palestina em uma certa época, com que fundamento podemos reter nossa credibilidade às visões de Lourdes e La Salette, ou às aparições em Knock? E se todo homem de bom senso rejeita o segundo, em que princípios o primeiro pode ser defendido?

Não se pode negar que haja força nesse argumento. Pois se os fatos da história judaica são garantidos pelos festivais da nação judaica, pela evidente sinceridade e firmeza de sua crença, que sobreviveu ao lapso de tempo, e um longo curso de provações e vicissitudes que podem ter abalado a fé mais forte ; se a verdade dos milagres cristãos é confirmada pelos sacramentos cristãos [14] e atestada pelas afirmações de testemunhas competentes, também temos evidências respeitáveis ​​de uma longa lista de curas em Lourdes, La Salette, Knock e em outros lugares; e encontramos nas peregrinações a esses lugares a prova mais clara de que a evidência para eles garantiu aceitação nas mãos de algumas das pessoas mais cultas e inteligentes da cristandade. E nada torna mais difícil defender a revelação, sob a Antiga Aliança ou a Nova, do que essas excentricidades de seus professos aliados. No entanto, é justo notar que os casos não são exatamente paralelos. O argumento de Paley de que os milagres são a única maneira pela qual uma revelação pode ser demonstrada, se exagerada, não deixa de ter força. Pelo menos aqueles que a impugnam deveriam declarar como, em seu julgamento, uma revelação poderia ser reconhecida como tal sem a ajuda de milagres. Até onde sabemos, eles nunca fizeram isso. Se, então, o mosaisismo e o cristianismo eram intervenções especiais de Deus na ordem moral e espiritual do mundo - e isso, embora negado, não é refutado - parece pelo menos altamente provável que eles seriam atestados por algumas ocorrências milagrosas, algumas sinais de uma mão anulando o natural, pois essas revelações afetaram inquestionavelmente a ordem moral e espiritual das coisas. Observar-se-á, em conformidade com essa visão, que a promulgação da lei mosaica e o estabelecimento de Israel na Palestina foram assistidos com uma exibição maior do milagroso do que em qualquer período anterior ou posterior da história judaica. O fato de o elemento milagroso não ter sido totalmente retirado durante a maior parte da história judaica anterior à vinda de nosso Senhor, de que portento e profecia ainda deviam ser cumpridos pode ser explicado pela posição única dos judeus como o único povo a quem uma revelação havia sido garantida e a necessidade de auxílios extraordinários para sustentar a fé de um povo colocado em uma posição tão peculiar e difícil. A manifestação renovada dos milagrosos que assistiram à pregação do Evangelho não traz nada de surpreendente, se nosso Senhor era realmente o que Ele representava a si mesmo - a Palavra Eterna de Deus, pela qual todas as coisas foram criadas. Pelo contrário, não poderíamos esperar que um Ser tão exaltado se manifestasse sem uma demonstração do poder inerente a Ele. A cessação gradual dos milagrosos após Sua ascensão é explicada satisfatoriamente pelo fato de que essa foi a última manifestação de Sua vontade. Tudo o que era necessário para a salvação do homem havia sido dado agora, e como a fé deveria ser o poder transformador que serviria aos homens para sua herança eterna, todos os apelos adicionais aos sentidos ficariam fora de lugar. Nenhuma razão existe ou é atribuída aos milagres modernos da Igreja Católica Romana. Não se pretende que a aparição perpétua e visível de Deus, o Filho na Terra, seja necessária para o sucesso de Seu plano de salvação. Não se afirma, nem por si só, que o princípio da salvação pela operação da fé precisa da perpétua intervenção visível dos objetos da fé, menos ainda de quaisquer assistentes subordinados na obra, se é que a Virgem Maria e seu marido Joseph podem já se diz que são agentes subordinados na obra da salvação. [15] A natureza dos prodígios também não é a mesma. Os milagres do Antigo Testamento e do Novo eram fatos inegáveis, pelo menos palpáveis, se podemos acreditar nos relatos que nos foram dados. Se houve alguma aparição de seres celestes sob uma labareda de luz, foi apenas para anunciar a aparência de Aquele que, qualquer que seja o pensamento dele, era inegavelmente um personagem histórico. Tampouco o tipo ou o peso simultâneo de tal testemunho também é o mesmo. É obviamente suicida, com o falecido professor Mozley, sustentar que "se considerarmos certas doutrinas falsas, somos justificados em depreciar o testemunho de seus professores quanto aos milagres realizados em apoio a eles. [16] Pois, então, aqueles que acreditam que a religião é falsa têm tanto direito de rejeitar sem examinar os milagres cristãos quanto os da Igreja Católica Romana. Mas, na verdade, há a maior diferença possível entre os dois casos. Na Igreja Católica Romana, temos uma instituição já existente, com um sacerdócio cujas pretensões sacerdotais receberam um desenvolvimento completamente anormal, que não estão inteiramente além da suspeita de fraude piedosa, [17] que repousam principalmente no apoio de um povo quase crédulo. além da crença, [18] e que recorrem a todo expediente para manter sua influência sobre essas pessoas, a fim de manter sua posição contra as forças opostas do protestantismo e da infidelidade. Se investigarmos o caráter daqueles em cujo testemunho essas aparições são acreditadas, somos encaminhados para algumas crianças, que não se distinguem demais pela veracidade, ou para uma governanta irlandesa, que dificilmente pode ser considerada como uma juíza de primeira classe apoiada em evidências. pelas fortes afirmações de um campesinato não considerado como o mais esclarecido da Europa. E a Igreja Católica Romana tem invariavelmente uma reserva de entusiasmo para recorrer, pronta a acolher qualquer prodígio, por mais improvável que possa ser, redundando em honra de sua Igreja. As circunstâncias em que os milagres judaicos e cristãos foram realizados eram de todas as formas diferentes. No último caso, não havia reserva de entusiasmo para recorrer, pois a fundação da sociedade cristã, mesmo com o alegado apoio a esses milagres, era uma tarefa de extrema dificuldade, e todos os milagres eram realizados sob os olhos de um bando de oponentes preconceituosos e vigilantes. Os próprios milagres eram de caráter completamente diferente, como impediam completamente a possibilidade de erro. Mesmo se desistirmos de todos os milagres da cura devido à influência da imaginação, ainda há muitos outros que não podem ser eliminados. E, finalmente, o caráter das testemunhas é completamente diferente. Eles não apenas tiveram todo o incentivo para não acreditar no que viram, ou dizer que não o criam, se não acreditavam; não apenas não obtiveram fins pessoais, mantendo até o fim a verdade de sua história, mas toda a carreira subseqüente mostra que não temos neles fanáticos meio loucos que estavam prontos para jogar fora suas vidas por uma idéia, mas obstinados homens de negócios, que começaram a trabalhar com a máxima frieza e astúcia para tentar o moralmente impossível, e por meio de paciência e tato prático, adicionados à força de uma convicção garantida, realmente o realizaram. Os milagres do Antigo Testamento são distintos daqueles do Novo ou dos prodígios de tempos posteriores. A evidência para eles é mais distante, o período de menos iluminação. Mas, se podemos confiar em nossas histórias, elas foram trabalhadas com um propósito definido, aos olhos de um povo inteiro e de uma maneira que não admite erro. Não eram aparições vistas, ou cridas para serem vistas, por algumas pessoas ignorantes e crédulas; eram maravilhas feitas publicamente em nome de uma nação em armas e facilitavam uma das mais memoráveis ​​conquistas encontradas em toda a história. A evidência para eles baseia-se na credibilidade dos documentos que os relacionam. E se não temos o direito de supor que esses eram documentos contemporâneos, por outro lado, não temos o direito de supor que, pela mera presença dos milagrosos neles, eles devem ser relegados para uma data posterior. Se os eventos relacionados geralmente resistem ao teste da crítica, não podemos separar as partes milagrosas do restante. A evidência de que o escritor teve acesso a informações autênticas em uma parte de seu trabalho dá a ele pelo menos uma alegação séria de nossa atenção o tempo todo. Pelo menos, portanto, temos o direito de sustentar que os milagres das Escrituras devem permanecer em uma base completamente diferente das aparições ocasionais para mulheres e crianças, ocorrendo por razões das quais é impossível dar uma explicação racional.

É com dor que nos comentários anteriores nos sentimos compelidos a refletir com severidade sobre a religião de um grande número de nossos irmãos em Cristo. Nada de bom pode ser feito saindo do caminho para atacar a crença dos vizinhos. E nada além de uma profunda convicção do dano cruel causado à religião revelada entre os descuidados e superficiais por essa colheita interminável de maravilhas espúrias teria justificado essas reflexões. Mas, tendo em vista a maneira pela qual esses supostos milagres foram usados ​​para desacreditar a revelação, tornou-se necessário mostrar que os milagres da Bíblia se baseiam em fundamentos completamente diferentes dos da Igreja Católica Romana. Resta lidar com uma objeção aos milagres do Antigo e do Novo Testamento, que eles são contrários às leis pelas quais a descoberta moderna provou que o universo físico é governado. Essas leis, dizem-nos, são invariáveis ​​e qualquer declaração, é adicionada, afirmando que sua ação foi suspensa deve ser desacreditada. Isso nos levaria longe demais se entrássemos na consideração completa desta questão. A questão da possibilidade do milagroso foi habilmente tratada por outros. [19] Basta dizer aqui que a ciência não apenas provou a invariabilidade das forças e de suas leis, mas também muito mais. Provou que as forças invariáveis, agindo por leis invariáveis, são os instrumentos mais plásticos possíveis em mãos humanas. Os mais extraordinários resultados físicos e morais estão sendo produzidos na face do globo pelo agente moral, quando atuam sobre os órgãos físicos cuja ação é considerada invariável. Tudo o que é reivindicado por Deus nestas páginas é a posse do que é inquestionavelmente possuído pelo homem, o poder, sem suspender a ação de uma única força, de modo a controlar sua operação e produzir os resultados que Ele deseja. Se o homem pode drenar pântanos por sua vontade e transformá-los em campos frutíferos, por que Deus não poderia, à Sua vontade, fazer um caminho através do mar ou deter o curso de um rio? Se o homem pode, ao tocar um fio, causar uma explosão que pode estar em meio a Londres em ruínas, como podemos afirmar que é impossível para o Criador do céu e da terra trazer as paredes de Jericó ao chão por meio do qual o segredo é conhecido por Ele, mas qual é, e pode permanecer para sempre, escondido de nós? Tão longe das descobertas da ciência que tornam impossível a crença em milagres, está de fato fornecendo aos defensores da revelação as evidências mais fortes na direção oposta. Pois, se durante os últimos anos o homem se tornou possuidor de poderes cuja existência, antes de sua descoberta, pareceria no mais alto grau incrível, há a melhor razão para acreditar que a Natureza possui poderes e possibilidades ainda desconhecidos, que, nas mãos do Autor da Natureza, pode produzir resultados que nos parecem além de qualquer medida extraordinária e portentosa.

Resta agora considerar a questão irritada do mandamento de Josué de que o sol e a lua fiquem parados, o que tem sido uma dificuldade tão grande, não apenas para os comentaristas, mas para todos os apologistas da religião revelada. Pode ser o primeiro a afirmar as várias interpretações que foram dadas sobre a passagem, antes de discuti-la mais particularmente. Maimonides (um escritor medieval, lembre-se), a quem Rabi ben Gerson, entre os judeus, Grotius [20] e Masius, entre os anteriores, e Hengstenberg entre os comentaristas cristãos posteriores, o considera simplesmente uma maneira poética de dizer que o dia foi longo o suficiente para permitir que os israelitas concluíssem o massacre de seus inimigos. Nós lemos em seu 'Moreh Nevochim' (2:35): "Sieur diem integrum mihi videtur inteligies morre maximus et longissimus (Thamim e seu significado é quod schalem, perfectus); morre magnus et longus em aestate. " Masius está muito confiante nessa visão e diz que, se Kimchi pensa de outra maneira, é apenas uma prova do quão pouco os judeus de seus dias sabiam de suas próprias escrituras. Os rabinos anteriores são unânimes em dizer que o sol parou literalmente, apesar de diferirem, como os Padres, quanto ao tempo que permaneceu acima do horizonte. David Kimchi achou que o período era de vinte e quatro horas e que depois que o sol se punha, a lua continuava estacionária para que Josué pudesse concluir o massacre de seus inimigos. [21] Os Padres geralmente adotam a visão literal da passagem e supõem que o sol tenha parado literalmente nos céus, alguns por mais tempo, outros por um período mais curto, alguns supondo que sejam quarenta e oito, outros trinta e seis, outros vinte e oito horas (como Cornelius a Lapide, cujo comentário é obviamente baseado nos escritos patrísticos). Finalmente, Keil parece ter decidido a favor do que ele chama de prolongamento "subjetivo" do dia. Ele acredita que o dia deveria ter sido prolongado pelos israelitas, pois estavam muito envolvidos no conflito com seus inimigos para tomar uma nota muito precisa do tempo. Curiosidades de interpretação, como a de Michaelis, [22] que supunham que os raios que acompanhavam a tempestade de granizo eram prolongados até a noite; ou a de Konig, [23] que supõe que a tempestade de granizo que, de acordo com a história, precedeu a parada do sol, era uma conseqüência dessa ocorrência, só precisa ser percebida para ser rejeitada.

A seguir, perguntamos qual dessas visões é a mais provável. E aqui, com Keil e Grotius, podemos descartar todas as noções de nossa mente da impossibilidade do milagre. Aquele que segura o céu na cavidade de Sua mão pode deter a revolução da terra e evitar todas as tremendas conseqüências (como nos parecem) de tal cessação, tão facilmente quanto um homem pode deter o progresso de uma vasta máquina. dez mil vezes mais poderoso que ele. O primeiro evento não é mais antecipadamente incrível que o último, mas o contrário. Mas, embora pareça eminentemente irracional duvidar da possibilidade de tal ocorrência, podemos, com muito mais razão, duvidar de sua probabilidade. É uma pergunta justa se um milagre de tipo tão estupendo foi realmente operado para esse fim por Ele, cuja economia de meios para Seus fins é uma das características mais marcantes de Suas obras. Pode-se razoavelmente duvidar que Aquele que recusou, por sugestão do tentador, suspender as leis da natureza que poderia ser alimentado, que nunca suspendeu essas leis dessa maneira para o benefício de Suas criaturas, as teria suspendido. pelo abate. E, embora mantenha firmemente a autenticidade e autenticidade das Escrituras, e sua precisão em todos os pontos principais de sua narrativa, nunca foi ainda decidido com autoridade que eles estavam livres de erros em todos os aspectos. Desde o tempo de São Jerônimo em diante, sustentou-se que erros em pontos menores poderiam ser admitidos neles sem invalidar sua reivindicação de serem considerados expoentes autoritários da vontade de Deus. Assim, então, o escritor terá satisfeito todas as condições da história autêntica, se ele nos disser qual era a crença atual em seus dias. O sucesso dos israelitas estava tão além de suas expectativas, o massacre de seus inimigos poderosos era tão imenso, que pode ter sido sua firme convicção de que o dia foi milagrosamente prolongado em favor deles. Mas não somos levados a essa visão do caso. A citação tem uma forma obviamente poética, como todos devem admitir. O Livro de Jasher (embora Jarchi, assim como Targum, pensem que é o Pentateuco, e outros rabinos acreditam que sejam os Livros de Gênesis e Deuteronômio, respectivamente) tem sido geralmente considerado uma coleção de canções nacionais existentes nos primeiros dias e recebendo adições de tempos em tempos. Essa é a crença de Maurer, e foi adotada por Keil e outros. Portanto, não somos compelidos a considerar a oração de Josué e todo o parágrafo como mais literal do que o apóstrofo de Isaías: "Ó tu que rasgares os céus e descerás, que as montanhas fluirão na Tua Presença" ou a declaração de Débora e Barak que "as estrelas em seus cursos lutaram contra Sísera". Mas, novamente, as palavras do original foram singularmente exageradas. Traduzidas literalmente (ver notas da passagem), elas se resumem simplesmente a isso: "Então Josué falou a (ou antes, como Masius) Jeová no dia em que Jeová deu o amorreu diante dos filhos de Israel. E ele disse diante dos olhos de Israel. Sol, em Gibeão, fique quieto, e lua, no vale de Ajalon. E o sol estava quieto e a lua permaneceu até que uma nação foi vingada de seus inimigos. Isso não está escrito no livro dos retos? estava no meio do céu e não se apressou a descer, como (ou como) um dia perfeito, e não houve um dia como aquele antes ou depois dele, para que o Senhor ouvisse a voz de um homem, para o Senhor. lutou por Israel. "É óbvio que o significado real do autor está envolvido em muita obscuridade. Certamente não se afirma que o sol permaneceu nos céus vinte ou quatro, doze ou mesmo uma hora além do tempo habitual. Tudo o que se afirma é que Josué, em palavras apaixonadas, exigiu que o sol e a lua não se pusessem até que seu trabalho fosse concluído, e que esse pedido extraordinário (aos israelitas) foi cumprido. Ele teve um dia perfeito até Israel ser vingado de seus inimigos. Uma vasta liga de estados civilizados, com todos os melhores instrumentos de guerra unidos para resistir a uma nação não acostumada a façanhas militares, derrotada com tremendo massacre e aniquilada em um único dia, sem dúvida pareceria a Israel uma obra estupenda da mão de Deus. Bem, eles poderiam incorporá-lo entre suas canções nacionais e se relacionar para sempre depois de como o sol permaneceu acima dos céus até que a vitória fosse mais do que completa, e como a lua continuou a iluminar-se até que os poucos remanescentes do poderoso exército foram perseguidos em sua direção. fortalezas. Tampouco é essa visão da passagem sem corroboração. Hengstenberg não deixa de notar o fato de que em todas as alusões - e são muitas - às grandes coisas que Deus havia feito por Israel, ninguém se encontra nesse suposto milagre, até a época do filho de Sirach (cap. 46 : 4), salve uma passagem muito duvidosa em Habacuque 3. Isso é certamente decisivo quanto à visão que as próprias Escrituras tomaram da passagem, e é tão verdadeiro para o testado que explodiu quanto para o Antigo. Portanto, concluímos que toda a passagem é tão obscura e difícil, além de ser muito provavelmente uma citação - talvez até uma interpolação - de outro livro, que somos pelo menos justificados em considerar que sua importância foi exagerada tanto por agressores quanto por agressores. defensores. A interpretação que supõe que se refira a uma vasta convulsão natural, forjada pelo Todo-Poderoso, a fim de completar a derrota dos cananeus, embora possível, é, como foi mostrado, de maneira alguma a única explicação possível das palavras do narrativa. E, uma vez estabelecida essa posição, todo o tecido de controvérsia que foi levantada nessa passagem tão vexada cai no chão.

3. OS HABITANTES ORIGINAIS DA PALESTINA.

As pessoas que habitavam a Palestina no momento da invasão israelita são vistas na história de dois pontos de vista opostos. Para os israelitas, nos quais o senso moral predominava fortemente sobre a cultura, eles apareciam como monstros da iniqüidade, merecedores de nada além de extirpação absoluta. Para a história profana, considerando a humanidade de um ponto de vista mais material, eles aparecem como os pais da civilização, os fundadores da literatura e da ciência, os pioneiros do comércio, os colonos do Mediterrâneo. Esses pontos de vista podem ser, em certa medida, harmonizados. Não é necessário considerar os judeus como oponentes de toda a cultura, porque eles eram severos vingadores da depravação moral. O tempo em que o poder fenício alcançou seu auge máximo foi coincidente, como mostram as recentes descobertas, com o tempo da permanência de Israel no Egito. A civilização, como costuma fazer, trouxe luxo e desmoralização do luxo; e o mesmo destino atendeu à supremacia fenícia, que atendeu à supremacia de todos os grandes impérios do mundo antigo, uma dissolução da moral e conseqüente decadência. A severa lição ensinada pela invasão de Josué parece não ter sido afetada pelos sidônios e tiranos, que mantiveram sua preeminência comercial em uma data consideravelmente posterior. [24] Mas o resto da Fenícia parece ter afundado gradualmente a partir desse momento, e sua supremacia na literatura e nas artes desapareceu irrecuperavelmente.

A pesquisa moderna apenas recuperou para nós uma grande parte da história dos fenícios, perdida há muito tempo. Nós os conhecíamos como a raça que introduziu cartas aos gregos da lenda de Cadmus, e as antigas letras hebraicas foram sem dúvida emprestadas de seu sistema. Sabíamos que colônias fenícias haviam sido encontradas em Chipre, Rodes, Creta, Ásia Menor, Sicília, Sardenha; e que Cartago derivou sua denominação de púnico, e até sua língua, deles. [25] Sabíamos pela Bíblia que eles eram uma raça turaniana. [26] Mas o que não sabíamos era que, sob o nome de hititas, ou melhor, chittitas (um nome preservado na cidade de Citium, hoje Chitti, na colônia fenícia de Chipre, a residência, segundo as Escrituras, dos chittim), eles estavam entre os principais povos do mundo em um período inicial; que Carchemish era sua capital e que ali mantinham uma posição de igualdade com as potências babilônicas e egípcias. As pesquisas recentes em Carchemish, descobertas em 1874-75 pelo Sr. Skene, o cônsul britânico em Aleppo, [27] na margem oeste do Eufrates, estabeleceram esse fato. Antes dessas descobertas, o único relato autêntico deles, distinto da tradição, era encontrado nos monumentos e registros daqueles que os haviam subjugado. [28] Eles parecem ter sido originalmente conhecidos pelos egípcios como Ruten ou Rutennu. [29] Posteriormente, eles eram conhecidos como Kheta ou Khatti, e muitas guerras ferozes e destrutivas foram travadas contra eles pelos babilônios e egípcios. [30] Seu poder recebeu um choque grosseiro na ocupação da parte sudoeste de seu império sob Josué, e o golpe final à sua preeminência foi causado por Ramsés II. em sua expedição contra os sírios. [31] Não se pode dizer que sua origem turaniana seja contestada pela adoção da língua semítica. Quaisquer que sejam as dificuldades que essa teoria possa nos envolver, não temos o direito de contradizer a afirmação clara das Escrituras (veja acima). É corroborado pelo fato de que traços de uma ocupação turaniana da Palestina podem ser encontrados em palavras fenícias. [32] Além disso, o fato de que turanianos e semitas estavam muito misturados nessas regiões é um fato admitido. Investigações recentes estabeleceram conclusivamente a verdade da afirmação das Escrituras, de que Babilônia era originalmente habitada por uma raça turaniana [33] e que essa raça foi posteriormente subjugada por uma semita. [34] Instâncias de nações que abandonam sua língua e adotam outra não são desconhecidas. Os búlgaros e os nórdicos são casos em questão. [35] Lenormant [36] acha que, embora a língua deles dificilmente possa ser distinguida do hebraico, ela não estava necessariamente confinada às raças semíticas, e ele comenta sobre fenômenos semelhantes, como lhe parecem, nas línguas da antiga Babilônia. Os que se deslocam, que geralmente se consideram os habitantes primitivos da terra, apesar das tradições gregas que falam de terem emigrado das margens do mar do leito, percebem que não estavam conectados por nenhuma genealogia muito próxima laços. [37] Ele observa [38] que o fato de que os israelitas, enquanto falam dos B'ney, ou filhos de Israel, Moabe e Amom, sempre, com uma exceção notável, falam dos habitantes da terra como os cananeus, amorreus, Jebusita, etc. A única exceção é o B'ney Khet, ou Heth, que está de acordo com o que sabemos de outras fontes, que eles eram um povo poderoso além das fronteiras da Palestina. Essa visão é confirmada, ele acredita, pelas trinta e uma cidades reais mencionadas em Josué 2:9, como tendo sido adotadas por Josué. É ainda mais confirmado pelo fato de que Gibeon era governado de maneira diferente do resto [39], bem como por outro fato que Movers ressalta, que os hivitas estavam espalhados pela Palestina. [40] O termo Canaanita é considerado por Movers como se referindo, não a uma descendência genealógica, mas à situação dos habitantes das planícies da Palestina, enquanto Perizzite, na sua opinião, significa as famílias agrícolas separadas ou dispersas (ver Josué 3:10). Portanto, não parece improvável que uma variedade de raças possa ter emigrado para as margens do Mediterrâneo, adotado a mesma linguagem, maneiras e costumes religiosos [41] e constituído o que é conhecido na história como o povo fenício.

A religião fenícia parece ter sido o pai das religiões da Grécia e Roma. Baal parece ter sido equivalente a Zeus, e Ashtaroth [42] por ter combinado as características de Ártemis e Afrodite. Asherah era o protótipo de Rhea ou Cybele, e seus ritos parecem ter consistido em uma combinação do culto fálico com a idéia da fecundidade da natureza. A adoração de Moloch não era conhecida pelos israelitas até mais tarde, e alguns pensam que ele era uma divindade amonita e idêntica a Milcom. No entanto, é provável que, na adoração dos representantes fenícios de Crones, tenham sido observados os ritos sangrentos atribuídos nas Escrituras a Moloch. [43] Thammuz, [44] conhecido mais tarde como Adonis, era conhecido por ter morrido no Líbano, e o templo de Apheka, ou Aphaca, foi dedicado ao luto de Afrodite. O restante das principais divindades conhecidas na Grécia tinha seu lugar no fenício, como parece ter ocorrido também no panteão babilônico. O caráter geral da adoração, como descrito por Lenormant em seu 'Manual da História Antiga do Oriente', justifica completamente tudo o que é dito nos livros de Moisés. "Os cananeus", diz ele, "foram notáveis ​​pela crueldade atroz que carimbou todas as cerimônias de sua adoração e pelos preceitos de sua religião. Nenhuma outra pessoa jamais os rivalizou na mistura de derramamento de sangue e devassidão com a qual eles pensavam honrar. Como o célebre Creuzer disse: 'O terror era o princípio inerente a essa religião; todos os seus ritos eram manchados de sangue e todas as suas cerimônias eram cercadas por imagens sangrentas'. "[45]

De suas instituições políticas, sabemos pouco. Eles parecem, como a Grécia antiga, ter sido divididos em vários estados separados, a grande maioria dos quais parece ter adotado um governo monárquico, mas alguns, como Gibeon, um governo republicano. A sociedade, como foi sugerido, foi altamente organizada entre eles. Eles já haviam atingido um alto grau de civilização e cultura. A terra há muito caiu nas mãos de proprietários privados. Os pequenos vislumbres que obtemos (como em Josué 2:1, Josué 2:2; Josué 9:1; Josué 10:1, Josué 10:3, Josué 10:5; Josué 11:1, Josué 11:2) na vida interior das cidades nos leva a acreditar que os reis possuía poder autocrático, nem lemos sobre nenhuma assembléia de seu povo no livro de Josué. Isso concorda com a figura de um rei dada em Deuteronômio 17:14, tirada, sem dúvida, dos reis de Canaã. O caráter dos habitantes parece em geral ter sido pacífico, como poderíamos esperar naturalmente de suas atividades mercantis, [46] embora pareça ter havido uma coesão considerável entre eles, desde que as ligas formadas pelas tribos do norte e do sul depois de Josué aparentemente, a invasão foi formada sem nenhuma dificuldade. Essa ligeira tendência à deserção, no entanto, pode ter sido devida ao propósito oculto de extermínio de Josué, do qual os gibeonitas estavam obviamente cientes. Parece provável que os reis da Palestina devessem uma espécie de lealdade feudal à sua cabeça hitita em Carchemish. Mas ele parece não ter poder para ajudá-los no tempo de Josué. Possivelmente, portanto, o grande poder hitita já estava em declínio. O centro estava perdendo o controle sobre as extremidades, e as confederações das quais Jerusalém e Hazor eram as cabeças se tornaram em grande parte independentes do poder central. Isso explica o fato que, de outra forma, seria surpreendente, que nenhum hit foi feito pelos hititas além da Palestina para recuperar seu território perdido. De sua atividade literária, sabemos pouco. No entanto, a lenda de Cadmus, o antigo nome de Debir, Kirjath-Sepher, a cidade do livro, bem como as recentes descobertas em Carchemish, provam que eles atingiram um alto nível de cultivo. Suas realizações comerciais são mais conhecidas. Tyre e Sidon mantiveram (ver nota) por um período muito posterior sua preeminência mercantil. O desenvolvimento colonial dos fenícios surgiu do comercial. Foi para fins comerciais que esses acordos foram formados. E eram tão empreendedores que, enquanto outras nações - os judeus entre os demais - procuravam os mares com medo e tremores, os fenícios se aventuravam além dos Pilares de Hércules, e iniciavam um comércio vigoroso com os habitantes dessas ilhas por outras desconhecidas. estanho e outros metais. Contra esse povo foi dirigida a memorável expedição de Josué. Sobre seu líder e a singular habilidade militar que ele demonstrou na escolha de um local para a invasão e em sua conduta no empreendimento, nada precisa ser dito aqui. Esses assuntos serão encontrados totalmente discutidos nas notas. O aspecto moral da invasão já foi considerado. Resta apenas acrescentar que, muitas das conquistas memoráveis ​​registradas, conquistas cujos resultados tiveram uma influência permanente após séculos, essa é a mais memorável de todas. A ocupação dessa pequena faixa de território pouco maior que o país de Gales, embora não tenha resultado em mais resultados no caminho da conquista, moldou em grande parte a história moral e religiosa do mundo. O cristianismo e o maometismo também surgiram a partir dele; e embora a princípio parecesse ter superado a primeira em atividades políticas e bélicas, a supremacia finalmente caiu incontestável nas mãos dos cristãos. Assim, a conquista israelita de Canaã foi de fato um evento de importância primordial para a humanidade. Era algo que poderia ter sido introduzido com presságio e prodígio, e certamente era aquele que sempre ocuparia um lugar de destaque na mente dos homens. Nenhuma crítica destrutiva pode eliminar o fato de que a subjugação da Palestina foi alcançada por um povo sem rival na influência que exerceu sobre os destinos da raça humana.

4. O assentamento da Palestina.

Algumas observações sobre o sistema governamental e terrestre da Palestina podem não estar fora de lugar. É claro que as instituições do povo como um todo podem ser melhor estudadas na lei mosaica, mas não é importante se esforçar para obter vantagens com a condição da Palestina após a conquista de alguma idéia da maneira pela qual foi originalmente projetada para essa lei. deve ser administrado. Essa questão se divide em duas cabeças: o sistema de governo e a posse da terra.

I. O que era o sistema de governo no tempo de Josué é bastante claro. Era virtualmente o que chamamos de monarquia constitucional, embora mais do tipo que essa monarquia adotou na época de Guilherme III. do que aquilo que existe entre nós atualmente. Josué era supremo, mas simplesmente por força de caráter, não de qualquer suposto direito inerente que possuía a essa supremacia, muito menos, como muitos soldados de sucesso, por um despotismo militar. Por maior que sua autoridade fosse inquestionavelmente, ele nunca agiu sozinho. Sempre que o vemos cumprindo as funções de magistrado-chefe, ele nos lembra um dos primeiros soberanos anglo-saxões. Seu Witenagemot, seu conselho, os representantes das tribos, os altos oficiais da Igreja e do Estado, estavam sempre ao seu redor (Josué 8:33; Josué 18:1; Josué 22:11; Josué 23:2; Josué 24:1). Mas após sua morte, as tribos assumiram uma forma mais parecida com os Estados Unidos na Holanda e na América. Cada um tinha sua própria porção definida de território, repartida por sorteio e era soberana dentro de suas próprias fronteiras, mas perigos e interesses comuns foram discutidos em uma assembléia geral. Parece, no entanto, não haver um sistema organizado de ação unida, nem tempo fixo para a assembléia geral se reunir, mas essas assembléias foram realizadas apenas sob a pressão de uma necessidade extraordinária (Juízes 20:1). Portanto, quando a influência pessoal dos "anciãos que viveram mais de Josué" foi removida, o reconhecimento da teocracia, a provisão para o culto unido, não foi considerado suficiente para unir as tribos, e a confederação outrora formidável logo se desfez. Sua integridade foi seriamente ameaçada desde o início dos eventos registrados em Juízes 20. Já havia deixado de existir no tempo de Deborah e Barak. A unidade interna de cada tribo ou clã foi muito melhor preservada. Sua organização foi extremamente completa. A tribo foi dividida em seus מַשְׁפְחוׄת ou servos, seus בֵית־הָאָבוׄת ou famílias, e seus גְבָרִים ou chefes de família. O אֲלוּפִים ou milhares, que foram considerados correspondentes ao מִשְׁפָחוׄת, eram provavelmente uma divisão militar paralela, mas independente da genealógica, e tinha alguma analogia com as centenas ou wapentake de nossa própria ilha. A questão que tem sido discutida com sabedoria em relação às instituições anglo-saxônicas, se o sistema nacional era de agregação ou subdivisão, não surge aqui. Pois Israel era, como o nome indica, uma família, a família de Jacó. Daí as divisões menores surgiram por subdivisão, a tribo na seita, a seita na família, a família na casa. Assim, a unidade política, que na sociedade inglesa primitiva era a marca ou vila, na Palestina era a tribo. O governo daí resultante foi parcialmente aristocrático, parcialmente representativo. Os chefes das tribos não tiveram dúvida de convocar ao conselho todos os chefes das famílias, [47] mas eles mesmos, como descendentes lineares do filho mais velho, tiveram o maior peso na decisão. Os poderes do chefe de família eram grandes, embora de modo algum tão absolutos quanto em muitas das comunidades arianas primitivas, [48] onde o pai da casa tinha um poder absoluto de vida e morte. A lei mosaica não conhecia os rigores ferozes dessa tirania patriarcal. Não subsistiu nas casas de Abraão, Israel e Jacó. Se tivesse uma tendência a crescer no Egito, a lei mosaica teria verificado isso. Está claro a partir de Êxodo 21:15, de Levítico 20:9, de Deuteronômio 27:16, e sobretudo de Deuteronômio 21:18, que o chefe judeu de uma família não tinha, como a casa ariana pai, o poder da vida e da morte sobre seus filhos. Embora os membros de sua família não tivessem representante no conselho geral da tribo, ele era responsável por tratá-los com as leis da terra. Por quem essas leis foram administradas, não sabemos. Os juízes foram originalmente nomeados por Moisés (Êxodo 18:25). Sem dúvida, Joshua continuou a designá-los durante sua vida. Mas ouvimos falar de nenhuma provisão para a nomeação após a morte dele. Possivelmente eles foram nomeados pela assembléia geral da tribo, mas na rápida desintegração das instituições judaicas que se seguiram, encontramos seu escritório usurpado pelo líder militar que por um tempo recuperou as fortunas caídas de Israel.

II O sistema terrestre de Israel diferia muito dos sistemas terrestres arianos. Lá, originalmente, a terra parece ter sido mantida em comum pelos habitantes da marca e dividida em três partes: trigo, safra de primavera e pousio, ao lado do pasto; e originalmente foi mudado de tempos em tempos, quando exausto. [49] As tribos semíticas e turanianas parecem ter diferido dos arianos por terem compreendido muito antes a idéia de propriedade privada na terra. Os egípcios, pelo conselho de Joseph, haviam convertido a grande maioria dos proprietários egípcios então existentes nos inquilinos da coroa. Na Palestina, desde a época de Abraão, os hititas parecem também ter reconhecido os direitos de proprietários privados. É impossível ler a narrativa de Gênesis 23., [50] e imaginamos que estamos lendo um relato da aquisição permanente por Abraão de uma parte do ager publicus. [51] O terreno era evidentemente propriedade de Ephron, e os outros filhos de Heth eram apenas testemunhas e garantidores da legalidade da transação. Uma compra semelhante é registrada em Gênesis 33:19. [52] Mas o sistema terrestre da Palestina recebeu uma modificação notável quando caiu nas mãos dos judeus. O próprio Jeová se tornou o verdadeiro dono da terra; cada chefe de família recebeu sua herança em feudo e em perpetuidade dEle. A instituição do ano da liberação garantiu que nenhuma propriedade deveria ser permanentemente alienada de seu proprietário. Assim, todo israelita era um proprietário de terras; e não apenas isso, mas um proprietário fundado em perpetuidade. Cada um tinha, portanto, uma participação igual na comunidade. Nenhum sistema poderia ser melhor adaptado à estabilidade da comunidade. Mas há razões para supor que não foi mantido por muito tempo. Primeiro, as repetidas invasões de Israel, e depois as usurpações dos reis (1 Reis 21:8), destruíram e, nos últimos dias da história judaica, descobrimos que mesmo a pessoa dos israelitas não era mais sagrado da escravidão (Jeremias 34:8).

Uma característica do sistema terrestre judaico parece ter se aproximado do costume ariano. Uma certa quantidade de pasto era reservada para os levitas nas vizinhanças das cidades a eles designadas. Parece ter sido usado em comum por eles e não ter sido acompanhado por nenhuma atribuição de terras aráveis. Como os levitas, como nos dizem com frequência, não possuíam herança com o resto de seus irmãos, a visão tomada nas anotações parece a mais provável: eles moravam nas cidades com seus irmãos de cada tribo, o direito de pastar para seus irmãos. o gado é o único direito reservado a eles. O resto de sua subsistência derivaram das ofertas do povo (ver cap. 13:14).

5. CONTEÚDO DO LIVRO.

Como já foi dito, e como será encontrado nas notas em Josué 1:1, o Livro de Josué é claramente uma continuação do Livro de Deuteronômio. Começa (Josué 1:1) com a acusação de Deus a Josué, abraçando

(1) a extensão do domínio a ser dado aos filhos de Israel, e

(2) instruções para si mesmo sobre os fundamentos de sua confiança e a maneira pela qual ele deve procurá-lo. Ele deve ter sucesso se estudar e guardar a lei de Deus.

Em Josué 1:10 temos as instruções de Josué para as pessoas,

(1) aos oficiais para verificar se foram feitos os preparativos necessários, e

(2) às tribos que já haviam recebido sua herança, com relação à parte que deveriam assumir na luta iminente. Vers. 16-18 contêm a aceitação do povo de Josué como líder no lugar de Mangueiras e a promessa de uma obediência mais implícita.

CH. 2. (ver notas) é entre parênteses. Ele contém os preparativos que Josué já havia feito para a invasão de Canaã, enviando espiões para reconhecer a primeira cidade que ele pretendia atacar. Eles excitaram a suspeita do rei e tiveram que se refugiar na casa de Raabe. Lá eles aprendem o terror que as notícias de sua abordagem haviam inspirado no coração dos cananeus, como um povo que se acredita estar sob a proteção de uma poderosa divindade. Eles foram escondidos por Raabe sob os talos de linho (era o tempo da colheita anterior) e foram derrubados na muralha da cidade, depois de terem prometido salvar Raabe e sua família no saco da cidade. Certas fichas foram acordadas para o cumprimento dessa promessa e, em seguida, os espiões partiram, se esconderam nas montanhas, escapando à perseguição e finalmente voltaram em segurança a Josué. 3. contém a narrativa da travessia do Jordão. O povo seguiu a arca a uma distância fixa, até chegar ao local designado para a travessia. As águas, como sempre na época da colheita da cevada, transbordaram as margens. Os sacerdotes que carregavam a arca mergulharam os pés na borda da água no ponto em que as águas haviam chegado; o curso do rio foi imediatamente preso e os israelitas atravessaram em terra seca. 4. contém a continuação da narrativa. Josué ordena a construção de dois memoriais, um no lado de Canaã, na Jordânia, onde eles descansaram pela noite, o outro no lado oriental, no ponto à beira do rio inchado onde os padres haviam estado durante a cruzando. O primeiro memorial consistia em grandes pedras retiradas do leito do Jordão. Os outros (de onde vieram, não nos dizem) foram colocados nas águas rasas onde os padres haviam estado. Terminada a travessia, os sacerdotes cruzam com a arca e, assim que alcançam a terra seca do outro lado, as águas correm como antes. O memorial é então montado em Gilgal, e seu objetivo é explicado.

CH. 5: 1-9 relaciona a renovação formal da aliança pelo rito da circuncisão, que parece (ver notas) ter sido suspensa desde a rejeição do povo na Números 14 . No vers. 10, 11 lemos sobre a manutenção da páscoa, que pode ter sido intermediada por completo, mas certamente não havia sido mantida por toda a nação por trinta e oito anos. Ver. 12 observa a cessação do maná.

Chegamos a seguir (Josué 5:13 - Josué 6:27) para a tomada de Jericó. Josué estava perto de Jericó, envolvido em meditação ou em reconhecimento da cidade, quando uma visão (ver. 13) lhe aparece na forma de um homem com uma espada desembainhada, que (ver. 14) se anuncia como o "capitão de anfitrião do Senhor "e (ver. 15) como um ser de natureza divina. Este Ser passa a dar instruções para a captura da cidade (Josué 6:2), que, como o primeiro passo na conquista de Canaã, deveria ser de caráter inteiramente sobrenatural . As instruções são abreviadas na narrativa, mas depois aprendemos mais completamente o que eram. Os homens de guerra, seguidos por sete sacerdotes carregando sete trombetas e a arca, e eles, por sua vez, pelo resto do povo, marcharam pela cidade uma vez por seis dias. No sétimo, eles marcharam sete vezes. Então uma explosão prolongada seria lançada sobre as bolachas, o povo levantaria o grito da vitória, o muro da cidade cairia e o povo entregaria em suas mãos. O despojo da cidade deveria ser solenemente dedicado a Deus. Essas instruções (vers. 6-21) foram cumpridas e o resultado foi o prometido. Em seguida (vers. 22-25) lemos sobre a destruição da cidade e o cumprimento da promessa a Raabe. Os versículos 26, 27 relatam a maldição pronunciada contra qualquer um que deveria reconstruir Jericó, e o efeito de sua queda sobre o restante do povo da terra.

CH. 7. nos leva ao episódio de Acã. Josué enviou um pequeno destacamento para efetuar a captura de Ai, seguindo o conselho de seus batedores, que consideraram o local insignificante. O resultado foi uma ligeira repulsa. Isso produziu um efeito sobre Josué e o povo que seria totalmente desproporcional se não fosse considerado um sinal do descontentamento de Jeová (vers. 2-5). Josué ora a Deus, e é dito que esse era realmente o fato, pois a proibição do despojo de Jericó havia sido transgredida. Ele foi ordenado a levar as tribos, famílias, famílias e, finalmente, indivíduos por sorteio, e queimar o transgressor por seu pecado (vers. 6-15). Josué cumpre a injunção (vers. 16-19) e Acã é descoberto como o transgressor (ver. 8). Adjudicado por Josué, ele confessa sua má conduta, que é posta além da dúvida pela descoberta dos bens secretos (vers. 19-23), e Acã é queimado, com toda sua família e bens, e um monte monumental criado para comemorar o evento. (vers. 24-26). Josué seguinte (cap. 8.) procede à captura de Ai. Ele agora considera isso uma tarefa de importância suficiente para empregar toda a sua força e é instruído por Deus a fazê-lo (vers. 1-3). Ele dá instruções para o ataque, que consistia em uma simulação do corpo principal dos israelitas para afastar os defensores da cidade, enquanto o ataque real deveria ser feito por um destacamento colocado em emboscada (vers. 4-9 ) A estratagema teve sucesso. O destacamento em emboscada ocupou a cidade, assim despojada de seus defensores, e incendiou-a, enquanto os guerreiros de Ai, com o exército israelita se voltando contra eles na frente, e sua cidade em chamas na retaguarda, foram tomados em pânico , e foram incapazes de oferecer qualquer resistência efetiva. Ai, seu rei e seu povo, foram totalmente destruídos, e a cidade fez um monte de ruínas (vers. 10-29). É aqui que a maioria dos MSS. coloque o cumprimento das instruções de Moisés nas Deuteronômio 11:29 e 27., para inscrever uma cópia da lei no altar de Ebal (Josué 8:30), realizado na presença do povo.

Em Josué 9. lemos sobre o efeito desses sucessos sobre o povo da terra. Enquanto instigavam os reis à resistência (vers. 1, 2), induziram a república gibeonita a preferir um alojamento. Conscientes, de alguma maneira, de que os habitantes de Canaã estavam condenados à destruição, recorreram ao expediente de se representar como um povo distante, e os artifícios são registrados pelos quais eles procuravam obter credibilidade para essa afirmação (vers. 8-13) . Os israelitas, sem considerar o assunto de importância suficiente para se referir a Jeová, caíram na armadilha. Depois descobriram a fraude e condenaram os gibeonitas à servidão perpétua, poupando suas vidas por causa do juramento que haviam feito (vers. 14-27).

Esta submissão dos gibeonitas parece ter desconcertado os preparativos que estavam fazendo para uma liga geral de todos os soberanos da Palestina contra os invasores. Assustados com a iminência do perigo, os reis do sul da Palestina reuniram suas forças às pressas, não para atacar Josué, mas para reduzir Gibeão. Seus planos são desconcertados com a celeridade de Josué, que, ao receber as notícias do ataque a Gibeon, cai repentinamente sobre os aliados pela manhã e os ataca com imenso massacre (vers. 6-10). Uma tempestade violenta (ver. 11) ajuda na insatisfação de seus inimigos, e Josué ajusta o sol e a lua para não se pôrem até que sua vitória esteja completa, uma correção que é cumprida (vers. 12-14). Em seguida, lemos sobre a morte dos cinco reis e a perseguição do inimigo voador. Depois vem uma série de cercos (vers. 28-43), os de Makkedah, Libnah, Laachish, Eglon, Hebron e Debit, bem como a aniquilação de uma expedição de Gezer, com o objetivo de forçar Josué a levantar o cerco. de Laquis (ver. 33). O resultado disso foi a subjugação do país de Gibeão a Cades-Barnéia e Gaza.

Josué 11. nos leva a uma combinação das cidades do norte da Palestina, sob o governo de Jabin, rei de Hazor, para resistir ao progresso de Josué. O encontro marcado foi no lago Merom, não muito longe da região do Anti-Líbano (vers. 1-5). Mas, mais uma vez, o perigo foi evitado pela prontidão de Josué, que os atacou antes que seus preparativos estivessem completos, os derrotou totalmente e destruiu muitas de suas cidades (vers. 6-14). Mas a redução do norte da Palestina era um assunto mais sério do que o sul. Dizem-nos expressamente que Josué fez guerra por muito tempo com esses reis (ver. 18). Mas o resultado foi a redução de todo o país, com certas exceções, das quais lemos depois. A supremacia de Israel, no entanto, não foi contestada, como mostra o pagamento do tributo (vers. 15-20). No vers. 21-23, lemos sobre a destruição dos anaquins, que provavelmente haviam se refugiado na Filístia, mas que claramente haviam se aproveitado da prolongada campanha de Josué no norte para recuperar-se de suas cidades. Não foi até um período posterior que este território foi dado por sorte a Judá, pois essa tribo devia estar envolvida com o resto da campanha no norte. A redução dos Anakim, esgotada pelas derrotas anteriores, não parece ter sido uma tarefa difícil.

Josué 12. começa a segunda parte do livro, que se refere ao território conquistado por Israel, e sua distribuição entre as tribos. O distrito além do Jordão, habitado por Rúben, Gade e a meia tribo de Manassés, é mencionado pela primeira vez (vers. 1-6). Nos versículos restantes, os territórios de trinta e um reis são mencionados como conquistados por Josué.

Josué 13. começa com a menção das partes da Palestina ainda não conquistadas e prossegue com uma especificação mais minuciosa do território conquistado a leste da Jordânia. O território não conquistado consistia em

(1) da Filístia (vers. 2, 8); (2) das planícies que fazem fronteira com Sidon (ver notas) (3) o país perto de Aphek; (4) a terra dos giblitas; e (5) a porção extremo norte da Palestina, incluindo a grande região do Líbano (vers. 4-6).

Josué é agora ordenado a atribuir a terra além do Jordão, que é descrita em detalhes, com referências ocasionais à condição do país em que o livro foi escrito, e a observação, repetida várias vezes, de que os levitas não participavam da distribuição ( 7-14). A seguir, segue-se uma descrição ainda mais detalhada do território além do Jordão, e as raças deslocadas (vers. 15-33).

Josué 14. nos diz que a herança foi feita por sorteio e repete, à maneira do autor, as declarações de que o país além do Jordão foi dado às duas tribos e meia e que os levitas não tiveram parte na distribuição (vers. 1- 5) O restante do capítulo (vers. 6-15) é dedicado ao pedido de Caleb e seu cumprimento.

Josué 15. divide-se em três partes. O primeiro (vers. 1-12) traça a fronteira da tribo de Judá. O segundo (vers. 18-19) narra um incidente interessante na família de Caleb. O terceiro (vers. 22-63) enumera as cidades de Judá.

Josué 16. descreve a fronteira de Efraim.

Josué 17. começa mencionando as famílias da parte da tribo cuja herança era a oeste do Jordão (vers. 1-6), notando especialmente o fato de que "as filhas de Manassés" tinham uma herança com seus filhos. Vers. 7-11 dão um esboço muito imperfeito do território de Manassés. Vers. 12-18 registram a reclamação de Efraim e Manassés, de que a porção que lhes foi atribuída não era suficiente, e a resposta de Josué.

Josué 18, fornece o relato da nova pesquisa ordenada por Josué (vers. 1-9), e a nova divisão (ver. 10) em conseqüência. No ver. 11 começa a descrição da fronteira de Benjamim, que continua sendo ver. 20. Segue (vers. 21-28) uma enumeração das cidades de Benjamim.

Josué 19:1 nomeia as cidades no território de Simeão. A fronteira de Zebulon segue (vers. 10-16), e é seguida pela fronteira de Issacar (vers. 17-28); Asher (vers. 24-31) segue; depois Naftali (vers. 32-39); e por último (versículos 40-48), Dan, cuja migração posterior para o norte, quando acharam o território pequeno demais para eles, é registrado aqui. Quando todas as atribuições foram feitas, o próprio Josué recebeu sua porção (vers. 49-51).

Joshua. contém a nomeação das cidades de refúgio; e ch. 21. o das cidades levíticas. 22. a história é retomada. As duas tribos e meia, em seu retorno, após uma despedida solene de Josué, à sua herança, temendo que sejam consideradas proscritas além do Jordão, erigem um altar a caminho de casa, como um sinal de sua conexão com Israel (vers. 1-10). As tribos restantes, considerando esse ato como uma infração à lei de Moisés, se reúnem em assembléia, preparam-se para a guerra, mas primeiro enviam uma embaixada, composta pelos chefes das nove tribos e meia a oeste do Jordão, acompanhados de Finéias, como representante do sacerdócio, para protestar (vers. 11-20). Eles recebem a resposta inesperada de que, longe de a ereção deste altar ser significativa de uma intenção de violar a lei de Moisés, ele tinha precisamente o objeto contrário, e pretendia mostrar sua profunda reverência por essa lei, e uma evidência de o direito que eles tinham de se considerar sujeitos a ele (vers. 21-24). A resposta é considerada eminentemente satisfatória (vers. 30-34) e é recebida com profunda gratidão por Israel em geral. 23, relaciona uma acusação dada por Josué aos filhos de Israel quando avançados. Ele primeiro (vers. 3-5) os lembra do que Deus fez e promete fazer. Então (vers. 6-11), ele os lembra de seu dever em conseqüência, e os adverte (vers. 12, 13) do perigo de negligenciá-lo, concluindo com um apelo final no qual ele alude à sua longa carreira, na qual Deus cumpriu sinalmente Suas promessas e sua morte que se aproxima. 24. contém a história de outra grande reunião, seguindo, sem dúvida, a primeira, na qual Josué procura ligar os israelitas mais uma vez antes de sua morte, por uma cerimônia solene, ao dever de obediência a Deus. Ele começa com um breve resumo da história de Israel (ver. 2-18) e, ao pedir que eles escolham seus deuses por si mesmos, declara sua determinação em servir apenas a Jeová (vers. 14, 15). As pessoas respondem declarando que lhes é impossível servir a outro deus (vers. 16-18). Josué os lembra da dificuldade da tarefa, mas sem abalar seu propósito (vers. 19-21). Ele os chama a testemunhar contra si mesmos que fizeram a promessa, à qual concordam, pede que repudiem todos os deuses estranhos e escreve a aliança então feita no livro da lei, e coloca uma grande pedra como um memorial da evento, após o qual as pessoas se separam (vers. 22-28). Nos versículos restantes, lemos sobre a morte e sepultamento de Josué (vers. 29, 30), sobre a fidelidade dos filhos de Israel após sua morte (ver. 31), sobre o enterro dos ossos de José (ver. 32 ) e, por último (ver. 33), da morte e enterro de Eleazar.

6. AJUDA CRÍTICA E EXEGÉTICA.

Quem achar fácil consultar autores nas línguas aprendidas encontrará muita ajuda nas Homilias de ORIGEN sobre Josué, que temos em trajes latinos. Estes, com as 'Perguntas' de THEODORET e AUGUSTINE, podem ser encontrados em várias edições. O comentário de RABBI SOLOMON JARCHI (Rashi), originalmente escrito em rabínico, foi traduzido para o latim e é muito breve, e geralmente muito direto ao ponto. O comentário de CALVIN pode ser encontrado em latim e francês, e uma excelente tradução para o inglês foi publicada pela Calvin Society. Seu tratamento de Josué não é tão marcante nem sugestivo como seus trabalhos no Novo Testamento, mas sua sólida compreensão masculina é freqüentemente exibida em pensamentos valiosos. MASIUS, GROTIUS e outros podem ser consultados no 'Critici Sacri', e o aprendizado e a indústria de ROSENMULLER, bem como as sugestões breves e grávidas, embora muitas vezes perigosas, da MAURER, podem ser consultadas em seus próprios trabalhos, ou em "Sinopse" de BARRETT. CORNELIUS A LAPIDE é um espécime mais favorável do comentarista jesuíta e é conciso, aguçado e agudo. MICHAELIS '' Anmerkungen fur Ungelehrte '' está em alemão. Há um comentário aprendido por CALMET. A Sinopse de POOLE combina muitos dos comentaristas mais velhos com habilidade e precisão. Das ajudas posteriores ao estudo crítico do Livro de Josué, podemos mencionar KEIL, FAY (no Comentário de Lange), e a edição abreviada e frequentemente aprimorada de Keil no volume que contém Joshua, Judges e Ruth, de Keil e Delitzsch. Todos estes foram traduzidos na série dos Srs. Clark. No momento, o trabalho aprendido e mais valioso de KNOBEL só pode ser consultado no original. A 'Introdução ao Antigo Testamento' de BLEEK foi traduzida pelo Sr. Venables (Bell and Co.). A 'Introdução' do Dr. DAVIDSON contém muita matéria valiosa, mas o aluno deve esperar encontrar a "crítica destrutiva" em suas páginas. Na "História de Israel" de EWALD, o leitor encontrará muita luz sobre a história do período. A geografia da Palestina foi profusamente ilustrada. Os trabalhos mais conhecidos são os do Dr. ROBINSON, Dean STANLEY, J. L. PORTER e Canon TRISTRAM, enquanto as informações mais recentes podem ser encontradas nas publicações do Fundo de Exploração da Palestina. O Livro de Josué, do Dr. ESPIN, no 'Comentário do Orador', contém as informações mais recentes a serem obtidas sobre o assunto, enquanto que em trabalhos menores, muitas informações geográficas e gerais podem ser encontradas no Joshua do Dr. MACLEAR. Bíblia de Cambridge para escolas.

O Livro de Josué não parece ter sido o favorito para o tratamento homilético, mas muito pode ser reunido neste departamento a partir das obras de ADAM CLARKE e THOMAS SCOTT e, acima de tudo, dos trabalhos piedosos e atenciosos de MATTHEW HENRY. As 'Contemplações' de HALL são uma mina perfeita de reflexões sobre os pontos específicos selecionados, enquanto 'Heróis da Fé' do Dr. VAUGHAN e 'Heróis da História Hebraica' do falecido bispo WILBERFORCE também serão muito úteis para o pregador.

Nota A., Introdução, p. 11)

O número de expressões encontradas em Josué e não no Pentateuco, dadas na Seção I., é incompleto. Podemos adicionar a forma peculiar do infinitivo em Josué 22:25, onde ver nota. A palavra occursאָגָה ocorre primeiro em Josué 22:24, embora muitas palavras para ansiedade e medo sejam encontradas no Pentateuco. O uso de occursרשׂ ocorre adverbialmente apenas em Josué 2:1. A palavra תוׄדָה ocorre primeiro em Josué 7:19. Se a palavra significa elogio aqui, como em outros lugares (como em Salmos 26:7, etc.), o uso da palavra é uma indicação muito decidida de autoria diferente do Pentateuco. .

E a confissão dos sentidos parece ser bem posterior. Ele é encontrado apenas em Esdras 10:11. O Hiphil de יצק, no sentido de estabelecer, no lugar do significado original, derramar, é encontrado pela primeira vez em Josué 7:23. Esse uso é encontrado apenas em outros lugares de Jó, onde freqüentemente significa "fundido" e, portanto, "rígido", "firme". O uso adverbial do infinitivo הכן ou הכין é peculiar a Josué. O כידון ou lança é mencionado pela primeira vez lá. O Pentateuco tem outra palavra: מחאפל רמח, pois a escuridão é encontrada apenas em Josué 24:7. A palavra נכם para "bens" é quase peculiar a Josué, e é descrita por Gesenius como uma "palavra do hebraico posterior". Mas é difícil explicar por que é encontrado em Josué e não no Pentateuco na teoria de revisão deuteronomista. Isso ocorre apenas em outros lugares em Crônicas e Eclesiastes. Outra palavra que ocorreu primeiro em Josué é סרני para os senhores dos filisteus, implicando que agora, pela primeira vez, os israelitas haviam entrado em contato com eles, e, portanto, um forte argumento para o início de Josué e para o Pentateuco. escrito antes da invasão da Palestina. Outras palavras não encontradas no Pentateuco são ציר (ou, se lermos o Hithpahel de דיד, a palavra ainda é, dessa forma, peculiar a Josué - veja a nota em Josué 9:12) , Talos de linho; Cabo. As frases פנה ערף e הפך ערף aparecem primeiro em Josué, e o verbo תאר também se aplica a uma linha de fronteira. Mas este último dificilmente pode ser citado como de alguma forma ajudando a determinar a data do livro, uma vez que o Pentateuco tem pouco ou nada sobre limites, e que a palavra que existia anteriormente é mostrada pelo substantivo תׄאַר, encontrado em Gênesis . No geral, os fenômenos lingüísticos de Josué são fortemente corroboradores da visão adotada na Seção I. O número de palavras que ocorrem pela primeira vez são poucas. Quase dez vezes mais ocorrem pela primeira vez em juízes. Mas

(1) o Livro de Josué é uma breve narrativa histórica, na qual é provável que poucas palavras incomuns ocorram; e

(2) se escrito logo após o Pentateuco, quando esse era o único livro de importância que a literatura hebraica possuía - um livro, além disso (Josué 1:8), que foi realizado no mais alto reverência - seria provável que concordasse em suas principais características com a dicção de seu antecessor. Um longo assentamento na Palestina, com uma vida de muito maior liberdade e dignidade, traria muitas novas palavras para uso. E essas palavras encontramos em números incomuns no comparativamente pequeno Livro de Juízes.

Nota B., p. 11)

Nas passagens que indicam um conhecimento pessoal minucioso por parte do autor dos eventos que ele estava descrevendo, Josué 17:14; Josué 20:7; Josué 21:2, Josué 21:4; Josué 22:8, Josué 22:17, Josué 22:22, pode ser acrescentou, ao lado de muitos outros mencionados nas notas.

Nota C., pp. 24., 27.

A conclusão a que uma leitura das autoridades mais recentes levaria o estudante é que a Palestina era um conjunto de nacionalidades reunidas para fins comerciais, que o elemento hitita formava a maior parte do povo e que, de uma maneira ou de outra, essas comunidades independentes conseguiu escapar da sujeição ao monarca hitita em Carquemis, como também ao Egito.

Nota geral.

Foi o objetivo do escritor da exposição a seguir reunir os avisos de localidade encontrados no Antigo Testamento, de modo que, se um pregador encontrar um nome mencionado em outro lugar, ele poderá recorrer ao Livro de Josué para obter informações adicionais (ver Índice geográfico).