Josué 9

Comentário Bíblico do Púlpito

Josué 9:1-27

1 E souberam disso todos os reis que viviam a oeste do Jordão, nas montanhas, na Sefelá e em todo o litoral do mar Grande até o Líbano. Eram os reis dos hititas, dos amorreus, dos cananeus, dos ferezeus, dos heveus e dos jebuseus.

2 Eles se ajuntaram para guerrear contra Josué, contra Israel.

3 Contudo, quando os habitantes de Gibeom souberam o que Josué tinha feito com Jericó e Ai,

4 recorreram a um ardil. Enviaram uma delegação, com jumentos carregados de sacos gastos e vasilhas de couro velhas, rachadas e remendadas.

5 Os homens calçavam sandálias gastas e remendadas e vestiam roupas velhas. Todos os pães do suprimento deles estavam secos e esmigalhados.

6 Foram a Josué, ao acampamento de Gilgal, e disseram a ele e aos homens de Israel: "Viemos de uma terra distante. Queremos que façam um acordo conosco".

7 Os israelitas disseram aos heveus: "Talvez vocês vivam perto de nós. Como poderemos fazer um acordo com vocês? "

8 "Somos seus servos", disseram a Josué. Josué, porém, perguntou: "Quem são vocês? De onde vocês vêm? "

9 Ele responderam: "Seus servos vieram de uma terra muito distante por causa da fama do Senhor, do seu Deus. Pois ouvimos falar dele, de tudo o que fez no Egito,

10 e de tudo o que fez aos dois reis dos amorreus a leste do Jordão: Seom, rei de Hesbom, e Ogue, rei de Basã, que reinava em Asterote.

11 E os nossos líderes e todos os habitantes de nossa terra nos disseram: ‘Juntem provisões para a viagem, vão encontrar-se com eles e digam-lhes: Somos seus servos, façam um acordo conosco’.

12 Este nosso pão estava quente quando o embrulhamos em casa no dia em que saímos de viagem para cá. Mas vejam como agora está seco e esmigalhado.

13 Estas vasilhas de couro que enchemos de vinho eram novas, mas agora estão rachadas. E as nossas roupas e sandálias estão gastas por causa da longa viagem".

14 Os israelitas examinaram as provisões dos heveus, mas não consultaram o Senhor.

15 Então Josué fez um acordo de paz com eles, garantindo poupar-lhes a vida, e os líderes da comunidade o ratificaram com juramento.

16 Três dias depois de fazerem o acordo com os gibeonitas, os israelitas souberam que eram vizinhos e que viviam perto deles.

17 Por isso partiram de viagem, e três dias depois chegaram às cidades dos heveus, que eram Gibeom, Quefira, Beerote e Quiriate-Jearim.

18 Mas não os atacaram, porque os líderes da comunidade lhes haviam feito um juramento em nome do Senhor, o Deus de Israel. Toda a comunidade, porém, queixou-se contra os líderes,

19 que lhes responderam: "Fizemos a eles o nosso juramento em nome do Senhor, o Deus de Israel; por isso não podemos tocar neles.

20 Todavia, nós os trataremos assim: Vamos deixá-los viver, para que não caia sobre nós a ira divina por quebrarmos o juramento que lhes fizemos".

21 E acrescentaram: "Eles ficarão vivos, mas serão lenhadores e carregadores de água para toda a comunidade". E assim se manteve a promessa dos líderes.

22 Então Josué convocou os gibeonitas e disse: "Por que vocês nos enganaram dizendo que viviam muito longe de nós, quando na verdade vivem perto?

23 Agora vocês estão debaixo de maldição: Nunca deixarão de ser escravos, rachando lenha e carregando água para a casa do meu Deus".

24 Eles responderam a Josué: "Os seus servos ficaram sabendo como o Senhor, o seu Deus, ordenou que o seu servo Moisés lhes desse toda esta terra e que destruísse todos os seus habitantes da presença de vocês. Tivemos medo do que poderia acontecer conosco por causa de vocês. Por isso agimos assim.

25 Estamos agora nas suas mãos. Faça conosco o que lhe parecer bom e justo".

26 Josué então os protegeu e não permitiu que os matassem.

27 Mas naquele dia fez dos gibeonitas lenhadores e carregadores de água para a comunidade e para o altar do Senhor, no local que o Senhor escolhesse. É o que eles são até hoje.

EXPOSIÇÃO

OS GIBEONITES.—

Josué 9:1

E aconteceu que todos os reis. De acordo com a explicação dada acima (Josué 6:5, Josué 6:15) da partícula כ com o infinitivo, isso deve significar imediatamente . Portanto, devemos supor que a distância em que eles viviam da cena dos eventos os impedia de compreender seu caráter surpreendente tão claramente quanto aqueles que viviam na vizinhança imediata (ver Josué 2:11; Josué 5:1; Josué 6:1). Os reis (veja Introdução). Nas colinas. "A terra é classificada sob três cabeças: as colinas (ou distrito de montanha), a planície e a costa do mar contra o Líbano" (Keil). As colinas não são do Líbano e do Líbano, cujas operações são detalhadas em Josué 11:1; mas os montes de Efraim e Judá. A palavra traduzida como "vales" aqui não é עֲרָבָה nem כִּכַּר (veja a nota acima em Josué 3:16), mas שְפֵלָה ou país baixo, ou seja; a grande planície de Jope, ou Carmel, a Gaza. A costa marítima ou probablyוֹף provavelmente se refere à costa entre Type e Joppa. O hitita. Os girgashitas são a única tribo omitida aqui na lista em Josué 3:10.

Josué 9:2

Com um acordo. Uma boca, de acordo com o hebraico, referindo-se não apenas às suas opiniões, mas à expressão delas. "Que Israel aprendesse isso dos cananeus, sacrificando interesses privados para o bem-estar público e deixando de lado todas as animosidades entre si, para que possam se unir cordialmente contra os inimigos comuns do reino de Deus" (Matthew Henry).

Josué 9:3

Os habitantes de Gibeão. Ou seja, de uma confederação de cidades (veja Josué 9:17), da qual Gibeão era o chefe. Gibeão era uma cidade de alguma importância (Josué 10:2). Embora fosse por tamanho e importância "como uma das cidades reais", não ouvimos nada de rei ali. Hengstenberg, em sua história, descreve como "eine freie Stadt", com cidades filhas dependentes. De fato, as cidades fenícias (ver Introdução) parecem ter uma variedade de constituições tão grande quanto as da Grécia antiga. Seus habitantes eram hivitas (Josué 9:7 e Josué 11:19). Seu nome (compare Gibeah e aבְעָה uma colina) significa cidade montanhosa, como a terminação dunum em latim, como Lugdunum ou Lyons; duna em anglo-saxão, como Ethandune. Compare também Dunquerque. Robinson, em suas 'Pesquisas Bíblicas', 2: 135-9, identifica-o com el-Jib, uma vila eminente no meio de uma planície fértil, onde os restos de grandes edifícios ainda podem ser vistos. (Assim, Vandevelde e Condor) "Somente os heveus são mais sábios do que seus companheiros, e preferem viver e viver. Sua inteligência não era diferente do resto; todos tinham ouvido falar igualmente da conduta milagrosa e da sucessão de Israel; mas sua resolução era diversa. Assim como Raabe salvou sua família no meio de Jericó, essas cidades preservadas se preservaram no meio de Canaã; e ambas acreditando no que Deus faria. A eficácia das maravilhosas obras de Deus não está nos atos em si, mas em nossa apreensão "(Bp. Hall).

Josué 9:4

Eles trabalharam astutamente. Em vez disso, e eles trabalharam - eles também - com artesanato. A referência, sem dúvida, é à confederação dos outros reis. Os gibeonitas também agiram de acordo com o que ouviram, mas preferiram uma acomodação à guerra. Então Calvin e Rosenmuller; também Drusius. E eles sentiram que só poderiam realizar seus propósitos por arte. Outras explicações são dadas, como uma referência ao estratagema de Josué em Ai. Keil rejeita ambos e propõe uma explicação própria, que é ininteligível. A interpretação de Orígenes aqui é interessante como um exemplo da teologia do terceiro século. Ele considera os gibeonitas como o tipo de homem que, apesar de estarem inscritos na Igreja como crentes e terem fé em Deus, e concordam com todos os preceitos divinos, e estão prontos o suficiente para participar de todos os deveres externos da religião. ainda envolvido em vícios e sujidades, como os gibeonitas em suas roupas velhas e sapatos de estampa. Eles não mostram sinais de melhoria ou alteração, mas Jesus, nosso Senhor, lhes concede a salvação, mesmo que essa salvação não escape de um certo estigma de desgraça. É possível admitir que algumas pessoas em uma condição parecida com a descrita por Orígenes, mas é difícil ver como alguém em estado de salvação pode não mostrar sinais de melhora. Há muitos que não melhoram o que podem, a quem ainda devemos hesitar em pronunciar totalmente reprovações de Deus. Mas certamente toda a ausência de toda melhoria é um sinal manifesto de reprovação. Essa passagem é uma das muitas obras volumosas de Orígenes, nas quais o homem santo e erudito não pesou suficientemente o que estava dizendo (veja abaixo, versículo 23). Feito como se tivessem sido embaixadores. "Enviou uma embaixada" (Lutero). Se fizermos essa leitura, devemos supor, com Grotius e outros, que a palavra para ser o Hithpahel de toיר a girar. Mas a forma é rara, e a palavra é desconhecida em outros lugares, pelo menos em hebraico, embora seja encontrada uma forma árabe. Portanto, é melhor ler יֹצְטַיָּדוּ "eles mesmos prepararam provisões". Esta é a leitura do LXX; a Vulgata, a Chaldee, a Siríaca e a maioria dos editores modernos. Torna-se ainda mais provável pela ocorrência da mesma palavra no versículo 12. Sacos velhos. Em vez disso, desgastado, e assim por toda a passagem. O modo usual de transporte ainda no Oriente é em sacos de pano de saco nas costas de cavalos, mulas, camelos e jumentos. Essas sacolas são adequadas para uso pesado em uma longa jornada. Garrafas de vinho. Em vez disso, cascas de vinho, sendo o vinho mantido em cascas, não em vasos de vidro. Isso explica como eles podem ser rompidos (מְבֻקָּעִים) e amarrados. Essas peles eram penduradas frequentemente na fumaça (Salmos 119:83), o que lhes dava uma aparência murcha. As primeiras garrafas foram feitas com essas peles, como Heródoto nos diz. Os monumentos egípcios confirmam suas afirmações, exibindo como fazem as peles dos animais usados, com as pernas ou o pescoço formando o que ainda chamamos de "gargalo" da garrafa (cf. Homero, Ilíada, 4: 247, ἀσκῷ ἐν αἰγείῳ) . Garrafas semelhantes são retratadas nas paredes de Herculano e Pompéia, e coisas semelhantes ainda podem ser vistas nas aldeias italianas. Eles foram lançados nas costuras para evitar vazamentos. Amarrado. O modo usual de conserto no Oriente, exceto quando um remendo é inserido, é amarrar ou costurar o buraco.

Josué 9:5

Sapatos. Literalmente, coisas ligadas; isto é; sandálias, presas com tiras à sola do pé. Riscado, isto é; remendado. O intensivo Pual sugere que eles estavam muito remendados. O particípio Kal é traduzido como "manchado" em Gênesis 30:32, Gênesis 30:33, Gênesis 30:35. Mofado. םים literalmente, marcado com pontos, isto é; mofado, Provisão צֵידָם. "Proprie vendtionem" (Vatablus). "Panis enim mucidus punctis respersus é albis viridibus et nigris" (Rabino David, no livro Radicum). Então o LXX; Theodotion e Luther. Isso dá um sentido melhor e mais de acordo com a derivação do que as migalhas de interpretação do pão, dadas por Gesenius e Keil, depois de Áquila, Symmachus e Vulgata, que tem "in fustra comminuti". Os cracknels (a mesma palavra em hebraico aqui) em 1 Reis 14:3 eram provavelmente biscoitos marcados com pontos por um instrumento pontiagudo, da mesma maneira que os bolos judaicos da Páscoa estão em o dia de hoje.

Josué 9:6

Para o acampamento em Gilgal. Muitos comentaristas, dentre os quais podemos citar Vandevelde e a recente Expedição à Exploração da Palestina, supõem que o Gilgal mencionado aqui seja outro Gilgal, e certamente a suposição deriva grande força do fato de que existe um lugar cujo nome moderno é Jiljilia, situado perto dos carvalhos de Moreh, cuja situação seria muito mais central e se encaixaria melhor com o resto da história (veja notas em Josué 8:30) do que o Gilgal original . O fato de um segundo Gilgal conhecido pela história judaica apareceria em Deuteronômio 11:30, onde sua situação é claramente apontada como a da moderna Jiljilia, perto dos carvalhos de Moreh, e perto da Arabah (campo, versão autorizada), que segue nessa direção. Jiljulieh, na planície de Sharon, é considerado por Vandevelde e pelos exploradores da Palestina um terceiro Gilgal, e Jerome, em seu 'Onomasticon', identificou-o (ver nota em Josué 12:23). O Gilgal em 1 Samuel 13:4 parece exigir uma posição central como a de Jiljilia, em vez de um lugar perto dos vaus da Jordânia. Como Ewald nos lembra, o Gilgal anterior estava fora da estrada de Jericó a Betel (ver também 2 Reis 2:1). O único argumento contra esse segundo Gilgal é a improbabilidade de uma remoção do campo, sem qualquer menção de tal remoção pelo historiador, e a improbabilidade de haver um segundo Gilgal como o local de acampamento dos israelitas. É possível, no entanto, que o segundo grande local do acampamento tenha recebido o nome memorável do primeiro, pelo agudo senso de que o acampamento israelita era a morada de um povo do qual a "censura do Egito" foi para sempre afastada. Outra explicação é sugerida pela comparação de Josué 15:7 com Josué 18:17 (veja a nota na passagem anterior). O segundo Gilgal, se realmente existia, era bem adequado para seu propósito. "Era no centro do país, situado em uma colina íngreme, com uma boa área de mesa no topo, e comandava uma perspectiva mais extensa da grande planície no oeste, e também em direção ao norte e leste" (Keil) —Precisamente o lugar que um general capaz provavelmente escolheria. Embora "em uma posição alta" (Vandevelde), era "mais baixo que Gibeão" e fica "uma hora a oeste de Sinjil na estrada Shechem de Jerusalém". Sua situação permitiu a Josué dar um golpe decisivo sem demora (Josué 10:7, Josué 10:9). É claro que essa sugestão elimina completamente a dificuldade dos versos finais de Josué 8:1. E como o nome implica uma forma circular e também um movimento, e os primeiros acampamentos eram geralmente circulares, pode ter sido o nome comum de um acampamento entre os hebreus.

Josué 9:7

E os homens de Israel disseram. O Keri aqui tem o número singular em vez do plural de Chethibh, em conseqüência de Israel falar coletivamente na palavra בְּקִרְבִּי e no singular אִישׁ. Mas este último com um verbo plural, como um substantivo de multidão, ocorre nos livros históricos em lugares numerosos demais para mencionar. Veja, por exemplo, 1 Samuel 14:22, assim como עַם em muitas passagens, por exemplo; 2 Samuel 18:7, é o nominativo para um verbo plural. Os hivitas (veja a nota em 2 Samuel 18:3). Porventura habiteis entre nós, e como podemos fazer uma aliança com você? Isso foi estritamente proibido em Êxodo 23:32; Êxodo 34:12; Deuteronômio 7:2, em referência às nações vizinhas, devido à influência poluidora que seu exemplo exerceu (Números 25:1), e certamente exercitar-se-á, como prova a história subsequente dos israelitas de Juízes 2:1 em diante.

Josué 9:8

Nós somos teus servos. Isso não significa completamente, como mostra Josué 9:9, que os gibeonitas pretendiam por esta embaixada reduzir-se à servidão. Seu objetivo, como observa Grotius, era antes formar uma aliança em termos de algo como igualdade. A frase era comum no Oriente como um símbolo de respeito (por exemplo, Gênesis 32:4, Gênesis 32:18; Gênesis 50:18; 2 Reis 10:5; 2 Reis 16:7). Mas sem dúvida os gibeonitas (veja Josué 9:11) esperavam ter um tributo a eles. E eles aceitariam de bom grado tal imposição, pois, como observa Ewald ('História de Israel', Josué 4:3), seu objetivo era "garantir a paz que um interior mercantil cidade exige especialmente "(veja também a nota em Josué 3:10). De onde vens? Josué usa o imperfeito, não o perfeito, tenso aqui. Os comentaristas estão divididos sobre o seu significado. Alguns supõem que o perfeito "de onde você veio?" é mero direto e abrupto do que "de onde você veio?" ou "de onde você veio?" e certamente uma pergunta indireta é considerada na maioria dos idiomas mais respeitosa do que direta (veja Gênesis 42:7). Mas talvez com Ewald possamos considerar isso simplesmente implicando que a missão deles ainda estava em andamento.

Josué 9:9

E eles disseram-lhe. "Recomendo a sabedoria deles em buscar a paz; não recomendo a falsidade deles na maneira de buscá-la. Quem pode procurar melhor nos pagãos?" (Bp. Hall) É digno do ofício dos gibeonitas que eles escapem da primeira pergunta e, como é de vital importância para o sucesso de sua missão, eles jogam toda a sua força na segunda. O curso de conduta prescrito em Josué alcançou os ouvidos dos povos cananeus, como aprendemos no versículo 24. Eles também se preocupam em não falar dos sucessos mais recentes dos israelitas. Com astúcia consumada, eles se limitam aos sucessos "além do Jordão". Não é de admirar que tal domínio das artes do engano devesse ter imposto aos israelitas. Mas, na medida em que o historiador carecia do estímulo dessa "necessidade" que é proverbialmente "a mãe da invenção", devemos reconhecer aqui um sinal da genuinidade da narrativa.

Josué 9:10

Sihon, rei de Hesbom, e Og, rei de Basã (ver Números 21:21, Números 21:35). Ashtaroth (consulte Josué 12:4; Josué 13:31; também Deuteronômio 1:4). Na Números 21:1. Apenas Edrei é mencionado. Este não é o Ashtaroth-Karnaim de Gênesis 14:5, que é chamado a partir do culto ao Astarte com chifres, ou crescente (veja abaixo), para distingui-lo deste Ashtaroth. As duas cidades estavam próximas. Eusébio e Jerônimo afirmam que estavam a apenas nove milhas de distância. O local desta cidade foi identificado com Tel Ashtereh, em uma ampla planície no leste da Jordânia. Aparece como Astaratu na lista de cidades de Karnak capturada por Thothines III. O nome foi identificado com o ishtar assírio, o aster persa, grego e latino e nossa estrela. Então Gesenius, 'Thesaurus', s.v. De onde Lucian parece estar errado em sua idéia de que o culto a Astarte, como o de Ártemis em Éfeso, era o da lua. Mas Rawlinson, em suas 'Monarquias Antigas', decide contra essa identificação. A última menção desta cidade na história judaica está na ousada e bem-sucedida expedição de Judas Maccabaeus a Gileade, na qual ele penetrou até essa cidade (chamada Kar-Naim), e trouxe os judeus que residiam ali e nos arredores para Jerusalém (1 Mac. 6). Kuenen, em sua 'História da religião de Israel', faz uma distinção entre o culto a Ashtaroth e a Asherah. O primeiro ele considera como a adoração da lua e uma adoração pura; o último de Vênus, e um impuro. Mas, embora Asherah e Ashtaroth, ou Ashtoreth, sejam indubitavelmente distintos, ainda assim ambas as adorações podem ter sido impuras, como era inquestionavelmente o culto de Ártemis aos efésios (Diana Multimamma, ou a imagem da fecundidade). "É provável", diz G. Smith, "que a primeira intenção na mitologia era apenas representar o amor como o céu nascido, mas com o tempo uma visão mais sensual prevaleceu, e a adoração a Ishtar se tornou uma das características mais sombrias. na mitologia babilônica ". O Mylitta babilônico, ou Vênus, era adorado sob uma forma crescente, como as esculturas babilônicas provam. Um altar sírio com o crescente está agora no Museu Fitzwilliam, em Cambridge. Tem uma figura feminina de um lado, com o crescente, e uma figura masculina - de Baal, sem dúvida - do outro. Outro é mencionado em um artigo tardio no Times, como encontrado em Carehemish, a capital hitita. Os astrônomos caldeus descobriram, sem dúvida, o uso de telescópios (embora no céu translúcido da Caldéia talvez o crescente Vênus possa ser visto sem eles), pois encontramos Saturno representado em seus monumentos com um anel. Conseqüentemente, o culto ao crescente Vênus não envolve anacronismo. Asherah, muitas vezes traduzida incorretamente como "bosque" em nossa versão (ver Juízes 6:25), é provavelmente a deusa Fortune, derivada de אֶשֶר, felicidade. Ashtaroth não está escrito com Aleph, mas com Ain.

Josué 9:11

Nossos anciãos. Gibeão e suas cidades aliadas não possuíam um governo real (ver nota em Josué 9:3).

Josué 9:14

E os homens tiraram suas provisões. A maioria dos comentaristas prefere essa interpretação à margem, "e eles receberam os homens por causa de seus alimentos". A explicação natural - embora várias outras sejam dadas, para as quais Keil é loco - parece que os israelitas confiaram na evidência de seus sentidos, em vez de seguir o conselho de Deus. Eles podiam ver o estado das roupas, sacos e peles de vinho dos gibeonitas. Eles provaram seus alimentos para se convencer da verdade daquelas afirmações sobre as quais a visão era insuficiente para tomar conhecimento. E não pediu conselho à boca do Senhor. Mesmo na questão mais óbvia, é bom não confiar implicitamente demais em nosso próprio julgamento. Nada poderia parecer mais claro ou satisfatório do que o relato de si mesmos pelos gibeonitas - nada mais fácil para o intelecto desassistido decidir. E ainda Josué e a congregação foram enganados. Talvez seja demais dizer, com alguns comentaristas - Maurer, por exemplo - que Joshua desobedeceu à ordem de agir dessa maneira. A passagem em que Josué é instruído a "levantar-se diante do sacerdote Eleazar, que pedirá conselho por ele no julgamento de Urim diante do Senhor" (Números 27:18), faz não exige que ele faça isso em todos os casos. Mas era claramente "um ato de descuido grosseiro" (Calvino). E pode-se inferir com segurança que, em nenhum caso, é prudente confiar em nós mesmos. Por mais óbvio que seja o nosso curso, faremos bem em pedir conselho a Deus pela oração.

Josué 9:15

Os príncipes da congregação. Literalmente, os exaltados, ofיאֵי da congregação, "Die obersten der gemeine" (Lutero); isto é, os chefes das várias tribos (veja Números 1:44; e observe em Josué 7:14).

Josué 9:17

No terceiro dia. Depois que o truque foi descoberto. Keil observa que não precisamos supor que os três dias foram consumidos na marcha. Josué não apenas, quando a celeridade era necessária, executou a jornada em uma única noite, mas toda a distância não foi superior a dezoito ou vinte milhas, se aceitarmos a hipótese de um segundo Gilgal. Agora suas cidades eram. Dizem-nos que Beeroth ainda existe como el-Bireh (Robinson 2: 132. Assim como Vaudcvelde e Conder). Jerônimo o identificou com um local a apenas sete milhas de Jerusalém, o que é um erro óbvio. Ele contém quase 700 habitantes e fica a apenas vinte minutos a pé de el-Jib, ou Gibeon. Kirjath-jearim (o nome significa cidade das florestas) é bem conhecida na história de Israel (por exemplo, Juízes 18:12). Mas é, principalmente, notável pelos vinte anos em que a arca ficou lá (1 Samuel 7:2). Também era conhecido pelo nome de Baalah, Kirjath-Baal (Josué 15:9, Josué 15:60; 2 Samuel 6:2). Os hivitas parecem ter sido removidos dali (provavelmente para Gibeão), pois não há vestígios de qualquer elemento não-judeu na população na descrição da recepção da arca entre eles (veja 1 Samuel 6:1). É chamado Baale de Judá em 2 Samuel 6:2 (cf. Josué 18:15). A população judaica parece dever-se a uma das posteridades de Calebe (ver 1 Crônicas 2:50). Exploradores modernos, com exceção de Lieut. Conder identificou Kirjath-jearim com Kuriet-el-Enab, "a cidade da uva", a cerca de 6,5 km de el-Jib, ou Gibeon. Essa é a opinião de Robinson e Vandevelde. Supondo que seja perto de Bete-Semes, sob a autoridade de Josefo, Lieut. Conder o coloca em 'Arma, a oeste de Belém, e identifica as águas de Nepbtoah com uma fonte quase ao sul do vale dos gigantes ou de Refaim (ver Josué 15:9). Mas isso é muito longe de Gibeon. Ele identifica Kuriet-el-Enab com Kirjath em Josué 18:28 e considera isso uma das cidades de Benjamin dentro da fronteira. Mas este Kirjath pode ser Kirjath-jearim e, de maneira razoável, estar na fronteira, ser considerado pertencente a ambas as tribos, como Zorá, Estaol (mencionado nos limites de Judá e Dã), Bete-Araá, possivelmente Gibeá ou Gibeá (pertencente a Judá e Benjamim), e até a própria Jerusalém (veja Josué 15:53). A identificação de Kirjath-jearim com Kuriet-el-Enab, das águas de Neftoah com Ain Lifta, dando uma linha que segue para o noroeste do vale de Refaim, parece mais provável como a fronteira de Judá e Benjamim, e a palavra "bússola, "ou melhor, desviado, adiciona probabilidade a essa interpretação (consulte Josué 15:9, Josué 15:10 e notas).

Josué 9:18

E os filhos de Israel não os feriram. Há uma grande diferença de opinião entre os comentaristas sobre se esse juramento estava vinculando os israelitas ou não. Essa diferença pode ser encontrada entre católicos romanos e protestantes, e Cornelius a Lapide apresenta os argumentos engenhosos e sutis usados ​​em ambos os lados pelos comentaristas jesuítas. Muitos afirmam que, como foi obtido por fraude, e especialmente por uma representação de que os gibeonitas não pertenciam às tribos que Josué foi especialmente ordenado a destruir (veja Deuteronômio 20:10, com que comparam as passagens citadas na nota em Deuteronômio 20:7), foi nula e sem efeito, ab initio. Mas os israelitas juraram pelo sagrado nome de Jeová poupar os gibeonitas. Teria sido degradar esse nome sagrado e, possivelmente (versículo 20), causar problemas a si mesmos, quebrar esse juramento sob qualquer pretexto. Se eles foram enganados, a culpa foi deles. O Jeová por quem eles juraram lhes proporcionou um modo pronto de detectar esse engano, eles escolheram usá-lo. Calvino, embora ache que os príncipes da congregação eram desnecessariamente escrupulosos, comenta a superioridade da moral israelita em relação à romana. Teria sido fácil o suficiente para a congregação argumentar, como fizeram os romanos após o desastre em Candine Forks, que o acordo não teve efeito, porque não foi feito com todo o povo. Cícero, no entanto, não tinha simpatia por essa moralidade. Ele escreve ('De Officiis', 1.13): "Atque etiam si quid singuli temporibus adducti, hosti promiserunt, est in the ipso tides conservanda". E poucos exemplos de perfídia semelhante desde a promulgação do cristianismo podem nos levar à conclusão de que o exemplo do comerciante de Israel Josué ainda não é supérfluo. Como exemplos dessa perfídia, podemos aduzir a batalha de Varna, em 1444, na qual Ladislaus, rei da Hungria, foi induzido pelas exortações do cardeal Julian a romper a trégua que ele fez com Amurath, sultão dos turcos. Diz-se neste caso que Amurath, em sua angústia, invocou Jesus Cristo para punir a perfídia de Seus discípulos. Seja como for, uma derrota sinal recompensou adequadamente seu desrespeito à verdade. Instâncias posteriores podem ser extraídas do conflito entre a Espanha e os Países Baixos na última parte do século XVI, em que os espanhóis com frequência e arbitrariamente, no suposto interesse da religião, violavam os artigos de capitulação formalmente celebrados com os insurgentes. Esses quebradores de suas palavras difíceis também descobriram que "a ira estava sobre eles"; que Deus não prosperaria nos braços daqueles que, professamente por Sua causa, eram falsos em suas obrigações solenes. Ambos os príncipes, na narrativa diante de nós, resistindo à ira da congregação, e a congregação em ceder às suas representações, apresentam um espetáculo de princípios morais que poucas nações superaram. Cornélio a Lapide, depois de dar a opinião de outros, como vimos, e observar a opinião aqui seguida como "probabilior", resume as seguintes palavras nobres e masculinas: "Disce hic quam sancte fides, praesertim jurata, sit servanda host, etiam impio e infiel. Fide enim sublata, evertitur omnis hominum contractus et societas, quae fidei quasi basi innititur, ut homines jam non homines, leones sed, tygrides, and ferae esse videantur. " Queria que sua Igreja sempre agisse de acordo com esses princípios insaciáveis ​​de justiça e moralidade! Nos anos seguintes, uma terrível fome visitou os israelitas como um castigo pela violação deste acordo (ver 2 Samuel 21:1). Murmurou. Literalmente, eram teimosos.

Josué 9:20

Para que a ira não caia sobre nós. O original não é tão forte: "e a ira não estará sobre nós (LXX).

Josué 9:21

Disse a eles, isto é; para os israelitas. Mas deixe-os estar. Em vez disso, eles estavam com Rosenmuller e Keil. Veja Keil no local. pela força do Vau conversivo. O LXX. e Vulgate renderizam como nossa versão. Utensílios de madeira e gavetas de água. Alguma quantidade de casuística foi exibida nesta passagem. Mas a justiça do processo parece bastante clara. Os gibeonitas escaparam da morte por uma fraude. Por essa fraude, eles mereciam punição. Suas vidas foram poupadas em virtude de um juramento solene. Mas a igualdade de direitos nunca lhes fora prometida. Eles podem se achar bem se escaparem da destruição, mesmo que possam ser condenados permanentemente a ocupar uma condição servil. Eles parecem ter ajudado no culto do tabernáculo, pois foram condenados a servir, não a israelitas individuais, mas à congregação. Esse era o ofício dos נְתִינִים (Nethinhim, isto é, dado ou dedicado) na história posterior de Judá (veja 1 Crônicas 9:2; Esdras 2:43, Esdras 2:58, Esdras 2:70; e Esdras 8:20. Veja também Drusius e Masius in loc). Este último discute a questão de saber se os netinins eram realmente os gibeonitas ou se Davi, como declarado em Esdras 8:20, instituiu uma nova ordem de pessoas para tomar seu lugar. Se este foi o caso, temos uma prova de que o Livro de Josué foi escrito antes da época de Davi. Parece bem possível que Saul tenha exterminado os gibeonitas, e que Davi foi obrigado a instituir uma nova ordem em seu lugar. Se esta sugestão está correta e está longe de ser improvável, temos aqui uma coincidência não designada que apóia fortemente o crédito da narrativa, no lugar da insinuação de Knobel, contida nas palavras, de que "o elohista no tempo de Saul não dá a menor idéia de isso, embora ele tenha maior interesse nas pessoas envolvidas no serviço de Deus ". Como os príncipes lhes haviam prometido. Essas palavras como estão são ininteligíveis. Nenhuma promessa foi dada. A tradução literal é "como os príncipes" (ver nota no versículo 15) "disse a eles", pela boca de Josué, conforme registrado no versículo 23. A Versão Siríaca fornece algumas palavras aqui para compensar uma suposta deficiência na texto. Mas isso não é necessário. A repetição nos versículos 23 e 27 é bastante semelhante à do historiador. Tampouco as palavras "como os príncipes lhes disseram" podem ser explicadas na suposição de que as palavras seguintes "vivam" são as palavras dos príncipes (ver nota acima).

Josué 9:23

Nenhum de vocês será libertado de ser escravo. Literalmente, como margem, você não deve ser cortado de um servo, como em 2 Samuel 3:29 e 1 Reis 2:4 . O sentido é: "você não deixará de ser servo". O termo "escravo" é um pouco forte demais. O עֶבֶד era geralmente um escravo entre os hebreus, mas nem sempre (veja 1 Samuel 29:3; 1 Reis 11:26, etc). Mas os gibeonitas deveriam ser empregados para sempre em trabalho servil. Cortar madeira e tirar água era uma tarefa freqüentemente imposta a os estrangeiros (provavelmente cativos) que moram entre os israelitas, como aprendemos com Deuteronômio 29:11. Não nos dizem diretamente que, como Keil e outros afirmaram, o "mais baixo dos as pessoas "tiveram que desempenhar esse cargo. No entanto, está implícito que o estrangeiro que o ocupou ocupou a posição social mais baixa da comunidade." Si qui contos sunt in nobis, quorum maré sacerdotibus, expositor oficial, servos Dei honorent, ad ornatum quoque altaris vel Ecclesiae conferant aliquid, non tamen adhibeant studium ut etiam mores suos excola nt, actus emendent, vitia depoente, castitatem colant, iracundiam mitigent, avaritiam reprirnant, rapacitatem refrenant, maleloquia et stultiloquia, vel scurrilitatem et obtrectationum venena ex or min suo non adimant, sciant sibi, qui tales sunt, qui emend, usque in senectutem ultimam perseverant, partem sortemque in Jesu Domino cum Gabaonitis esse tribuendam ".

Josué 9:24

O Senhor teu Deus ordenou (veja Êxodo 23:32; Deuteronômio 7:1, Deuteronômio 7:2). As profecias de Moisés durante sua permanência nas "planícies do Jordão por Jericó" (ver Números 22:1. Sqq). Estávamos com muito medo. Profetizado em Êxodo 15:14.

Josué 9:26

Que eles não os mataram. Veja Josué 9:18, que atribui a preservação dos gibeonitas à ação dos chefes das tribos. Talvez isso deva ser prestado, e eles não os mataram.

Josué 9:27

E para o altar (veja a nota em Josué 9:21). No lugar que ele deve escolher. Esta frase, e especialmente o uso do tempo imperfeito, implica que o templo de Salomão ainda não foi construído. A arca de Deus e o tabernáculo que a continha tinham vários lugares de descanso antes de seu depósito final no templo (ver nota em Josué 24:1). E a construção gramatical mencionada também implica que havia mais de um lugar. Também está claro, a partir da linguagem de 2 Samuel 21:1, que essa narrativa já existia quando esse capítulo foi escrito. É igualmente claro que o autor desta passagem não sabia nada disso (ver Introdução).

HOMILÉTICA

Josué 9:1

O povo de Deus desprevenido.

Este capítulo contém o registro de um pecado venial; ou seja, um ato que era mais uma falta de consideração do que uma intenção deliberada de ofender. Uma coisa é esquecer por um momento a superintendente providência de Deus e agir sem consultá-Lo. Outra coisa é agir sistematicamente como se não houvesse Deus. Assim, lemos que não há resultados muito sérios decorrentes dessa inadvertência. Deus "não é extremo para marcar o que é feito de errado" e distingue entre enfermidade humana e depravação humana.

I. "OS FILHOS DESTE MUNDO SÃO MAIS SABOROSOS EM SUA GERAÇÃO DO QUE OS FILHOS DA LUZ." Os reis cananeus vêem a necessidade de união. Eles agem com um acordo. É estranho que o povo de Deus ache mais difícil se unir do que outros. É, no entanto, apenas uma ilustração do velho ditado, "Corruptio opthni pessima". É zelo pela verdade, que, quando levada ao extremo, se torna fanatismo e leva à dissensão. Assim, os judeus no cerco de Jerusalém foram divididos entre si quando Tito e suas legiões estavam às portas. Então agora os cristãos estão brigando entre si quando a infidelidade está no exterior e ameaçando os próprios fundamentos da fé cristã. Estamos discutindo sobre os não essenciais, como se fossem essenciais, e os homens passam a pensar que não pode haver verdade alguma entre aqueles que parecem incapazes de concordar em um único ponto. Lutamos pela preeminência, social, política, numérica e, enquanto lutamos, o inimigo das almas chega e leva muitos dos prêmios pelos quais estamos lutando. Estamos unidos aos fundamentos da fé cristã, mas falhamos em vê-la nós mesmos, tão ansiosamente lutamos pelos objetos de nossos desejos não castigados. Os pagãos nos repreendem, pois eles poderiam agir unidos em um momento de perigo por uma causa comum. Os próprios demônios nos envergonham, pois se combinam para frustrar, se possível, os conselhos do Altíssimo. Somente os cristãos podem enfrentar conflitos no intestino quando o inimigo está trovejando às portas. Poderíamos apenas aprender

(1) quais são os fundamentos da fé cristã e

(2) que o que quer que esteja fora deles é assunto legítimo para discussão e controvérsia amigável, mas não para conflitos e desuniões, não devemos mais lamentar as almas para que Cristo não seja por essa causa, e somente por isso.

II PRECISAMOS referir todas as nossas ações a Deus. Josué e os príncipes nesta narrativa fizeram uma distinção que muitos de nós fazem e que não é justificada pela Palavra de Deus; a distinção, isto é, entre assuntos importantes, que nunca devemos pensar em decidir sem oração, e assuntos comparativamente sem importância, nos quais o exercício de nosso próprio julgamento é suficiente. Mas a verdade é que isso não importa. Tudo, estritamente falando, deve ser objeto de oração; não necessariamente de oração formal e prolongada, mas de uma ejaculação momentânea a Deus em busca de ajuda. Isso pode ser considerado impossível, mas é na verdade o segredo da perfeição cristã. "Orem sem cessar", diz o apóstolo, e ele só tem a verdadeira chave do progresso cristão que adquiriu o hábito de se aproximar continuamente de Deus em oração. A oração deve ser o fio de ouro que une toda a nossa vida, consagrando cada ato e pensado em silêncio e secretamente ao serviço de Deus. Esse hábito só é adquirido pela perseverança e deve ser procurado em oração; mas somente quem o alcançou pode ser verdadeiramente dito que "anda com Deus".

III UMA PROMESSA É SAGRADA E DEVE SER MANTIDA A TODOS OS RISCOS. É claro que pode haver casos excepcionais em que uma promessa não seja cumprida. Se prometemos fazer o que está errado, era claramente pior cumprir nossa promessa do que quebrá-la. Mas então deve ficar claro que seria moralmente errado manter nossa promessa. A casuística israelita aqui decide que um mandamento positivo de Deus - ou seja, que não se baseia em uma necessidade moral - é compensado pela obrigação de prestar juramento. Deus ordenou que não fizessem aliança com o povo da terra, e eles se uniram involuntariamente por um juramento para quebrar esse mandamento. Foi um ponto de corrida para o moralista. Não havia necessidade moral de matar homens. A ordem de exterminar os cananeus foi imposta a eles como ministros da vingança de Deus. Mas o dever de prestar juramento era de obrigação universal. Abster-se disso seria libertar-se dos princípios elementares da moralidade. Assim, o dever de manter a palavra é importante o suficiente para superar até mesmo um mandamento de Deus, onde esse mandamento não é de necessidade primária. Seria errado, por exemplo, cometer um assassinato ou roubo, porque prometemos fazê-lo. Mas se tivéssemos prometido erroneamente negligenciar alguns dos deveres externos da religião, parece que devemos cumprir nossa promessa, a menos que fique claro que a causa de Deus sofrerá com isso. É, no entanto, difícil encontrar qualquer preceito da lei de Deus sob a dispensação cristã que possamos ousar negligenciar; porque a lei cerimonial é revogada e não resta nenhum preceito da obrigação divina que não envolva os assuntos mais importantes da lei. Duas considerações podem ser tiradas dessa história.

1. Tenha muito cuidado como promete. Josué e os israelitas prometeram levianamente, e lamentaram que não deveriam ter prometido. Muitos jovens cristãos se envolvem levianamente em compromissos que eles acham que nunca deveriam ter sido feitos e, portanto, envolvem-se em problemas e dificuldades das quais a prudência cristã os manteria livres.

2. Mantenha sua promessa, quando feita, a menos que, como já foi dito, cumpri-la seria um pecado. As dificuldades em que isso envolve você são enviadas por Deus para torná-lo mais cuidadoso com o futuro. Eles não vão sobrecarregá-lo se você tiver fé em Deus. Mas era melhor sofrer alguma ansiedade e aborrecimento do que perder o controle da verdade. Inconveniência não é razão suficiente para quebrar a palavra, embora possa ser por não dar. É tão verdadeiro, como regra, as promessas feitas ao homem, como os votos feitos a Deus; "Melhor é que não juras, do que juras, e não pagas".

HOMILIES BY S.R. ALDRIDGE

Josué 9:14

Os israelitas se enganaram.

Uma história que traz à tona as evidências de autenticidade. Uma astúcia demonstrada de acordo com nossas noções de duplicidade oriental. Tem aulas apropriadas para os dias modernos. Embora alguns incidentes deste livro exijam coragem, isso induz discrição e, portanto, somos preservados de um desenvolvimento unilateral de nossa vida espiritual. Nenhum estudo é mais instrutivo que o da história, e não há história mais sugestivamente escrita que a dos israelitas.

I. A ESTRATÉGIA DOS GIBEONITES nos mostra -

1. Os diferentes cursos adotados por homens diferentes em relação aos mesmos perigos. A queda de Jericó e a destruição de Ai causaram terror nos corações dos habitantes vizinhos da Palestina. Não seria a vez deles? Como eles deveriam lidar com a dificuldade que os ameaçava? A única segurança parecia estar na oposição unida. Assim, muitos dos reis raciocinaram e organizaram suas forças para a batalha. Mas os gibeonitas decidiram agir de outra maneira. Contratar um tratado com o inimigo seria uma salvaguarda maior do que encontrá-lo na guerra. Eles, portanto, procuraram garantir da maneira sutil que este capítulo registra. Essa variedade de sentimentos está sendo constantemente exibida nos planos que os homens seguem em relação aos "terrores do Senhor" ou aos ataques de consciência. A convicção do pecado e a retribuição a que expõe o pecador nem sempre o inclinam a processar por misericórdia. Alguns enfrentam o ataque e com incrível luta louca contra Deus. Embora outros tenham sido vencidos, eles esperam ter sucesso. A queda de outras cidades não os impede de empreendimentos vãos. Alguns, como os gibeonitas, são ensináveis ​​e, se não podemos recomendar o engano que eles praticaram, podemos pelo menos exortar que a impossibilidade de permanecer na expansão do reino de Deus seja praticamente reconhecida. "Sede reconciliados com Deus."

2. As dores tomadas para preservar a vida. A autopreservação é considerada um dos instintos mais fortes de nossa natureza. Esses gibeonitas não pouparam problemas para obter seu fim. E, no entanto, quantas vezes as coisas relativas à vida eterna são totalmente negligenciadas!

3. O desejo muitas vezes alimentado pelo mundo de fazer uma aliança com a Igreja. Simon Magus poderia desejar o dom do Espírito Santo para seus próprios propósitos egoístas. É adequado aos planos de muitos de serem considerados religiosos; eles assumem o traje de piedade para continuar seu trabalho nefasto sem ser molestado. A Igreja de Cristo é obrigada a exercer disciplina, mas a prevenção é melhor que a excomunhão. Proteja-se contra a intrusão de homens ímpios. Busque a direção de Deus, que manterá Sua Igreja pura. Os gibeonitas não disseram nada sobre adotar no coração a religião dos israelitas, sobre renunciar à idolatria e servir ao Deus verdadeiro; eles só queriam as vantagens que resultariam em fazer uma aliança com os israelitas. Se quisermos compartilhar as vantagens, devemos nos tornar o povo de Deus no coração e na vida.

4. O sucesso do artesanato. Às vezes, o mental é mais poderoso que a força física para superar uma dificuldade. Os midianitas foram capazes de seduzir os israelitas em pecado, embora não pudessem feri-los em batalha aberta. Sem dúvida, há um uso legítimo de embarcações; de acordo com as declarações do apóstolo, "eu te peguei com dolo", "tornando-se tudo para todos os homens". Contudo, não deve haver nada inerentemente errado em nosso procedimento, nem adulterar a verdade, como no caso dos gibeonitas. Pois passamos a observar:

5. O engano é certo da detecção final. A hipocrisia deve em pouco tempo ter seu véu removido. O show nem sempre será levado para a realidade. Deus conhece o estado atual do coração e freqüentemente o manifesta a outros. Logo Israel descobriu o truque que lhes fora praticado. Nosso assunto contém um aviso para meros professores de piedade. Os privilégios garantidos pela aparência de conformidade são apenas temporários.

II O erro dos israelenses nos ensina:

1. Que os sentidos facilmente nos desviam. O pão mofado, as garrafas danificadas, os sapatos com as roupas pareciam uma prova clara da verdade das palavras dos estranhos. Muitas pessoas pensam que todas as suas dúvidas desapareceriam se uma vez vissem um anjo ou ouvissem a voz do Todo-Poderoso; mas o testemunho irrefragável pode ser uma ilusão tanto quanto as vistas convincentes vistas pelos israelitas. As coisas tocadas e vistas são o que são; o erro está nas conclusões tiradas deles. O pão estava mofado, mas não justificava a crença de que o havia se tornado numa longa jornada. Devemos ser cuidadosos em nossos raciocínios. Terremotos e pestilências não provam necessariamente a ira de Deus, nem fornecem testemunho contra as perfeições de Seu caráter como um Deus de amor. A prosperidade não é uma evidência conclusiva do favor de Deus ou do deserto do homem, nem da adversidade do mal-deserto do homem e do descontentamento de seu Criador. Em várias direções, o cuidado pode ser empregado.

2. A fraqueza da sabedoria humana. Tudo parecia tão natural que os israelitas deixaram de consultar o Senhor. O caminho deles não estava claramente indicado? Eles logo se arrependeram de sua pressa e simplicidade. E não ocorreu nenhum erro semelhante, parecendo tão evidente que nos apressamos sem a devida deliberação e oração? Deus espera que usemos a sagacidade que Ele nos concedeu, mas não confie totalmente nela. Ele deve formar apenas um elemento no julgamento alcançado. "Ó Senhor, eu sei que o caminho do homem não é em si mesmo; não é no homem que anda para dirigir seus passos." Somos tão tendenciosos, tão influenciados pela inclinação, temos sentimentos tão perversos que não estamos aptos a ser guias para nós mesmos. A experiência atesta esse fato, as Escrituras freqüentemente o afirmam, a razão o corrobora e a história o comprova. O orgulho dos israelitas provavelmente foi lisonjeado pela noção de sua fama ter se estendido a uma nação tão distante.

3. A importância de procurar o conselho do Todo-Poderoso. Existe a influência reflexa da oração, purificando os desejos, acalmando as paixões, revelando a natureza travessa de muita coisa que parecia desejável e levando a uma percepção mais clara dos princípios. Limpa "os pensamentos do coração". Há a resposta concedida à oração. A mente é divinamente dirigida, o Espírito de Deus prende os olhos em passagens particulares das Escrituras e em certas indicações da Providência em circunstâncias externas. Para Deus, nada que diga respeito a Seus filhos é de importância trivial; podemos submeter a Ele assuntos grandes ou pequenos. "Entregue o teu caminho ao Senhor." - A.

Josué 9:18, Josué 9:19

Um juramento observado.

Recapitule as principais circunstâncias: a embaixada de Gibeão. Descrito em Josué 10:1. como "uma grande cidade" e "todos os seus homens poderosos". Não porque eles eram inferiores aos outros habitantes da terra, eles procuraram fazer um compromisso com Israel. A surpresa dos israelitas ao descobrir a proximidade de Gibeão. "Esses sapatos velhos seguravam facilmente para carregá-los de volta para casa".

I. A ira e o desejo do povo surgiram de:

1. A mortificação deles por serem enganados. O orgulho fora honrado pela chegada de uma delegação aparentemente tão distante. As evidências eram incontestáveis. O mais forte seria a conseqüente repulsa quando os truques fossem descobertos. Cada homem se considera tão sábio quanto o próximo e não pode ser triunfado em nenhuma transação. Se não nos classificássemos tão bem, não deveríamos ser incomodados com essas dores de vergonha.

2. O ódio natural da decepção. Uma das provas da existência de um senso moral e, portanto, da constituição moral e do governo do mundo, encontra-se na condenação universalmente pronunciada sobre negociações ocultas. O comércio e a relação sexual devem cessar quando nenhum vínculo de boa fé é observado. Os gibeonitas se perjuraram por palavras e ações. As mais severas reprovações de nosso Senhor foram administradas aos escribas e fariseus hipócritas. Ele os chamou de "sepulcros caiados"; eles "limparam a parte externa do copo e do prato, mas por dentro estavam cheios de extorsão e excesso".

3. Uma lembrança mesclada do mandamento de Deus e seu próprio desejo de saque. O ofício dos gibeonitas não poderia deixar de torná-los considerados inimigos de Deus; e se esse sentimento saudável às vezes era débil em operação, certamente foi fortalecido nessa ocasião pela visão do rico saque que os israelitas teriam desfrutado, se não fosse pela liga, sob pretextos falsos. A indignação moral é amplamente aumentada por uma sensação de ferimento pessoal. O interesse acelera o ressentimento e a ação. Não é assim com o Todo-Poderoso. Elevada acima de todos os nossos interesses mesquinhos, Sua ira contra o pecado é pura, uma chama brilhante que não tem mistura de base para manchar sua grandeza terrível.

II A DETERMINAÇÃO DOS PRINCES.

1. Considerou a sacralidade de sua palavra. Como Jefté, eles deram sua palavra e não puderam voltar. Eles estavam preparados para enfrentar a oposição da população. Nisso eles se mostraram dignos de sua posição como chefes do povo. Em todos os líderes, uma grande responsabilidade repousa; às vezes é necessário verificar e incentivar seus seguidores. Eles devem estar prontos para resistir aos clamours da multidão. Pensar ponderadamente em uma palavra falada, uma promessa, é um assunto muito importante. As palavras são, no sentido mais verdadeiro, ações. "Por tuas palavras serás justificado e por tuas palavras serás condenado." A linguagem não pretende ocultar, mas expressar nossos pensamentos, e um falado deve ser tão vinculativo quanto um discurso escrito. Aqui os cristãos devem estar bem à frente. Nos negócios, todos os seus enunciados devem ser confiáveis, e devem arriscar muito, em vez de se desculpar pela execução de seus contratos.

2. Respeitou a inviolabilidade de um juramento. Quando Jesus Cristo proibiu todos os palavrões, Ele o fez, mas, no método paradoxal da declaração que adotou, interdita toda a interdição inútil, vã e desnecessária das conversas e declarações comerciais e legais com a introdução de nomes e coisas sagrados. Ele mesmo usou as fórmulas mais solenes em Seu ensino público e diante do sumo sacerdote; os apóstolos invocaram o testemunho de Deus para a verdade de suas declarações; e diz-se que o Senhor Deus "jurou". Um juramento é, portanto, permitido, mas não deve ser feito de ânimo leve; implica solenidade e deliberação. Somente, portanto, em circunstâncias excepcionais, pode ser considerado correto quebrar um juramento. Sem dúvida, uma promessa feita com base nas falsas declarações do prometido nem sempre é obrigatória, mas o caso geralmente não pode ser determinado. Poucos duvidam que, no exemplo diante de nós, os príncipes agiram com sabedoria. Eles atribuíram uma importância especial ao fato de que eles "haviam jurado a eles pelo Senhor Deus de Israel" e olharam para os efeitos negativos que seriam produzidos se o nome do Deus de Israel fosse desonrado. A culpa era deles, apressada e desatenta, de terem se comprometido com o juramento precipitado. Note também que a narrativa, ao não condenar a determinação dos príncipes, parece sancioná-la. E, depois de anos, os israelitas sofreram o grande desagrado do Todo-Poderoso, porque Saul, em seu zelo louco, tentou matar os gibeonitas em contravenção a este acordo (2 Samuel 21:1) . Como resultado, esses heveus ganharam a vida, mas foram reduzidos a servidão. A maldição pronunciada sobre Canaã (Gênesis 9:25) foi cumprida; esses homens foram "amaldiçoados" (por. 23) e tornaram-se "servos de servos" aos israelitas.

Esse incidente nos lembra:

A SEGURANÇA DA CONFIANÇA SOBRE A PALAVRA DE DEUS. "Ele não é um homem que deveria mentir." Ele não pode se contradizer. Se Ele parece "se arrepender", é porque Sua promessa era condicional; e se buscarmos Seu favor e fizermos Sua vontade, Seu "arrependimento" será apenas para o nosso bem, isso significará a remoção de algum castigo ameaçado. Por outro lado, se não observarmos os termos da aliança, não poderemos reclamar se Deus retirar suas bênçãos prometidas. Deus confirmou Sua palavra ao Seu povo com um juramento. "O Senhor jurou e não se arrependerá." Isso indica que o que é dito é irrevogável. Observe o argumento em Hebreus 6:17 e a âncora que agarra as rochas que torna estável a esperança do cristão entre todas as ondas e ventos do mar mais tempestuoso da vida. Ele está familiarizado com todas as circunstâncias do caso; Ele não pode ser enganado. Para Ele, o passado sem data e o futuro sem fim são sempre presentes agora. Ele pede que recebamos na vida de Cristo para sempre. Quem não edificaria sobre esse fundamento inabalável, a "palavra e juramento" do Deus vivo?

HOMILIES DE E. DE PRESSENSE

Josué 9:15

Os gibeonitas.

A maneira como Josué lidou com os gibeonitas mostra quão inflexível é o respeito que Deus exige pela verdade. Esse respeito é exemplificado de duas maneiras na narrativa bruta. Primeiro, no cumprimento do juramento feito aos gibeonitas, que suas vidas sejam salvas; e segundo, no castigo com que são visitados por sua falsidade. Eles enganaram Josué por seu miserável subterfúgio de pão mofado e roupas usadas e, assim, passaram a ser considerados habitantes de alguma região distante, em vez de uma cidade vizinha. Portanto, enquanto suas vidas foram poupadas, elas foram reduzidas a um estado de escravidão (versículo 23).

I. Nada é mais odioso para o Deus Santo do que uma mentira. Ele está em Sua própria essência de luz (1 João 1:5). A falsidade e a astúcia pervertem todos os relacionamentos da vida. Mentir rompe o vínculo social, pois a palavra de um homem é o único meio de troca moral entre homens; e quando a confiança mútua é perdida, os fundamentos do edifício social são minados. Portanto, São Paulo diz: "Não minta um para o outro ... pois vocês são membros um do outro." Na educação direta que Deus deu ao Seu povo Israel, Ele demonstrou inconfundivelmente Seu horror de todo engano. Daí a punição dos gibeonitas.

II O castigo que esses homens infelizes trouxeram sobre si repousou não apenas sobre eles como indivíduos, mas sobre toda a nação. Deus mostrou, assim, que o mal não é transformado em bem, sendo feito para preservar uma causa pública. Não existem dois códigos de moralidade - um para a vida privada e outro para a vida nacional. As políticas devem ser tão escrupulosamente governadas pela lei de Deus quanto a vida do indivíduo. Embora desde a abolição da teocracia, a esfera da religião e do poder civil deva ser mantida completamente distinta, não é menos incumbido ao Estado aderir aos princípios simples da moralidade. Apesar de tudo o que parece argumentar o contrário, toda violação desses princípios traz seu próprio castigo. A história é em sua essência um longo julgamento de Deus.

III Ao não permitir que os israelitas prestassem juramento aos gibeonitas, mesmo que tivessem sido enganados por eles, DEUS ENSINA-NOS QUE ERRADOS POR NOSSO VIZINHO NÃO NOS VINDICA EM SER CULPADO DE ERRADO. Um pecado nunca justifica outro. Devemos "vencer o mal com o bem", e é isso que distingue o povo de Deus de todas as outras pessoas. É por não sermos conformados com este mundo que triunfamos sobre ele. Se o povo de Deus agisse da mesma maneira que os cananeus, não haveria razão para lhes dar a ascendência. Quando a Igreja se torna mundana, cai sob a condenação do mundo. Sejamos, então, todos os lugares e sempre os homens cuja regra de vida é a lei de Deus. A única retaliação que devemos nos permitir é prestar o bem pelo mal. "Não te deixes vencer do mal", diz São Paulo, "mas vence o mal com o bem" (Romanos 12:21). DE P.

HOMILIES DE J. WAITE

Josué 9:3, Josué 9:4

Um tratado roubado.

Os reis cananeus são finalmente despertados para uma ação unida contra Josué e o exército de Israel. Mas a confederação deles não está completa. Os habitantes de Gibson, com o princípio de que "a discrição é a melhor parte do valor", esforçam-se, em algo como uma traição egoísta à causa comum, para fazer as pazes com os invasores. Um exemplo sugestivo do espírito que anima a vida social corrupta do mundo. Quando os homens estão empenhados em salvá-los. eles se preocupam pouco com os laços que os unem aos outros. O interesse próprio é um laço muito inseguro de unidade social. Era natural, no entanto, que esses homens procurassem salvar a si mesmos, e seu processo por um tratado de paz não teria errado, a não ser que assumisse a forma de engano.

I. A ESTRATÉGIA. Foi inteligentemente planejado e realizado com habilidade. Era uma mentira encenada e falada. Sua profissão de submissão reverente ao Deus de Israel ("Por causa do nome do Senhor teu Deus", versículo 9) era uma pretensão vazia. Todo o seu comportamento proíbe atribuir a eles a honestidade de propósito que Raabe manifestou. O medo básico e servil era o verdadeiro motivo (versículo 24). Observar

(1) como um pecado leva a outro, talvez um maior. O caminho da transgressão é um caminho descendente. Toda fraude precisa de uma falsidade para cobri-la. Quando os homens se colocaram em uma posição falsa, eles não sabem em que maldade e vergonha isso pode envolvê-los.

(2) Se metade da ingenuidade que os homens demonstram na busca de seus próprios fins carnais fosse gasta a serviço da verdade e da justiça, quão melhor e mais feliz seria o mundo. Os seguidores de Cristo podem aprender muitas lições a esse respeito com os fatos da vida secular ao seu redor e até com seus adversários. "As crianças deste mundo são mais sábias em sua geração do que as crianças da luz" (Lucas 16:8).

II SEU SUCESSO. Eles alcançaram seu fim até agora - que suas vidas foram poupadas, garantidas a eles por um tratado e um juramento solene (versículo 15). Eles o conquistaram pela credulidade fácil demais de Josué e dos príncipes, que supunham que as coisas eram como pareciam ser, e pela omissão irresponsável de Josué de "pedir conselho ao Senhor" (versículo 14).

(1) Muitas vezes, a trapaça parece prosperar neste mundo. Ele comercializa a generosa confiança dos homens. Mas seu sucesso é de curta duração. Ele carrega consigo sua própria condenação. Melhor sempre ser o enganado do que o enganador.

(2) Devemos esperar cair em erro prático quando deixamos de buscar a direção divina. Os mais sábios e os melhores precisam de algo superior ao seu próprio julgamento para guiá-los nos negócios sérios da vida. "Em todos os teus sentidos, reconheça-o, e ele dirigirá os teus passos" (Provérbios 3:6).

III SUA PENALIDADE. Eles salvaram suas vidas à custa da liberdade e da honra (versículo 21). A condição servil à qual eles foram reduzidos cumpriu a maldição pronunciada por Noé sobre os filhos de Cão (Gênesis 9:25). Josué e os príncipes fizeram certo em seu juramento como sagrado e obrigatório, mesmo que tivesse sido vencido por engano. O povo os teria violado. "Toda a congregação murmurou contra os príncipes." Os impulsos populares podem, em regra, ser confiáveis; mas às vezes são muito cegos e falsos. Vox populi nem sempre Vox Dei. Felizes as pessoas cujos governantes são capazes de sabiamente conter sua impetuosidade e apresentar diante deles um exemplo de retidão inflexível. Se o juramento de Josué e dos príncipes os tivesse comprometido com algo essencialmente errado, eles poderiam ter usado o fato de serem enganados por fraude como argumento para ignorá-lo; mas não vendo que, embora os vinculasse a nada absolutamente ilegal, eles estavam envolvidos por sua própria negligência. Que Deus aprovou sua observância é visto no fato de que, quando os reis cananeus tentaram vingar Gideão pelo tratado clandestino, deu a Josué um sinal de vitória sobre eles (Josué 10:8); e também no fato de que a maldição da culpa do sangue veio à terra depois de dias, porque Saul quebrou essa aliança com os gibeonitos e matou alguns deles (2 Samuel 21:1, 2 Samuel 21:2). Esses homens, no entanto, devem pagar a penalidade de seus enganos. A decisão de Josué de respeitá-los é da natureza de um compromisso justo e prudente. Evita a desonra que seria feita ao nome de Deus pela violação do juramento; mas salva Israel da desgraça de uma aliança perigosa com os cananeus, reduzindo-os a um estado de absoluta sujeição. Aprender

(1) a santidade de um juramento. Um homem justo é aquele que "jura por si próprio e não muda" (Salmos 15:4). Aquele que "reverencia sua consciência como seu rei" nunca tratará levianamente quaisquer promessas verbais que possa ter dado, ou se esforçará sofisticamente para se livrar de sua responsabilidade. Sua "palavra será tão boa quanto seu vínculo". Por mais falsos que sejam os outros, que ele seja pelo menos verdadeiro.

(2) A necessidade de um espírito de sabedoria para determinar corretamente os problemas práticos da vida. O caminho do dever é frequentemente o resultado de diferentes forças morais. Os pontos mais difíceis da casuística são aqueles em que os impulsos igualmente bons (temor a Deus, respeito próprio, humanidade, etc.) parecem estar em desacordo. Deixe todo motivo certo ter o devido peso. "De dois males, escolha o mínimo."

(3) Como os homens às vezes se desqualificam para qualquer posição alta e nobre na Igreja de Deus por sua antiga paixão no serviço ao pecado. Esses gibeonitas são libertados da destruição, mas sua servidão perpétua é uma desgraça perpétua. O mesmo acontece com os homens salvos com freqüência, enquanto a vida dura (em incapacidade moral, desconfiança social, etc.), as marcas do que antes elas eram. Eles podem muito bem ser gratos quando suas transgressões passadas, por amor de Cristo, são perdoadas, e têm permissão para ocupar qualquer lugar em Seu reino, mesmo "como escravos sob o trono" - "cortadores de madeira e gavetas de água para toda a congregação". ."-W.

HOMILIES DE R. GLOVER

Josué 9:3

A submissão dos gibeonitas.

De acordo com a lei explícita de Moisés (em Deuteronômio 20:10), havia três cursos que Israel poderia seguir em direção às cidades sitiadas:

1. No caso de uma cidade se recusar a capitular, eles deveriam, depois de tomar, destruir todos os homens que sobreviveram, mas pegam as mulheres e os pequenos e os despojos, e dividem os mesmos. Esse primeiro curso, no entanto, só deveria ser seguido por cidades fora dos limites da terra prometida.

2. No caso de cidades dentro desses limites se recusarem a capitular, então, ao tomá-los, eles matariam todos os habitantes de ambos os sexos, para que eles não "os ensinassem a fazer depois de suas abominações".

3. Mas, em terceiro lugar, no caso de qualquer cidade, dentro ou fora desses limites, submetendo-se a eles sem resistência, eles deveriam fazer do povo "tributários para eles"; mas nenhuma vida deveria ser tirada. De Josué 11:19, Josué 11:20, é óbvio que todas as cidades tiveram a oportunidade de capitular e teriam salvado sua habitantes do extermínio ao fazê-lo; mas que o pensamento de capitulação não entrou no coração de nenhuma comunidade, mas apenas o de Gibeão. Essas observações parecem necessárias para nos permitir entender corretamente a posição exata dos negócios. Eles sugerem:

1. Que a submissão de Gibeão foi feita de maneira errada.

2. Que a parte errada de sua ação - a mentira - era desnecessária, pois teriam sido salvas sem ela; e infrutíferas, pois provavelmente teriam tido muito melhor se não houvesse nenhuma tentativa de enganar.

3. Que, portanto, não temos aqui o exemplo de uma mentira proveitosa (algo que nunca foi visto desde o outono), mas apenas o exemplo de sabedoria em ceder ao inevitável e buscar a paz com os representantes terrenos de Deus . Assim entendido, podemos deduzir da ação deles dois ou três redutores que valem nossa consideração.

I. Evite fazer coisas boas de uma maneira ruim. Isso é uma falha comum. Muitas vezes, toda a graça de atos bondosos é perdida por uma maneira pouco graciosa de fazê-los. Nós damos - talvez declarando relutância em fazê-lo. Confessamos erros - mas exibimos um arrependimento grosseiro, não pelo erro, mas pela necessidade de reconhecê-lo. Nós seguimos bons conselhos - mas de mau humor. Agimos com um bom impulso - mas lentamente. Nós entregamos nossos corações a Deus - mas apenas com muita apreensão e depois de muito tempo. Fazemos a parte certa e justa, mas somente depois de tentar sinceramente evitar fazê-lo. Portanto, esses gibeonitas se submetem corretamente, mas fazem a submissão, que é correta, de maneira errada, usando falsidade e pretensão, tirando de Israel a graça da generosidade e o espírito amigável que teria moderado seu domínio sobre eles. Não os culpe a ponto de esquecer que toda falha é um espelho, olhando para o qual cada um pode ver alguma semelhança de sua própria imperfeição. Você e eu somos como os gibeonitas nisso, que sempre trazem um pouco de mal e se misturam com o bem. Tais misturas, à mercê de Deus, podem não ser fatais para o nosso bem-estar, mas sempre o mitigam. Nesse caso, uma forma menos servil e servil de servidão seria o resultado de sua submissão se eles tivessem a coragem de sua sabedoria. Faça as suas coisas boas de uma maneira boa.

II A aceitação imediata do inevitável é uma das maiores partes da sabedoria. As outras cidades de Canaã não eram mais corajosas, eram apenas mais tolas que Gibeão. Eles não tinham a imaginação da fé que poderia perceber o destino que os esperava. Eles sonhavam com segurança sem tomar medidas para protegê-la. Eles acreditavam naquele "capítulo de acidentes que é a Bíblia do tolo". Como alguns governos orientais que vimos, eles encararam a destruição e não fizeram nada para garantir o sucesso em evitá-la. A sabedoria evita o evitável, mas se põe a trabalhar imediatamente para aceitar o inevitável. E Gibeon merece crédito por sua clara percepção de seu perigo e por sua sagacidade em tentar tirar o melhor proveito do que não poderia ser evitado. Talvez, sendo mais republicanos do que qualquer outra nacionalidade, tenhamos aqui um exemplo da sabedoria superior do instinto popular ao dos governantes. Sem nos determos, porém, na fonte de sua sabedoria, podemos com vantagem seguir seu exemplo. Uma das partes mais importantes da arte da vida é, francamente, aceitar prontamente o inevitável. Qualquer que seja a pressão que você não possa evitar, proceda imediatamente para tirar o melhor proveito dela. Se for pobreza, não com empreendimentos desesperados tente recuperar a riqueza, mas com satisfação e indústria, prepare-se para fazer o melhor possível. Se uma doença o afetar da qual você não pode se libertar, aceite isso. Envie seus embaixadores e faça uma aliança com ele. E, aceitando a situação em que você se encontra, peça a si mesmo para reunir os "doces usos da adversidade" e encontrará a fraqueza como um grande professor, e não sem as suas compensações. Se você cometeu um erro e se humilhar é uma necessidade de honra, faça-o imediatamente como Gibeão. Se a submissão ao seu Deus redentor se tornou uma necessidade do seu caso, não, como as outras cidades de Israel, sonhe e desafie, e então caia diante do destruidor; mas com propostas oportunas o buscam enquanto ele está perto. Assim, em todas as relações da vida, aceite francamente o inevitável. Concorde com o seu adversário rapidamente, e com a força que você não pode resistir, faça os termos que lhe permitirão gozar com menos dignidade, mas com algum grau de felicidade.

III DEUS CORPORA COM SUA RECOMPENSA TODO O BOM, MAS MISTURADO COM O MAL. Na ação dos gibeonitas, há o bem de uma fé rudimentar, há o mal do engano. Deve-se observar que, enquanto o mal é punido, o bem não é ignorado. Deus não exige a retratação do juramento; e quando, séculos mais tarde, Israel quebra o juramento, mostra sua desaprovação ao curso deles. Deus sanciona o fato de serem poupados e, assim, aprova o bem que se mistura com o mal. Felizmente para nós, Deus ainda é o mesmo. Motivo perfeito que Ele nunca encontra, e bom não misturado Ele nunca observa. Mas, em Sua infinita compaixão, tudo de bom que há em nossa ação recebe uma recompensa rica. Seu amor tem um escrutínio tão agudo quanto Sua justiça, e sempre que, na ação dos homens, aparece o menor bem, então Ele o recompensa.

IV O QUE SE APLICA À CAUSA DE DEUS SERÁ SUBSERVENTE A ELE, OU SERÁ DESTRUÍDO. O destino de Ai ou Gibeão, destruição ou serviço, são as únicas alternativas de Canaã. É uma grande pena quando o inimigo se recusar a se tornar um amigo e quando os que estão de fora não têm a aspiração de se reconciliar completamente. Para não reconciliados, eles devem servir ou desaparecer. Filosofias que se opõem ao evangelho girarão e acelerarão o triunfo da verdade, ou se derreterão como uma nuvem antes do calor do amanhecer. Políticas que parecem adversas à prosperidade da Igreja provarão vantagens produtivas para ela ou serão levadas ao esquecimento. Nenhuma arma formada contra a Igreja de Deus prospera. Não fique do lado errado. Por mais forte que possa parecer, se não se apegar de todo coração à causa de Deus, você será feito servo relutante ou inimigo extinto.

Josué 9:14

O oráculo negligenciado.

Entre Josué e Eleazer, o governante e o sumo sacerdote, uma nobre herança foi dividida. Um tem a obediência de Israel, o outro os segredos de Deus. Eles têm sob seu comando, respectivamente, poder humano e sabedoria divina. De acordo com Números 27:21, Josué foi ensinado a esperar encontrar um oráculo celestial no Urim e no Tumim do sacerdote; e constantemente o oráculo prometido era dado. Nesse caso, no entanto, não foi procurado. Josué e o resto ficaram lisonjeados com a história de sua fama e assumiram com muita facilidade a insignificância da ocasião. Caso contrário, se eles tivessem perguntado que teriam recebido aconselhamento, foram colocados no caminho de descobrir a fraude. Provavelmente não importava materialmente para Israel naquela época. A principal perda para essa geração foi o montante que eles dividiriam nessa facilidade e a vantagem privada de tantos escravos divididos entre as famílias, em vez de ter uma tribo servil destinada ao ministério do tabernáculo. Ainda assim, o historiador observa o oráculo negligenciado como se Josué tivesse aprendido aqui uma lição de levar até coisas que pareciam pouco para o seu Deus. A ocasião oferece duas ou três lições que valem a pena aprender.

I. HÁ UM ORACLE QUE GUIA DE SABEDORIA TODOS QUE TEMEM A DEUS. Deus nunca se perdeu para guiar os passos desejados dos homens; mas ao coração que buscou, Ele sempre deu orientação. De várias maneiras, Ele liderou os homens. Abraão sussurrando Seu grande nome; Jacó e José através dos sonhos; Moisés através da voz, visão e milagre; Josué através de um reluzente peitoral do sumo sacerdote; Gideão através do anjo; Samuel através de um estado elevado de todas as faculdades; os profetas pela respiração de grandes pensamentos e sentimentos; Os marinheiros de Jonas ao lado do lote; os sábios do Oriente por uma estrela; o etíope por uma página de profecia. Ele parece acomodar a todos e orientá-los onde eles esperam encontrá-lo. Deus ainda "se realiza" de várias maneiras, repreendeu Livingstone, o criador de chuvas africano, ao declarar que seus métodos de chover eram realmente orações que o bom Deus tinha o hábito de conceder. Os Moravians, que esperam orientação Divina através da seleção do lote, sem dúvida a encontram lá, embora ninguém mais a receba. Às vezes, através da proibição providencial de caminhos perigosos; algumas vezes, através de uma restrição como a que Paulo descreveu nas palavras "o espírito não nos sofreu"; às vezes, por impulso interior de um tipo convincente, um ser "obrigado no espírito a ir" em uma certa direção; às vezes pela mera recomendação de certos cursos ao nosso gosto, nosso julgamento ou nossa consciência. Deus ainda dá orientação a todos que a pedem.

"Nenhum símbolo visível

Nós da Tua presença encontramos,

Mas todos os que obedeceriam a Tua vontade

Conhecerão a mente de seu pai. "

Ore por luz, e de alguma maneira ela alcançará você. Existe um oráculo vivo para todos que desejam andar de acordo com a vontade de Deus.

II A VERDADEIRA SABEDORIA COMETE PEQUENAS COISAS, BEM COMO GRANDE NOS CUIDADOS DE DEUS. Uma criança diz tudo aos pais que confia; o mínimo desconforto - a maior angústia. E quando temos o coração infantil, entregamos tudo a Deus, sentindo que o mínimo não é pouco para o Seu grande amor. É desenvolvida a habilidade de elevar-se em todas as ocasiões em pensamento para Ele, até que o humor se torne tão confiante, tão expectante, que forme uma "oração sem cessar". E esse hábito de comprometer tudo se fortalece com a sabedoria que observa com que freqüência as questões das coisas devem estar na proporção inversa de sua aparente importância: vastas conseqüências decorrentes do que parecem eventos mais triviais e eventos que parecem ter um caráter estupendo. nenhum vestígio de influência após a história. Assim, pequenas coisas e grandes são elevadas pelo coração devoto ao ouvido divino. Josué aqui achou desnecessário o recurso ao oráculo porque o assunto parecia sem importância. Mas tinha mais importância do que ele sabia. Estranhamente, este pacto com Gibeão fixa o local de descanso da arca por séculos, até a época de Davi. Porque Quiriate-Jearim era uma das cidades de Gibeão, e provavelmente foi a residência dos gibeonitas que determinou o descanso ali da arca. Isso, por sua vez, jogou o centro da vida nacional para o sul, ajudou a supremacia de Judá, a escolha de Jerusalém como capital, a subordinação de Efraim e Samaria. Se Josué tivesse visto tudo o que dependia de sua decisão, ele não teria, por causa da aparente insignificância do assunto, negligenciado o oráculo. Leve Deus a seu conselho em todos os assuntos, cada vez menor. Confie os pequenos atos à Sua decisão, renuncie às pequenas coisas que a vontade própria decidiria. "Fiel, pelo menos, fiel em muito;" e, mesmo assim, devoto pelo menos, devoto em muito. Cristo ressuscitou os mortos e disse: "Dê-lhe algo para comer"; o milagre onipotente, a bondade caseira, sendo igualmente característica dEle. Ande sempre com Deus. Pelo menos as coisas consultam Seu oráculo.

III Todos cometem erros, mas os santos de Deus lucram com eles. Este é o segundo erro do mesmo tipo que Josué cometeu desde que cruzou a Jordânia. Sem consultar o oráculo, ele envia poucos homens contra At. Sem consultar o oráculo, ele faz essa aliança com Gibeão. Mas nosso texto registrando o erro mostra como foi descoberto e a repetição evitada. Não há erro que seja malícia absoluta, sempre nos dará pelo menos uma lição. Bem-aventurados os que podem transformar todas as suas falhas em professores. Pois, embora esses mestres escolares usem o chicote, eles ensinam bem, sendo hábeis em ensinar humildade, vigilância e dependência de Deus. Transforme suas falhas em uma boa conta e todo ato de loucura em uma fonte de sabedoria. Por fim, observe que Josué não apenas considerou a falha como responsável:

IV DEUS FAZ O MELHOR DOS ERROS DE UM BOM HOMEM. Afinal, a aliança com Gibeão deu-lhes entrada em uma posição de importância, tornou-se a ocasião da grande vitória de Bete-Heron, e não tem resultados rastreáveis ​​de travessuras. Assim é sempre. Deus tira o melhor de nós e do nosso trabalho. Quando o coração está certo, todas as nossas falhas são transformadas em uma boa conta. Não fique muito nervoso com os resultados de nossas ações. Pois quando o propósito é honesto e devoto -

"Nossas indiscrições muitas vezes nos servem bem.

Há uma divindade que molda nossos fins,

Desbaste-os como quisermos. "

G.

Introdução

Introdução.§ 1. ORIGEM E DATA DO LIVRO DE JOSHUA.

EXCETO, talvez, o Livro de Daniel, não há partes da Sagrada Escritura concernentes à data e autoria com que uma controvérsia tão viva tenha ocorrido nos primeiros seis livros do Antigo Testamento. Mencionar todas as várias teorias que foram avançadas seria impossível. Faremos um breve esboço de alguns dos mais visíveis e, em seguida, examinaremos mais detalhadamente os argumentos avançados para apoiá-los.

1. Existe a opinião de que o livro é um documento contemporâneo. Esta é a antiga tradição judaica. O Talmud afirma que foi escrito pelo próprio Josué; que Eleazar escreveu o relato da morte de Josué, e Finéias adicionou os versos que continham a narrativa da morte de Eleazar. [1] Essa visão foi mantida, entre os autores posteriores, pelo erudito Havernick, pelo menos em suas principais características; pois ele sustenta que a primeira parte do livro, até o cap. 12., e os últimos capítulos, foram escritos por Josué; a passagem relativa às mortes de Josué e Eleazar foi, naturalmente, acrescentada posteriormente.

2. Keil e outros o consideram um tratado de data um pouco posterior ao tempo de Josué, composto cerca de vinte e cinco ou trinta anos após sua morte.

3. A teoria de Ewald é muito elaborada. Ele considera o livro como uma composição do deuteronomista na época de Manassés. Esta conclusão baseia-se no fundamento muito ligeiro de que existe uma alusão, Deuteronômio 28:68 à condição da Judéia no tempo de Manassés, ou até mais tarde. Esse argumento, novamente, repousa na suposição de que a profecia é impossível, um postulado que muitos estarão indispostos a conceder. Mas seu método é, como ele afirma, "científico", o que parece significar que ele considera tudo o que é necessário para estabelecer sua teoria. As muitas indicações de origem e autoria anteriores que ele discretamente dispõe, assumindo que eram partes de algum trabalho anterior, embutidas exatamente como estavam na massa de ficção que o escritor de épocas posteriores evoluiu de sua própria consciência moral. Não apenas isso, mas as críticas científicas, ele acredita, podem desintegrar esses fragmentos com precisão infalível e atribuí-los ao seu proprietário. Há assim, ele sustenta,

(1) alguns fragmentos de obras contemporâneas inseridas literalmente no meio da massa de história ou tradição posterior. Estes consistem

(a) de um livro citado por nome em Números 21:14, "O Livro das Guerras de Jahveh", ou Jeová;

(b) a biografia de Moisés; e

(c) o Livro de Convênios, do qual derivam todas as questões legais ou quase jurídicas; escrito, como ele diz, em uma era de confusão, quando os homens tentavam se assegurar de convênios com seus vizinhos. Então

(2) sobre o tempo de Davi, vem o grande Livro das Origens. Por último

(3) temos as narrativas proféticas, escritas pelos profetas posteriormente ao tempo de Davi. Entre esses, temos um terceiro, quarto e quinto narrador e, finalmente, o deuteronomista de um tempo posterior ao reinado de Manassés, que reduziu o todo à forma, [2] não reescrevendo o todo dos materiais à sua frente, mas inserindo corporalmente em suas passagens de compilação de autores mais antigos e adicionando sua própria narrativa geralmente fictícia, composta com o objetivo de impor a visão do autor sobre a lei de Moisés sobre um povo corrupto e decadente.

4. Ewald encontrou vários imitadores, entre os quais o principal é Knobel. Adotando a visão de De Wette das discrepâncias no texto do Pentateuco e Josué, e o método geral de Ewald para explicá-lo, Knobel propõe, no entanto, um arranjo diferente dos materiais originais dos quais o suposto mosaico do Pentateuco e Josué é constituído. Knobel, como Ewald, também considera possível atribuir cada um dos vários extratos dos quais o Pentateuco e Josué são feitos a seus respectivos autores. Mas ele não apenas descobriu, por sua análise, diferentes autores para Ewald, mas também atribuiu partes diferentes a eles. O sistema de Ewala ele pronuncia "um tecido tão complicado e obscuro", tão desprovido de todas as hipóteses sustentáveis ​​que deixa de convencer; enquanto ele reclama que críticos como Hengstenberg e Havernick e Keil, por não aceitarem seus métodos, convertem uma investigação científica em uma controvérsia teológica. "Portanto, ele desempenha o papel de Tycho Brahe em Ptolomeu de Ewald e inventa uma teoria que torna alguns desnecessários dos epiciclos deste último.

(1) um documento elohista, claro, ordenado e histórico, livre das ocorrências maravilhosas em que abundam os trabalhos posteriores, que constituem a base de toda a narrativa. Então segue

(2) um Livro de Leis ou a primeira fonte Jehovista. Então

(3) o Livro das Guerras, ou segunda fonte Jehovista. Então nós temos

(4) o próprio Jehovista. Por último

(5) os deuteronomistas em atraso, a quem todo Deuteronômio, com exceção de certas porções especificadas, e todas as partes de Josué que se referem a Deuteronômio pertencem.

5. Noldeke submete Knobel a um processo simplificador semelhante ao que Knobel submete a Ewald. Segundo Noldeke, existem duas fontes;

(1) um histórico (Elohistic) e

(2) uma história preenchendo esse esboço; composto

(a) pelo segundo elohista e (b) pelo jehovista.

Por fim, temos dois editores. O primeiro os combinou em um todo consistente. O segundo adicionou Deuteronômio e remodelou Josué, colocando-o de acordo com suas adições fictícias à narrativa mosaica.

6. Bleek se sente compelido a reduzir ainda mais o número de histórias e, assim, aproxima-se mais de uma explicação consistente e racional dos fatos. Os documentos existiam, ele acredita, em um período anterior. Mas o primeiro autor, a quem ele chama de primeiro elohista, apareceu na época de Saul, e sua história contém a maior parte de Josué. No tempo de Davi apareceu o Jehovista, que revisou e reescreveu, com a ajuda de documentos anteriores então existentes, a maior parte do Elohista. Por fim, na época de Manassés, ou nos arredores, surgiu o Deuteronomista, que reduziu o livro à sua forma atual.

Esse é um resumo de algumas das principais teorias apresentadas sobre a autoria de Josué. É desnecessário dizer que os oponentes da autenticidade e da autoria única reivindicam para seus métodos o título exclusivo de investigação científica. Ewald, com elevada infalibilidade, coloca Hengstenberg, Keil, Delitzsch, Kurz "fora de toda ciência". Mas aqueles que adotam seu método, e se aventuram apenas a questionar sua aplicação, dificilmente ficam mais favoráveis ​​em suas mãos. Assim, quando ele inicia suas pesquisas, ele examina o que foi escrito anteriormente na direção em que suas predileções o levam. Ele acha que Ilgen dá um passo no caminho certo, mas sempre o perde novamente. "Houve", queixa-se "de muita perversidade de tentativas e objetivos misturados com" as tentativas louváveis ​​dos investigadores iniciais. Eles "ficaram muito facilmente satisfeitos em caçar meras contradições nos livros e resolver tudo em fragmentos" e foram "incapazes de distinguir uma incongruência real de uma discrepância meramente aparente". Seus sucessores na investigação também não o agradam mais do que os pioneiros que o precederam. Hupfeld e Knobel, aprendemos de uma nota para uma adição posterior, são "insatisfatórios e perversos". Já vimos qual é a opinião de Knobel sobre Ewald. Portanto, pode não ser inteiramente não científico se nos aventurarmos a suspender nosso julgamento e examinar os fatos novamente, com o desejo de chegar a uma conclusão satisfatória. Antes de tudo, pode-se observar que as conclusões de escritores como Ewald, Knobel , e Noldeke são extremamente improváveis ​​em si mesmos e exigiriam evidências muito claras e convincentes antes que uma mente verdadeiramente científica pudesse ser induzida a adotá-las. Somos obrigados a acreditar que em uma nação que alcançou um alto grau de civilização, que nas argilas de Salomão havia acrescentado àquela civilização uma quantidade considerável de prosperidade material, [3] que mesmo em seu declínio, não mantinha uma quantidade pequena de relações sexuais com as grandes nações ao seu redor (veja, por exemplo, 2 Reis 20:12), que ainda possuíam grande riqueza e recursos (Isaías 2:7; Isaías 3:18; Isaías 7:23), surgiu um documento histórico que imediatamente obteve crédito, e substituíram as crônicas regulares que, temos repetidamente certeza, eram mantidas regularmente naqueles dias. Este documento era constituído de fragmentos desconectados de composições anteriores de várias datas e reunidos sem a menor tentativa de fundir diferenças de estilo ou de harmonizar as contradições mais flagrantes. Tão mal foi o trabalho que é possível, após um lapso de 2.500 anos, desintegrar o todo e atribuir os vários fragmentos, com precisão inquestionável, a seus respectivos autores. No entanto, nem o caráter de retalhos da história, nem suas freqüentes e palpáveis ​​contradições, foram capazes, em uma época de algumas pretensões de cultivo, impedir sua recepção imediata como história autêntica e até inspirada. Tudo isso é necessário para a teoria; e também temos que explicar o fato histórico e psicológico muito notável de que a lei, à qual os judeus há séculos nutrem um apego tão profundo e até apaixonado, e pela negligência de que eles consideram seu banimento de sua própria terra, nunca, de acordo com essa teoria, existiu, mas foi a invenção dos padres na hora da degradação nacional, para explicar as misérias sofridas pelo povo, e que essa fábula foi engolida avidamente e desde então tem sido mais firmemente acreditou entre eles. Certamente, um fato tão único na história do mundo deve ser estabelecido com melhores evidências do que isso.

A indústria e a pesquisa que foram gastas com a tarefa de estabelecer essas teorias estão além de qualquer elogio. Knobel, especialmente, dedicou a mínima atenção às palavras e frases das Escrituras Hebraicas. Mas a objeção é feita, não à minúcia possível do estudo das frases das Escrituras Sagradas, mas ao método adotado pelos observadores. Em minuciosa observação, os críticos alemães foram antecipados e superados pelos rabinos, em cujas mãos essa observação minuciosa produz resultados precisamente na direção oposta. Não é mera observação minuciosa, mas o uso que é feito dela, que é necessário. E essa chamada crítica "científica" é realizada por métodos diametralmente opostos a tudo o que a ciência até então reconheceu. Pois, se existe um princípio melhor estabelecido na ciência do que outro, é que, nos processos científicos, nada deve ser dado como certo, exceto as verdades mais evidentes. Agora, os críticos "científicos" do Antigo Testamento procedem de duas suposições que podem: nenhum meio pode ser considerado verdades auto-evidentes. Primeiro, eles assumem que não existe o sobrenatural na revelação, que todas as profecias foram escritas após o evento e que todos os milagres são o resultado de lendas que gradualmente se reúnem em torno dos fatos da história em épocas posteriores. E a seguir, eles assumem que é possível, por motivos puramente subjetivos, determinar sem risco de erro os autores dos respectivos fragmentos dos quais as Escrituras Hebraicas são compostas. Mas pode-se observar, com referência a este segundo ponto, que em duas mãos as mesmas premissas não produzem os mesmos resultados, fato que em qualquer outro ramo da ciência nos levaria a suspeitar da precisão dos dados ou dos dados. método. Quanto ao método em si, quando encontramos Knobel atribuindo, por exemplo, sem a menor dúvida ou hesitação, uma passagem em que בַּעֲבוּר ocorre a um autor, בִּגְלַל a outro e על־אׄדוּׄת a um terceiro, somos naturalmente levados a perguntar qual seria o resultado se um processo semelhante fosse aplicado a um autor em inglês que usa indiferentemente as frases por causa de, por causa de, por motivo de e assim por diante. Novamente, na ciência é comum, quando se acredita que uma lei seja estabelecida por uma indução suficientemente ampla, para reverter o processo, assumir a verdade da lei, aplicá-la a fatos conhecidos e ver se os resultados correspondem à observação. [ 4] Os chamados críticos "científicos" do Antigo Testamento fizeram isso? Seus métodos nos permitirão analisar historiadores como Motley ou Macaulay, e atribuir sem falta as várias partes de sua história às fontes das quais eles as obtiveram declaradamente? Existe algum método que nos permita, sem risco de erro, atribuir a Shakspere e seus contemporâneos as várias partes das obras conhecidas por terem sido escritas por eles em comum? E se nenhum método foi descoberto que nos permita fazer isso no caso de autores cujas obras conhecemos e que escreveram em um idioma que usamos diariamente, como esse método será infalível quando aplicado a registros escritos milhares de anos atrás, em um idioma morto, e quando um milhão de ajudas para a correta compreensão da história pereceram irrecuperavelmente?

Deve-se confessar que essas teorias "científicas", se não válidas, são extremamente engenhosas. É muito difícil responder de forma conclusiva a um crítico que possui uma teoria pronta para atender todas as emergências. Assim, se o autor do Livro de Josué mostra um conhecimento preciso e minucioso de seu assunto, ele está citando um documento antigo e autêntico. Se ele declara algo que não é à primeira vista facilmente reconciliável com o que declarou em outro lugar, retirou-o de outro menos antigo e menos autêntico. Se ele cita o Livro de Deuteronômio, que, de acordo com todas as leis da crítica literária, prova que ele existia quando ele escreveu, ele próprio era o autor e estava envolvido na tarefa de misturar seu conteúdo com real e veraz. história. Se um 'Livro das Guerras de Jahveh' for citado, como em Números 21:14, Números 21:15, é um documento mais antigo. Se um 'Livro da Lei de Javé', ele mesmo escreveu. Isso não é para indagar, é para tornar a investigação impossível. É substituir o dogma, o dogma da escola destrutiva, no lugar do dogma que eles tanto criticaram, o que pressupõe que os livros das Escrituras, em regra, foram escritos pelas pessoas cujos nomes eles usavam. O dogma é mais científico do que o outro?

A autenticidade do Livro de Deuteronômio é uma questão sobre a qual estamos obviamente impedidos de entrar. Mas a questão da mão que o Deuteronomista teve na compilação do Livro de Josué é uma questão que cai dentro de nossos limites. Não há a menor evidência no livro em si que leve à conclusão de que foi uma produção do tempo de Manassés, uma conclusão que os oponentes da genuinidade de Deuteronômio basearam-se no fundamento muito esbelto da profecia na classe Deuteronômio 28:68. Se, como se supõe, o Deuteronomista incorporou as referências à sua própria obra no Livro de Josué, a fim de facilitar a recepção de suas pretensas leis de Moisés, a questão se impõe irresistivelmente sobre nós: Por que ele não introduziu mais delas? ? Por que ele confinou seus trechos do 'Livro das Leis de Jahveh' à passagem no final de Josué 8. e algumas exortações a "ser forte e de boa coragem" e coisas semelhantes, que é tudo o que encontramos em outro lugar? Esses extratos não são suficientes para o seu propósito, se ele os apresentasse com o objetivo de obter aceitação pelos preceitos que desejava aplicar.

Procedemos brevemente a observar algumas objeções à narrativa de Josué que nos encontram nas páginas de Ewald, Dr. Davidson e outros. Ewald supõe que Josué seja o "rei ideal" dos tempos do deuteronomista ('History of Israel', 1: 116). Agora, não há um único vestígio da idéia real em todo o livro de Josué. A simplicidade severa de sua vida, a notável ausência de algo como reivindicações reais, é uma das características mais impressionantes do livro. Da mesma forma, poderíamos supor que os personagens de Brutus ou Cincinnatus tivessem sido ideais de virtude cívica chamados para animar o patriotismo romano moribundo nos dias de Elagabalus, como supondo que o escritor do livro de Josué tivesse o tipo oriental de rei antes de sua morte. olhos como os que existiam na Judéia e na vizinhança no reinado de Manassés.

Em seguida, Ewald comenta o caráter arcaico de Josué 17:14, que ele descreve como "áspero e duro como uma pedra". No entanto, Knobel, que não era um hebraico mesquinho, atribui a passagem ao "primeiro jehovista". E se a opinião de Ewald estiver certa, a passagem pode ser facilmente explicada com a hipótese de que temos aqui a ipsissima verba do próprio Josué.

Nas páginas do conhecido trabalho do Dr. Davidson, outras objeções serão encontradas. Eles estão abertos à mesma censura que já trouxemos contra as outras produções de sua escola, a saber, seu tom indevidamente dogmático. E isso é adotado, não apenas para os de uma escola oposta, mas para seus próprios aliados. Assim (1: 424), ele reclama que Knobel "roubou indevidamente o deuteronomista", uma declaração que aparentemente devemos assumir sobre a autoridade do Dr. Davidson, uma vez que ele não garante nenhuma prova disso. Mas, para prosseguir com suas objeções à autenticidade do livro de Josué como está, ele nos diz que a narrativa no final de Josué 8. entrou no lugar errado e triunfante pergunta: Como, então, pode ser mantida a genuinidade do livro? como se tal suposição como erro do copista estivesse completamente fora de questão. Um uso semelhante é feito da discrepância nos números entre Josué 8:3 e Josué 8:12, como aqui novamente (veja as notas na passagem) um deslize da caneta muito cedo pode não ter causado toda a confusão. Dizem-nos então que os levitas na parte histórica do livro são chamados "os sacerdotes, os levitas", enquanto no geográfico são chamados "filhos de Arão", e que o primeiro é um deuteronomista, o último uma expressão elohista , como se a expressão "filhos de Aarão" no cap. 22. não se opunham claramente a "filhos de Kohath, Gershom e Merari". Josué 6:26 contém, no sup. posição da data inicial de Josué, o registro de uma profecia se cumpriu muito tempo depois. Supõe-se que a profecia foi inventada após seu suposto cumprimento. No entanto, a menos que o autor do livro fosse um impostor deliberado, tentando excluir seu trabalho como um de uma data anterior - uma suposição bastante forte - é concebível que ele teria evitado todas as menções ao cumprimento da profecia neste lugar ? Mais uma vez, somos informados de que as doze pedras nunca poderiam ter sido colocadas no meio do Jordão. A atenção comum às palavras da passagem (ver notas em Josué 4:9) mostraria que nunca foi dito que eles foram colocados no meio da Jordânia, pelo menos como nós entendemos as palavras. A etimologia da palavra Gilgal, novamente, apresenta algumas dificuldades (veja a nota em Josué 5:9). Mas certamente está cortando o nó górdio de uma maneira muito resumida supor que essa etimologia foi inventada na época de Manassés. A colocação do tabernáculo em Siquém é, segundo nos é dito, outro exemplo de imprecisão. Mas, sem recorrer à hipótese do erro de um copista novamente aqui, embora seja menos violento que o do Dr. Davidson, é inadmissível adotar a explicação de que o autor estava narrando fatos e não parou para considerar quais dificuldades sua narrativa simples poderia presente para aqueles que, muitos séculos depois, não estavam em plena posse dos detalhes? Não é tão mais provável que a teoria de que o redator, inventor ou qualquer que seja o nome que ele chamou, havia esquecido, ou nunca observado, o que havia declarado seis capítulos anteriormente? Devemos acreditar que o compilador da época de Manassés nunca se deu ao trabalho de ler sobre seu próprio trabalho, ou que ninguém em seus dias poderia fazer as perguntas que ocorrem imediatamente a todos os leitores agora? Os Shoterim, novamente, nos disseram (veja a nota em Josué 1:10), eram uma instituição de data posterior, e seu lugar no tempo de Josué era fornecido pelos pais e chefes das tribos. Nenhuma prova desta afirmação é dada. Mas é crível que uma vasta invasão, na qual suas esposas e famílias acompanharam os guerreiros, possa ter sido realizada sem uma organização considerável, ou que os israelitas poderiam ter vivido em um país civilizado como o Egito sem estar familiarizados com esse princípio de divisão e subdivisão do trabalho sem a qual nenhuma grande empresa pode ser realizada? Somos solicitados a observar as discrepâncias entre Josué 11:16 e Josué 13:1; entre Josué 10:36, Josué 10:38; Josué 11:21; Josué 15:14 e Juízes 1:10, Juízes 1:11; e entre Josué 15:63; Josué 16:10 e 1 Reis 9:16. Essas perguntas serão encontradas completamente discutidas nas notas. A única pergunta que será feita aqui é essa. Supomos que a parte posterior ou geográfica do livro seja a expansão da passagem em Josué 11:23, que conclui a parte histórica. Mas, se essa explicação não for aceita, como é que é, perguntamos novamente, que uma massa tão confusa de contradições poderia ter sido aceita em uma era civilizada como a de Manassés, quando hipótese: existia um grande corpo de literatura? Havia as Crônicas, como vimos, dos reis de Israel e Judá. Havia, segundo Knobel, a narrativa "clara e ordenada" do eloísta. se podemos confiar em Ewald, tornou-se uma arte especial ('História de Israel', 1:59) que "precisava de habilidade e destreza" (ib.), e o resultado é descrito como "elegante e perfeito". método que fornece, como somos obrigados a acreditar, três versões inconsistentes, de várias fontes, da conquista de Hebron, Debir e Anakim, que descreve o país como completamente subjugado quando o trabalho de subjugá-lo mal começara, o que mostra tão pouca habilidade literária que copie de um registro antigo uma estatística algo que deixou de ser verdade por três séculos e meio, pode parecer um pouco duvidoso. Mas, se essa é uma mera questão de gosto, a dificuldade mais formidável permanece para trás, como essa narrativa chegou a ser recebida, nos últimos dias do reino judaico, como história autêntica.

Não se afirma que nenhuma dificuldade seja apresentada pela história como está. O que é negado é que o que foi chamado de "crítica destrutiva" encontrou uma saída para eles. Pelo contrário, envolve-nos em dificuldades muito maiores do que remove. Ao lidar com uma narrativa dessa antiguidade remota, que não pretende ser um registro exaustivo de tudo o que aconteceu, seria realmente estranho se não encontrássemos dificuldades. E devemos nos contentar em deixá-los sem solução, pela simples razão de que não temos informações suficientes em mãos para explicá-las. A teoria de que algumas das passagens que sugerem uma data posterior foram interpolações é arbitrária. Mas, portanto, não pode ser descartado, como é desprezado com grande desprezo por Ewald, como inteiramente insustentável. Oferece pelo menos uma solução possível para algumas das dificuldades que nos cercam. E não é de forma alguma impossível que a maior dificuldade de todas, no caminho da origem anterior do Livro de Josué, a citação do Livro de Jasher, possa ser assim explicada. A interpretação mais natural de 2 Samuel 1:18 nos levaria a concluir que o Livro de Jaser não foi composto até a época de Davi. Portanto, sua citação em Josué prova que o livro não foi escrito antes da época de Davi, a menos que acreditemos que a passagem tenha sido uma interpolação. A única outra alternativa é adotar a explicação de Maurer e Keil, de que o Livro de Jasher era uma coleção de canções nacionais, às quais foram feitas adições de tempos em tempos? [5]

Começamos a enumerar as razões para acreditar que o Livro de Josué foi composto em data anterior. A primeira é a ausência completa de qualquer alusão à condição posterior de Israel. Já vimos quão inteiramente a idéia de pompa ou autoridade régia está ausente de toda a concepção do caráter de Josué e de todo o tratamento do assunto. O fato de ter sido escrito antes da época de Davi parece claro a partir da declaração de que os jebuseus habitavam entre os filhos de Israel "até hoje". A menção do local que Jeová "deveria escolher" implica não apenas que o templo ainda não fora construído, mas que seu local ainda não havia sido fixado. A menção dos gibeonitas sem nenhuma referência à negligência de Saul da promessa solene feita a eles em nome de Deus levaria à crença de que foi escrito antes da época de Saul. Temos uma indicação ainda mais distinta de uma data inicial em Josué 16:10. Dificilmente se poderia dizer que os habitantes de Gezer servem em tributo "até hoje" quando Israel estava gemendo sob a opressão cananéia. Essa linguagem dificilmente poderia ter sido usada, pelo menos após a época de Othniel. Nem as outras ocasiões em que as palavras "até hoje" são usadas necessariamente implicam um futuro muito remoto. [6] Novamente, não se nega que o autor do livro, quem quer que fosse, tenha tido acesso a informações contemporâneas autênticas. É provável que as informações do caráter preciso, mas de maneira alguma minucioso, que o livro contém possam ter sido elaboradas em sua forma atual quatrocentos ou quinhentos anos após os eventos registrados, quando Israel e Judá estavam há muito divididos, quando o o reino anterior fora levado cativo, e quando a confusão e a desordem reinaram no segundo? A última metade do livro aponta claramente para um período anterior e, se admitimos interpolações ocasionais ou não, deve ter existido naquele período inicial em algo muito próximo de sua forma atual.

O estilo do livro apoia fortemente essa conclusão. Mesmo aqueles que a estudam em uma tradução não podem deixar de ser atingidos por uma característica que ela tem em comum com os livros de Moisés. Esse é o hábito peculiar que o autor tem da repetição, que marca uma era de grande simplicidade literária. Perdemos esse recurso em grande parte nos livros históricos posteriores. À medida que se alcançava maior estilo, o escritor aprendeu a dar ênfase a suas frases por outros meios. Essa repetição é encontrada principalmente na parte anterior do livro, que, tentada por esse teste, deve ser pronunciada na parte anterior. Mas também pode ser detectado posteriormente. [7]

A crítica verbal é uma tarefa mais difícil. No entanto, embora possamos, com segurança, exceção à teoria de que é possível apenas pela crítica verbal resolver o Livro de Josué em suas partes componentes, ainda há toda uma classe de fenômenos que foram de certa forma injustamente ignorados pelos que mais se dedicaram. tempo para uma análise verbal. Nenhuma tentativa satisfatória foi feita para explicar o fato de que no Pentateuco existe apenas uma forma para o masculino e o feminino do pronome demonstrativo הוא, e que a forma feminina se apresenta primeiro em Josué. Um exemplo mais interessante do desenvolvimento gradual das inflexões de uma língua dificilmente pode ser encontrado. No Pentateuco, a forma arcaica אל (estes) é frequentemente encontrada com אלה. Essa forma antiga nos deixa em Josué. Também se pode perguntar, se Josué é uma redação de documentos anteriores pelas mãos do deuteronomista, por que ele sempre usou ירחו para Jericó no Pentateuco e a forma mais completa יריחו em Josué? Portanto, temos andלכת e קנא no Pentateuco e ממלכות e) קנוא em Josué. הצית para "acender um fogo" e צנח "acender" não são encontrados nos livros de Moisés, nem o termo ןין para um príncipe ou capitão. Fenômenos como esses não podem ser deixados de fora de maneira justa em uma investigação de outono da questão da autoria e data deste livro. E sua força está sendo silenciosamente reconhecida na Alemanha. Escritores posteriores, como Stahelin e Bleek, foram consideravelmente forçados a modificar as violentas teorias de Ewald e Knobel, e a primeira, como Keil nos diz, nas edições posteriores de seu trabalho, abandonou silenciosamente muito do que havia incorporado na obra. antigo. Podemos considerar isso como o tempo mais sério que se aproxima rapidamente, quando o avanço das críticas na Inglaterra deve ter produzido o mesmo resultado entre nós. [8]

Mas não estamos sem algumas indicações mais próximas de autoria. A familiaridade muito maior exibida com as preocupações da tribo de Judá do que qualquer outra indica que o autor residia dentro dos limites dessa tribo. E não apenas isso, como ele conhece a história pessoal de Caleb e, principalmente, a cidade de Hebron, parece marcá-lo como morador lá. Mas Hebron era uma das cidades sacerdotais. Combinando isso com a repetida menção ao fato de que nenhuma herança foi dada à tribo de Levi, inferimos que o escritor era ele próprio um sacerdote. Ele não era Finéias, pois descobrimos por Josué 24:33 que Finéias morava no monte Efraim. Mas o escritor pode muito bem estar intimamente familiarizado com ele. Ele se refere ao assentamento dos danitas em Laish, com os eventos resultantes dos quais sabemos, nos últimos três ou quatro capítulos do Livro de Juízes, Finéias foi amplamente confundido. [9] Sua descrição da cena entre as tribos na ocasião da montagem do altar mostra evidências evidentes da presença de uma testemunha ocular. E, como sabemos, Finéias era; e nosso autor pode ter ouvido a história diante de seus lábios. Morando em Hebron, o autor, sem dúvida, teria estado em relações amistosas com Othniel, e dele ouvira a história da distribuição das fontes a Achsah.

No geral, portanto, concluímos, assim como pelas suposições arbitrárias às quais são dirigidos aqueles que atribuem o livro para uma data posterior, como pelas evidências internas do próprio livro, que ele foi escrito dentro de quarenta ou cinquenta anos no menos da morte de Josué; que seu autor era da raça sacerdotal; que ele habitou na tribo de Judá, e provavelmente na cidade de Hebrom; que, por sua conexão familiar com Finéias, e sua residência entre os parentes de Caleb, ele teve a maior oportunidade de se familiarizar com os fatos; e que, portanto, temos neste livro um relato autêntico, de qualquer maneira qualificado para escrevê-lo, da conquista e ocupação pelos israelitas da Terra Prometida.

2. SOBRE DIFICULDADES NO LIVRO DE JOSHUA.

As principais objeções que foram feitas contra a inspiração divina do livro de Josué são de dois tipos: moral e científica. A primeira classe de objeções é levantada contra o massacre dos cananeus como inconsistente com a bondade e a misericórdia que sabemos serem atributos do Ser Divino. A segunda classe defende a inconsistência de partes milagrosas da história com as leis da natureza conhecidas, reveladas pela ciência.

I. A objeção moral admite uma resposta muito simples. Como, pergunta-se, poderia o Deus revoltado e cruel ter sido dado pelo Deus do amor e da misericórdia a Moisés e Josué, para massacrar uma população não ofensiva sob circunstâncias da mais grosseira barbárie; envolvendo homens idosos, mulheres fracas e crianças inofensivas na mesma matança com os guerreiros e líderes do povo?

(1) Respondemos, no mesmo espírito que o bispo Butler, que qualquer que seja a objeção que se aplique ao Deus da Revelação por esse motivo, se aplica igualmente ao Deus da Natureza. Se é de alguma força, prova que o Ser Supremo é um ser cruel. [10] Pois é um dos fatos mais palpáveis ​​da história que Ele permitiu que tais massacres acontecessem por todo o mundo grosseiro, desde o começo até o nosso tempo. E não apenas isso, mas massacres com refinamentos perversos de crueldade que não podem ser cobrados contra os judeus. Podemos ir ainda mais longe. O Deus da Natureza não apenas permitiu tais atrocidades, pode-se dizer que, de certo modo, as ordenou. Pois tem sido uma lei invariável de Sua providência que, quando os povos civilizados impregnados de luxo, vício e imoralidade se tornam presas de povos mais simples e puros que eles mesmos, essas crueldades e muito mais do que isso sempre acontecem. Os conquistadores assírios, babilônios e persas não eram mais, mas muito menos misericordiosos que Josué. Pode-se dizer que apenas os gregos e romanos foram mais brandos; mas mesmo o progresso de suas armas não foi afetado por crimes dos quais Josué estava totalmente livre. A violação de mulheres e crianças, e até crimes de um tipo mais violento, não são desconhecidos. A dedicação dos cativos à adoração impura de Mylitta ou Afrodite (ver 'Registros do Passado', 3:36, 39-50) [11] era quase universal. E é bem possível que a própria morte possa ter sido preferível - e por muitos foi considerada preferível - a uma servidão por toda a vida. A condição miserável a que tais escravos eram freqüentemente reduzidos é tocada com representação em Hécuba de Eurípides, onde a mãe desolada, outrora rainha, agora desprovida de marido, filhos, amigos, escravo em uma terra estrangeira, é levada em seu desespero a apelo à única esperança que resta, sua filha, que tem permissão, embora não seja uma esposa legal, de compartilhar o leito de Agamenon. E embora isso seja apenas ficção, dificilmente podemos duvidar de que é ficção em que o fato não é muito colorido. Mas se a ambição romana e grega tivesse aprendido que estender os privilégios da cidadania aos vencidos aumentaria amplamente o poder do vencedor, temos um retorno, e mais do que um retorno, à ordem mais antiga das coisas na queda do Império Romano. As piores atrocidades dos primeiros tempos encontraram um paralelo nas cenas de derramamento de sangue, luxúria e rapina, que marcaram os passos dos enxames bárbaros que destruíram os restos do poder romano. Godos, vândalos, hunos, lombardos, francos, saxões, búlgaros e turcos competiam entre si em crueldade impiedosa. Ainda mais tarde, ainda há uma "fúria espanhola" e um saco de Magdeburgo. E se a civilização caísse novamente em decadência, e as tribos selvagens da África ou da Ásia voltassem a ganhar o domínio, a antiga lei mais uma vez afirmaria sua força, e os pecados das raças enervadas pelo luxo receberiam o castigo habitual. então, estamos frente a frente com a mesma vasta dificuldade, quer Josué tenha recebido algum comando de Deus ou não. Temos a mesma pergunta a responder: como Deus poderia permitir, ou até, aparentemente, providenciar a prática desses crimes terríveis, com o intenso sofrimento que eles necessariamente devem trazer em seus treinamentos [12] e, ainda assim, conservar Seu caráter por misericórdia. e bondade amorosa. E a única resposta que pode ser encontrada é que há outra ordem de coisas no futuro, segundo a qual Sua vontade é remediar quaisquer desigualdades que Ele permitiu que existissem aqui.

(2) Mas podemos levar o argumento um passo adiante. A concepção de Deus que agora propomos como uma objeção à moralidade do Antigo Testamento é derivada do ensino do Novo. Nenhuma idéia de Deus como aquela que agora entretemos foi cultivada em épocas anteriores. Por que esse foi o caso, não podemos dizer. Isso é um fato que dificilmente pode ser negado. Não é de admirar que os homens da época agissem de acordo com sua crença. Eles conceberam Deus como um Deus de justiça estrita e vigorosa. Nenhuma outra visão dEle ainda fora divulgada. Onde está a inconsistência de se considerarem e agirem como ministros de Alguém que mostrou, tanto antes como depois, que Ele exerce uma terrível vingança contra os pecados dos homens? Por mais de quatro mil anos, os homens ignoraram a concepção de Deus com a qual estamos agora familiarizados. Este é um fato inegável na economia da Providência. certamente não é razoável exigir que os homens ajam de acordo com outros princípios que não aqueles que Deus havia permitido que fossem conhecidos.

(3) Pois é preciso lembrar que o severo castigo infligido por Josué aos cananeus que caíram em suas mãos não foi uma mera explosão de crueldade selvagem. As instituições e os princípios dos judeus eram muito mais humanos do que os de qualquer outra nação naqueles primeiros tempos. [13] O preceito de exterminar os cananeus devia sua origem a uma severa indignação contra os vícios que eram suficientes por si mesmos, de acordo com a ordem justa de Deus, para destruir por uma morte mais prolongada e, portanto, mais cruel, qualquer nação que cedeu a eles. Era parte da maldição de Deus contra esse pecado, cuja existência tem sido, sob muitos aspectos, a maior dificuldade do homem em compreender Deus. Diz-se que o terrível catálogo de abominações que mal nos aventuramos ler em Levítico 18.-20. Foi cometido pelos "homens da terra" (Levítico 18:24 ; Levítico 20:23), e a terra foi "contaminada" com isso, e Deus "a detestou". O poder das mulheres adultas de levar os israelitas a tais pecados já havia sido fatalmente provado (ver Números 26.). Dias antes de os homens serem dotados de força sobrenatural do alto, parecia não haver salvaguarda contra as influências sedutoras do credo sensual da Palestina, mas a destruição daqueles que o professavam. A negligência em executar o comando foi imediatamente seguida por uma recaída nessas idolatras abomináveis, e como luxúria e crueldade são estranha e quase aliadas, a terra estava cheia de derramamento de sangue, injustiça e crime, culminando no costume atroz de o sacrifício de crianças inocentes no altar do Moloch infernal. Pode-se até questionar se, em vista dos resultados inevitáveis ​​de um culto como o da Palestina, a severidade pode não ter sido, como costuma ser, a bondade mais verdadeira; se a lei judaica tivesse sido cumprida, os cananeus extirpassem e a ascensão judaica fosse estabelecida do Líbano ao deserto, do Eufrates ao rio do Egito, os princípios da humanidade que agora estão ganhando espaço entre nós podem não ter sido antedados, e os habitantes da Palestina têm sido social e politicamente quase tão lucrativos pela sociedade judaica quanto o mundo em geral pela religião de Cristo.

(4) Temos o direito, além disso, de lembrar que a revelação de Deus através de Moisés foi um imenso avanço na educação moral do mundo. Talvez tenhamos sido absorvidos demais pelo seu fracasso visível no que diz respeito a muitos, para observar que, no que diz respeito a poucos, foi um sucesso tão visível.

Nossas mentes têm estado tão ocupadas com a visão de São Paulo de demonstrar ao homem sua total incapacidade de satisfazer a Deus pelo cumprimento exato das condições de uma rígida aliança da lei, que omitimos notar o grande passo que ele teve na vida. educação moral do mundo. A história da conquista da Palestina pode ser comparada favoravelmente à história de qualquer outra conquista que o mundo conheceu, na simplicidade e ausência de objetivos pessoais de seu líder, na absoluta justiça e equidade de sua conduta, na sabedoria e humanidade de as instituições que estabeleceu, na provisão, não apenas para o culto religioso, mas para a instrução moral do povo. A dispersão dos levitas pelas dez tribos, com o dever de expor e fazer cumprir a lei judaica, era um meio de elevação moral maior do que qualquer outra nação possuída. Tampouco, embora não tenha conseguido garantir a obediência da nação em geral, pode-se afirmar que falhou. As escolas dos profetas levantaram homens que, por sua energia, coragem, grandeza moral e, às vezes (como no caso de Samuel) capacidade política e honestidade, podem desafiar a comparação com quaisquer grandes homens que foram produzidos em outros lugares. Davi era um monarca de um tipo desconhecido para o mundo naquele ou mesmo em tempos muito posteriores, e o único crime em que ele foi traído por um poder irresponsável não teria provocado igual reprovação em Alexandre, César, Carlos Magno, Carlos. V, ou um Napoleão; embora um profeta honesto e independente pudesse prever que "causaria blasfema aos inimigos do Senhor" quando cometido pelo "doce salmista de Israel", o homem que em sua juventude ingênua era o "homem segundo o coração de Deus". Assim, a objeção de que Moisés e Josué não eram, em todos os aspectos, antes de sua idade pareceria inconclusiva, quando ponderada contra o fato de que em muitos aspectos eles estavam adiantados em relação a isso. Longe de a religião judaica ter introduzido a barbárie no mundo, ela mitigou muito esse espírito, enquanto a lei judaica era a semente de onde surgiram as vastas melhorias, tanto na humanidade quanto na moralidade, que contribuíram pouco para a felicidade. e a excelência da humanidade.

II Uma objeção mais formidável, de longe, é levantada para a porção milagrosa do Livro de Josué. O progresso da ciência física moderna alterou completamente a posição dos milagres entre as evidências do cristianismo. Em épocas anteriores, as maravilhas que se acreditava terem sido feitas por Deus na inauguração, tanto da antiga aliança quanto da nova, eram consideradas como uma das provas mais conspícuas da origem divina de ambas. Agora, esses mesmos milagres são as maiores dificuldades no caminho da recepção do cristianismo. A descoberta das leis da força pelas quais o universo é governado e a aparente invariabilidade de suas ações são calculadas para lançar consideráveis ​​dúvidas sobre a precisão de uma narrativa que registra uma saída tão surpreendente do curso normal da natureza. Quanto mais o que costumava ser considerado maravilhas ou presságios da natureza é trazido para o âmbito das leis comuns da natureza, mais difícil se torna acreditar que em alguma ocasião especial, e por razões especiais, essas leis foram completamente anuladas. E essa visão das coisas deriva força adicional de dois fatos importantes: primeiro, que, na infância de todas as nações, acreditava-se devotamente na ocorrência de prodígios da natureza mais estranha; e depois, que, até os nossos dias, em países onde a superstição é predominante, a mesma tendência infantil ao maravilhoso é constantemente observada. Se devemos acreditar nas histórias da passagem milagrosa do Mar Vermelho ou do Jordão, pergunta-se: Se você deseja que aceitemos a história da aparência dos anjos aos pastores, ou do desempenho de vários milagres extraordinários na Palestina em uma certa época, com que fundamento podemos reter nossa credibilidade às visões de Lourdes e La Salette, ou às aparições em Knock? E se todo homem de bom senso rejeita o segundo, em que princípios o primeiro pode ser defendido?

Não se pode negar que haja força nesse argumento. Pois se os fatos da história judaica são garantidos pelos festivais da nação judaica, pela evidente sinceridade e firmeza de sua crença, que sobreviveu ao lapso de tempo, e um longo curso de provações e vicissitudes que podem ter abalado a fé mais forte ; se a verdade dos milagres cristãos é confirmada pelos sacramentos cristãos [14] e atestada pelas afirmações de testemunhas competentes, também temos evidências respeitáveis ​​de uma longa lista de curas em Lourdes, La Salette, Knock e em outros lugares; e encontramos nas peregrinações a esses lugares a prova mais clara de que a evidência para eles garantiu aceitação nas mãos de algumas das pessoas mais cultas e inteligentes da cristandade. E nada torna mais difícil defender a revelação, sob a Antiga Aliança ou a Nova, do que essas excentricidades de seus professos aliados. No entanto, é justo notar que os casos não são exatamente paralelos. O argumento de Paley de que os milagres são a única maneira pela qual uma revelação pode ser demonstrada, se exagerada, não deixa de ter força. Pelo menos aqueles que a impugnam deveriam declarar como, em seu julgamento, uma revelação poderia ser reconhecida como tal sem a ajuda de milagres. Até onde sabemos, eles nunca fizeram isso. Se, então, o mosaisismo e o cristianismo eram intervenções especiais de Deus na ordem moral e espiritual do mundo - e isso, embora negado, não é refutado - parece pelo menos altamente provável que eles seriam atestados por algumas ocorrências milagrosas, algumas sinais de uma mão anulando o natural, pois essas revelações afetaram inquestionavelmente a ordem moral e espiritual das coisas. Observar-se-á, em conformidade com essa visão, que a promulgação da lei mosaica e o estabelecimento de Israel na Palestina foram assistidos com uma exibição maior do milagroso do que em qualquer período anterior ou posterior da história judaica. O fato de o elemento milagroso não ter sido totalmente retirado durante a maior parte da história judaica anterior à vinda de nosso Senhor, de que portento e profecia ainda deviam ser cumpridos pode ser explicado pela posição única dos judeus como o único povo a quem uma revelação havia sido garantida e a necessidade de auxílios extraordinários para sustentar a fé de um povo colocado em uma posição tão peculiar e difícil. A manifestação renovada dos milagrosos que assistiram à pregação do Evangelho não traz nada de surpreendente, se nosso Senhor era realmente o que Ele representava a si mesmo - a Palavra Eterna de Deus, pela qual todas as coisas foram criadas. Pelo contrário, não poderíamos esperar que um Ser tão exaltado se manifestasse sem uma demonstração do poder inerente a Ele. A cessação gradual dos milagrosos após Sua ascensão é explicada satisfatoriamente pelo fato de que essa foi a última manifestação de Sua vontade. Tudo o que era necessário para a salvação do homem havia sido dado agora, e como a fé deveria ser o poder transformador que serviria aos homens para sua herança eterna, todos os apelos adicionais aos sentidos ficariam fora de lugar. Nenhuma razão existe ou é atribuída aos milagres modernos da Igreja Católica Romana. Não se pretende que a aparição perpétua e visível de Deus, o Filho na Terra, seja necessária para o sucesso de Seu plano de salvação. Não se afirma, nem por si só, que o princípio da salvação pela operação da fé precisa da perpétua intervenção visível dos objetos da fé, menos ainda de quaisquer assistentes subordinados na obra, se é que a Virgem Maria e seu marido Joseph podem já se diz que são agentes subordinados na obra da salvação. [15] A natureza dos prodígios também não é a mesma. Os milagres do Antigo Testamento e do Novo eram fatos inegáveis, pelo menos palpáveis, se podemos acreditar nos relatos que nos foram dados. Se houve alguma aparição de seres celestes sob uma labareda de luz, foi apenas para anunciar a aparência de Aquele que, qualquer que seja o pensamento dele, era inegavelmente um personagem histórico. Tampouco o tipo ou o peso simultâneo de tal testemunho também é o mesmo. É obviamente suicida, com o falecido professor Mozley, sustentar que "se considerarmos certas doutrinas falsas, somos justificados em depreciar o testemunho de seus professores quanto aos milagres realizados em apoio a eles. [16] Pois, então, aqueles que acreditam que a religião é falsa têm tanto direito de rejeitar sem examinar os milagres cristãos quanto os da Igreja Católica Romana. Mas, na verdade, há a maior diferença possível entre os dois casos. Na Igreja Católica Romana, temos uma instituição já existente, com um sacerdócio cujas pretensões sacerdotais receberam um desenvolvimento completamente anormal, que não estão inteiramente além da suspeita de fraude piedosa, [17] que repousam principalmente no apoio de um povo quase crédulo. além da crença, [18] e que recorrem a todo expediente para manter sua influência sobre essas pessoas, a fim de manter sua posição contra as forças opostas do protestantismo e da infidelidade. Se investigarmos o caráter daqueles em cujo testemunho essas aparições são acreditadas, somos encaminhados para algumas crianças, que não se distinguem demais pela veracidade, ou para uma governanta irlandesa, que dificilmente pode ser considerada como uma juíza de primeira classe apoiada em evidências. pelas fortes afirmações de um campesinato não considerado como o mais esclarecido da Europa. E a Igreja Católica Romana tem invariavelmente uma reserva de entusiasmo para recorrer, pronta a acolher qualquer prodígio, por mais improvável que possa ser, redundando em honra de sua Igreja. As circunstâncias em que os milagres judaicos e cristãos foram realizados eram de todas as formas diferentes. No último caso, não havia reserva de entusiasmo para recorrer, pois a fundação da sociedade cristã, mesmo com o alegado apoio a esses milagres, era uma tarefa de extrema dificuldade, e todos os milagres eram realizados sob os olhos de um bando de oponentes preconceituosos e vigilantes. Os próprios milagres eram de caráter completamente diferente, como impediam completamente a possibilidade de erro. Mesmo se desistirmos de todos os milagres da cura devido à influência da imaginação, ainda há muitos outros que não podem ser eliminados. E, finalmente, o caráter das testemunhas é completamente diferente. Eles não apenas tiveram todo o incentivo para não acreditar no que viram, ou dizer que não o criam, se não acreditavam; não apenas não obtiveram fins pessoais, mantendo até o fim a verdade de sua história, mas toda a carreira subseqüente mostra que não temos neles fanáticos meio loucos que estavam prontos para jogar fora suas vidas por uma idéia, mas obstinados homens de negócios, que começaram a trabalhar com a máxima frieza e astúcia para tentar o moralmente impossível, e por meio de paciência e tato prático, adicionados à força de uma convicção garantida, realmente o realizaram. Os milagres do Antigo Testamento são distintos daqueles do Novo ou dos prodígios de tempos posteriores. A evidência para eles é mais distante, o período de menos iluminação. Mas, se podemos confiar em nossas histórias, elas foram trabalhadas com um propósito definido, aos olhos de um povo inteiro e de uma maneira que não admite erro. Não eram aparições vistas, ou cridas para serem vistas, por algumas pessoas ignorantes e crédulas; eram maravilhas feitas publicamente em nome de uma nação em armas e facilitavam uma das mais memoráveis ​​conquistas encontradas em toda a história. A evidência para eles baseia-se na credibilidade dos documentos que os relacionam. E se não temos o direito de supor que esses eram documentos contemporâneos, por outro lado, não temos o direito de supor que, pela mera presença dos milagrosos neles, eles devem ser relegados para uma data posterior. Se os eventos relacionados geralmente resistem ao teste da crítica, não podemos separar as partes milagrosas do restante. A evidência de que o escritor teve acesso a informações autênticas em uma parte de seu trabalho dá a ele pelo menos uma alegação séria de nossa atenção o tempo todo. Pelo menos, portanto, temos o direito de sustentar que os milagres das Escrituras devem permanecer em uma base completamente diferente das aparições ocasionais para mulheres e crianças, ocorrendo por razões das quais é impossível dar uma explicação racional.

É com dor que nos comentários anteriores nos sentimos compelidos a refletir com severidade sobre a religião de um grande número de nossos irmãos em Cristo. Nada de bom pode ser feito saindo do caminho para atacar a crença dos vizinhos. E nada além de uma profunda convicção do dano cruel causado à religião revelada entre os descuidados e superficiais por essa colheita interminável de maravilhas espúrias teria justificado essas reflexões. Mas, tendo em vista a maneira pela qual esses supostos milagres foram usados ​​para desacreditar a revelação, tornou-se necessário mostrar que os milagres da Bíblia se baseiam em fundamentos completamente diferentes dos da Igreja Católica Romana. Resta lidar com uma objeção aos milagres do Antigo e do Novo Testamento, que eles são contrários às leis pelas quais a descoberta moderna provou que o universo físico é governado. Essas leis, dizem-nos, são invariáveis ​​e qualquer declaração, é adicionada, afirmando que sua ação foi suspensa deve ser desacreditada. Isso nos levaria longe demais se entrássemos na consideração completa desta questão. A questão da possibilidade do milagroso foi habilmente tratada por outros. [19] Basta dizer aqui que a ciência não apenas provou a invariabilidade das forças e de suas leis, mas também muito mais. Provou que as forças invariáveis, agindo por leis invariáveis, são os instrumentos mais plásticos possíveis em mãos humanas. Os mais extraordinários resultados físicos e morais estão sendo produzidos na face do globo pelo agente moral, quando atuam sobre os órgãos físicos cuja ação é considerada invariável. Tudo o que é reivindicado por Deus nestas páginas é a posse do que é inquestionavelmente possuído pelo homem, o poder, sem suspender a ação de uma única força, de modo a controlar sua operação e produzir os resultados que Ele deseja. Se o homem pode drenar pântanos por sua vontade e transformá-los em campos frutíferos, por que Deus não poderia, à Sua vontade, fazer um caminho através do mar ou deter o curso de um rio? Se o homem pode, ao tocar um fio, causar uma explosão que pode estar em meio a Londres em ruínas, como podemos afirmar que é impossível para o Criador do céu e da terra trazer as paredes de Jericó ao chão por meio do qual o segredo é conhecido por Ele, mas qual é, e pode permanecer para sempre, escondido de nós? Tão longe das descobertas da ciência que tornam impossível a crença em milagres, está de fato fornecendo aos defensores da revelação as evidências mais fortes na direção oposta. Pois, se durante os últimos anos o homem se tornou possuidor de poderes cuja existência, antes de sua descoberta, pareceria no mais alto grau incrível, há a melhor razão para acreditar que a Natureza possui poderes e possibilidades ainda desconhecidos, que, nas mãos do Autor da Natureza, pode produzir resultados que nos parecem além de qualquer medida extraordinária e portentosa.

Resta agora considerar a questão irritada do mandamento de Josué de que o sol e a lua fiquem parados, o que tem sido uma dificuldade tão grande, não apenas para os comentaristas, mas para todos os apologistas da religião revelada. Pode ser o primeiro a afirmar as várias interpretações que foram dadas sobre a passagem, antes de discuti-la mais particularmente. Maimonides (um escritor medieval, lembre-se), a quem Rabi ben Gerson, entre os judeus, Grotius [20] e Masius, entre os anteriores, e Hengstenberg entre os comentaristas cristãos posteriores, o considera simplesmente uma maneira poética de dizer que o dia foi longo o suficiente para permitir que os israelitas concluíssem o massacre de seus inimigos. Nós lemos em seu 'Moreh Nevochim' (2:35): "Sieur diem integrum mihi videtur inteligies morre maximus et longissimus (Thamim e seu significado é quod schalem, perfectus); morre magnus et longus em aestate. " Masius está muito confiante nessa visão e diz que, se Kimchi pensa de outra maneira, é apenas uma prova do quão pouco os judeus de seus dias sabiam de suas próprias escrituras. Os rabinos anteriores são unânimes em dizer que o sol parou literalmente, apesar de diferirem, como os Padres, quanto ao tempo que permaneceu acima do horizonte. David Kimchi achou que o período era de vinte e quatro horas e que depois que o sol se punha, a lua continuava estacionária para que Josué pudesse concluir o massacre de seus inimigos. [21] Os Padres geralmente adotam a visão literal da passagem e supõem que o sol tenha parado literalmente nos céus, alguns por mais tempo, outros por um período mais curto, alguns supondo que sejam quarenta e oito, outros trinta e seis, outros vinte e oito horas (como Cornelius a Lapide, cujo comentário é obviamente baseado nos escritos patrísticos). Finalmente, Keil parece ter decidido a favor do que ele chama de prolongamento "subjetivo" do dia. Ele acredita que o dia deveria ter sido prolongado pelos israelitas, pois estavam muito envolvidos no conflito com seus inimigos para tomar uma nota muito precisa do tempo. Curiosidades de interpretação, como a de Michaelis, [22] que supunham que os raios que acompanhavam a tempestade de granizo eram prolongados até a noite; ou a de Konig, [23] que supõe que a tempestade de granizo que, de acordo com a história, precedeu a parada do sol, era uma conseqüência dessa ocorrência, só precisa ser percebida para ser rejeitada.

A seguir, perguntamos qual dessas visões é a mais provável. E aqui, com Keil e Grotius, podemos descartar todas as noções de nossa mente da impossibilidade do milagre. Aquele que segura o céu na cavidade de Sua mão pode deter a revolução da terra e evitar todas as tremendas conseqüências (como nos parecem) de tal cessação, tão facilmente quanto um homem pode deter o progresso de uma vasta máquina. dez mil vezes mais poderoso que ele. O primeiro evento não é mais antecipadamente incrível que o último, mas o contrário. Mas, embora pareça eminentemente irracional duvidar da possibilidade de tal ocorrência, podemos, com muito mais razão, duvidar de sua probabilidade. É uma pergunta justa se um milagre de tipo tão estupendo foi realmente operado para esse fim por Ele, cuja economia de meios para Seus fins é uma das características mais marcantes de Suas obras. Pode-se razoavelmente duvidar que Aquele que recusou, por sugestão do tentador, suspender as leis da natureza que poderia ser alimentado, que nunca suspendeu essas leis dessa maneira para o benefício de Suas criaturas, as teria suspendido. pelo abate. E, embora mantenha firmemente a autenticidade e autenticidade das Escrituras, e sua precisão em todos os pontos principais de sua narrativa, nunca foi ainda decidido com autoridade que eles estavam livres de erros em todos os aspectos. Desde o tempo de São Jerônimo em diante, sustentou-se que erros em pontos menores poderiam ser admitidos neles sem invalidar sua reivindicação de serem considerados expoentes autoritários da vontade de Deus. Assim, então, o escritor terá satisfeito todas as condições da história autêntica, se ele nos disser qual era a crença atual em seus dias. O sucesso dos israelitas estava tão além de suas expectativas, o massacre de seus inimigos poderosos era tão imenso, que pode ter sido sua firme convicção de que o dia foi milagrosamente prolongado em favor deles. Mas não somos levados a essa visão do caso. A citação tem uma forma obviamente poética, como todos devem admitir. O Livro de Jasher (embora Jarchi, assim como Targum, pensem que é o Pentateuco, e outros rabinos acreditam que sejam os Livros de Gênesis e Deuteronômio, respectivamente) tem sido geralmente considerado uma coleção de canções nacionais existentes nos primeiros dias e recebendo adições de tempos em tempos. Essa é a crença de Maurer, e foi adotada por Keil e outros. Portanto, não somos compelidos a considerar a oração de Josué e todo o parágrafo como mais literal do que o apóstrofo de Isaías: "Ó tu que rasgares os céus e descerás, que as montanhas fluirão na Tua Presença" ou a declaração de Débora e Barak que "as estrelas em seus cursos lutaram contra Sísera". Mas, novamente, as palavras do original foram singularmente exageradas. Traduzidas literalmente (ver notas da passagem), elas se resumem simplesmente a isso: "Então Josué falou a (ou antes, como Masius) Jeová no dia em que Jeová deu o amorreu diante dos filhos de Israel. E ele disse diante dos olhos de Israel. Sol, em Gibeão, fique quieto, e lua, no vale de Ajalon. E o sol estava quieto e a lua permaneceu até que uma nação foi vingada de seus inimigos. Isso não está escrito no livro dos retos? estava no meio do céu e não se apressou a descer, como (ou como) um dia perfeito, e não houve um dia como aquele antes ou depois dele, para que o Senhor ouvisse a voz de um homem, para o Senhor. lutou por Israel. "É óbvio que o significado real do autor está envolvido em muita obscuridade. Certamente não se afirma que o sol permaneceu nos céus vinte ou quatro, doze ou mesmo uma hora além do tempo habitual. Tudo o que se afirma é que Josué, em palavras apaixonadas, exigiu que o sol e a lua não se pusessem até que seu trabalho fosse concluído, e que esse pedido extraordinário (aos israelitas) foi cumprido. Ele teve um dia perfeito até Israel ser vingado de seus inimigos. Uma vasta liga de estados civilizados, com todos os melhores instrumentos de guerra unidos para resistir a uma nação não acostumada a façanhas militares, derrotada com tremendo massacre e aniquilada em um único dia, sem dúvida pareceria a Israel uma obra estupenda da mão de Deus. Bem, eles poderiam incorporá-lo entre suas canções nacionais e se relacionar para sempre depois de como o sol permaneceu acima dos céus até que a vitória fosse mais do que completa, e como a lua continuou a iluminar-se até que os poucos remanescentes do poderoso exército foram perseguidos em sua direção. fortalezas. Tampouco é essa visão da passagem sem corroboração. Hengstenberg não deixa de notar o fato de que em todas as alusões - e são muitas - às grandes coisas que Deus havia feito por Israel, ninguém se encontra nesse suposto milagre, até a época do filho de Sirach (cap. 46 : 4), salve uma passagem muito duvidosa em Habacuque 3. Isso é certamente decisivo quanto à visão que as próprias Escrituras tomaram da passagem, e é tão verdadeiro para o testado que explodiu quanto para o Antigo. Portanto, concluímos que toda a passagem é tão obscura e difícil, além de ser muito provavelmente uma citação - talvez até uma interpolação - de outro livro, que somos pelo menos justificados em considerar que sua importância foi exagerada tanto por agressores quanto por agressores. defensores. A interpretação que supõe que se refira a uma vasta convulsão natural, forjada pelo Todo-Poderoso, a fim de completar a derrota dos cananeus, embora possível, é, como foi mostrado, de maneira alguma a única explicação possível das palavras do narrativa. E, uma vez estabelecida essa posição, todo o tecido de controvérsia que foi levantada nessa passagem tão vexada cai no chão.

3. OS HABITANTES ORIGINAIS DA PALESTINA.

As pessoas que habitavam a Palestina no momento da invasão israelita são vistas na história de dois pontos de vista opostos. Para os israelitas, nos quais o senso moral predominava fortemente sobre a cultura, eles apareciam como monstros da iniqüidade, merecedores de nada além de extirpação absoluta. Para a história profana, considerando a humanidade de um ponto de vista mais material, eles aparecem como os pais da civilização, os fundadores da literatura e da ciência, os pioneiros do comércio, os colonos do Mediterrâneo. Esses pontos de vista podem ser, em certa medida, harmonizados. Não é necessário considerar os judeus como oponentes de toda a cultura, porque eles eram severos vingadores da depravação moral. O tempo em que o poder fenício alcançou seu auge máximo foi coincidente, como mostram as recentes descobertas, com o tempo da permanência de Israel no Egito. A civilização, como costuma fazer, trouxe luxo e desmoralização do luxo; e o mesmo destino atendeu à supremacia fenícia, que atendeu à supremacia de todos os grandes impérios do mundo antigo, uma dissolução da moral e conseqüente decadência. A severa lição ensinada pela invasão de Josué parece não ter sido afetada pelos sidônios e tiranos, que mantiveram sua preeminência comercial em uma data consideravelmente posterior. [24] Mas o resto da Fenícia parece ter afundado gradualmente a partir desse momento, e sua supremacia na literatura e nas artes desapareceu irrecuperavelmente.

A pesquisa moderna apenas recuperou para nós uma grande parte da história dos fenícios, perdida há muito tempo. Nós os conhecíamos como a raça que introduziu cartas aos gregos da lenda de Cadmus, e as antigas letras hebraicas foram sem dúvida emprestadas de seu sistema. Sabíamos que colônias fenícias haviam sido encontradas em Chipre, Rodes, Creta, Ásia Menor, Sicília, Sardenha; e que Cartago derivou sua denominação de púnico, e até sua língua, deles. [25] Sabíamos pela Bíblia que eles eram uma raça turaniana. [26] Mas o que não sabíamos era que, sob o nome de hititas, ou melhor, chittitas (um nome preservado na cidade de Citium, hoje Chitti, na colônia fenícia de Chipre, a residência, segundo as Escrituras, dos chittim), eles estavam entre os principais povos do mundo em um período inicial; que Carchemish era sua capital e que ali mantinham uma posição de igualdade com as potências babilônicas e egípcias. As pesquisas recentes em Carchemish, descobertas em 1874-75 pelo Sr. Skene, o cônsul britânico em Aleppo, [27] na margem oeste do Eufrates, estabeleceram esse fato. Antes dessas descobertas, o único relato autêntico deles, distinto da tradição, era encontrado nos monumentos e registros daqueles que os haviam subjugado. [28] Eles parecem ter sido originalmente conhecidos pelos egípcios como Ruten ou Rutennu. [29] Posteriormente, eles eram conhecidos como Kheta ou Khatti, e muitas guerras ferozes e destrutivas foram travadas contra eles pelos babilônios e egípcios. [30] Seu poder recebeu um choque grosseiro na ocupação da parte sudoeste de seu império sob Josué, e o golpe final à sua preeminência foi causado por Ramsés II. em sua expedição contra os sírios. [31] Não se pode dizer que sua origem turaniana seja contestada pela adoção da língua semítica. Quaisquer que sejam as dificuldades que essa teoria possa nos envolver, não temos o direito de contradizer a afirmação clara das Escrituras (veja acima). É corroborado pelo fato de que traços de uma ocupação turaniana da Palestina podem ser encontrados em palavras fenícias. [32] Além disso, o fato de que turanianos e semitas estavam muito misturados nessas regiões é um fato admitido. Investigações recentes estabeleceram conclusivamente a verdade da afirmação das Escrituras, de que Babilônia era originalmente habitada por uma raça turaniana [33] e que essa raça foi posteriormente subjugada por uma semita. [34] Instâncias de nações que abandonam sua língua e adotam outra não são desconhecidas. Os búlgaros e os nórdicos são casos em questão. [35] Lenormant [36] acha que, embora a língua deles dificilmente possa ser distinguida do hebraico, ela não estava necessariamente confinada às raças semíticas, e ele comenta sobre fenômenos semelhantes, como lhe parecem, nas línguas da antiga Babilônia. Os que se deslocam, que geralmente se consideram os habitantes primitivos da terra, apesar das tradições gregas que falam de terem emigrado das margens do mar do leito, percebem que não estavam conectados por nenhuma genealogia muito próxima laços. [37] Ele observa [38] que o fato de que os israelitas, enquanto falam dos B'ney, ou filhos de Israel, Moabe e Amom, sempre, com uma exceção notável, falam dos habitantes da terra como os cananeus, amorreus, Jebusita, etc. A única exceção é o B'ney Khet, ou Heth, que está de acordo com o que sabemos de outras fontes, que eles eram um povo poderoso além das fronteiras da Palestina. Essa visão é confirmada, ele acredita, pelas trinta e uma cidades reais mencionadas em Josué 2:9, como tendo sido adotadas por Josué. É ainda mais confirmado pelo fato de que Gibeon era governado de maneira diferente do resto [39], bem como por outro fato que Movers ressalta, que os hivitas estavam espalhados pela Palestina. [40] O termo Canaanita é considerado por Movers como se referindo, não a uma descendência genealógica, mas à situação dos habitantes das planícies da Palestina, enquanto Perizzite, na sua opinião, significa as famílias agrícolas separadas ou dispersas (ver Josué 3:10). Portanto, não parece improvável que uma variedade de raças possa ter emigrado para as margens do Mediterrâneo, adotado a mesma linguagem, maneiras e costumes religiosos [41] e constituído o que é conhecido na história como o povo fenício.

A religião fenícia parece ter sido o pai das religiões da Grécia e Roma. Baal parece ter sido equivalente a Zeus, e Ashtaroth [42] por ter combinado as características de Ártemis e Afrodite. Asherah era o protótipo de Rhea ou Cybele, e seus ritos parecem ter consistido em uma combinação do culto fálico com a idéia da fecundidade da natureza. A adoração de Moloch não era conhecida pelos israelitas até mais tarde, e alguns pensam que ele era uma divindade amonita e idêntica a Milcom. No entanto, é provável que, na adoração dos representantes fenícios de Crones, tenham sido observados os ritos sangrentos atribuídos nas Escrituras a Moloch. [43] Thammuz, [44] conhecido mais tarde como Adonis, era conhecido por ter morrido no Líbano, e o templo de Apheka, ou Aphaca, foi dedicado ao luto de Afrodite. O restante das principais divindades conhecidas na Grécia tinha seu lugar no fenício, como parece ter ocorrido também no panteão babilônico. O caráter geral da adoração, como descrito por Lenormant em seu 'Manual da História Antiga do Oriente', justifica completamente tudo o que é dito nos livros de Moisés. "Os cananeus", diz ele, "foram notáveis ​​pela crueldade atroz que carimbou todas as cerimônias de sua adoração e pelos preceitos de sua religião. Nenhuma outra pessoa jamais os rivalizou na mistura de derramamento de sangue e devassidão com a qual eles pensavam honrar. Como o célebre Creuzer disse: 'O terror era o princípio inerente a essa religião; todos os seus ritos eram manchados de sangue e todas as suas cerimônias eram cercadas por imagens sangrentas'. "[45]

De suas instituições políticas, sabemos pouco. Eles parecem, como a Grécia antiga, ter sido divididos em vários estados separados, a grande maioria dos quais parece ter adotado um governo monárquico, mas alguns, como Gibeon, um governo republicano. A sociedade, como foi sugerido, foi altamente organizada entre eles. Eles já haviam atingido um alto grau de civilização e cultura. A terra há muito caiu nas mãos de proprietários privados. Os pequenos vislumbres que obtemos (como em Josué 2:1, Josué 2:2; Josué 9:1; Josué 10:1, Josué 10:3, Josué 10:5; Josué 11:1, Josué 11:2) na vida interior das cidades nos leva a acreditar que os reis possuía poder autocrático, nem lemos sobre nenhuma assembléia de seu povo no livro de Josué. Isso concorda com a figura de um rei dada em Deuteronômio 17:14, tirada, sem dúvida, dos reis de Canaã. O caráter dos habitantes parece em geral ter sido pacífico, como poderíamos esperar naturalmente de suas atividades mercantis, [46] embora pareça ter havido uma coesão considerável entre eles, desde que as ligas formadas pelas tribos do norte e do sul depois de Josué aparentemente, a invasão foi formada sem nenhuma dificuldade. Essa ligeira tendência à deserção, no entanto, pode ter sido devida ao propósito oculto de extermínio de Josué, do qual os gibeonitas estavam obviamente cientes. Parece provável que os reis da Palestina devessem uma espécie de lealdade feudal à sua cabeça hitita em Carchemish. Mas ele parece não ter poder para ajudá-los no tempo de Josué. Possivelmente, portanto, o grande poder hitita já estava em declínio. O centro estava perdendo o controle sobre as extremidades, e as confederações das quais Jerusalém e Hazor eram as cabeças se tornaram em grande parte independentes do poder central. Isso explica o fato que, de outra forma, seria surpreendente, que nenhum hit foi feito pelos hititas além da Palestina para recuperar seu território perdido. De sua atividade literária, sabemos pouco. No entanto, a lenda de Cadmus, o antigo nome de Debir, Kirjath-Sepher, a cidade do livro, bem como as recentes descobertas em Carchemish, provam que eles atingiram um alto nível de cultivo. Suas realizações comerciais são mais conhecidas. Tyre e Sidon mantiveram (ver nota) por um período muito posterior sua preeminência mercantil. O desenvolvimento colonial dos fenícios surgiu do comercial. Foi para fins comerciais que esses acordos foram formados. E eram tão empreendedores que, enquanto outras nações - os judeus entre os demais - procuravam os mares com medo e tremores, os fenícios se aventuravam além dos Pilares de Hércules, e iniciavam um comércio vigoroso com os habitantes dessas ilhas por outras desconhecidas. estanho e outros metais. Contra esse povo foi dirigida a memorável expedição de Josué. Sobre seu líder e a singular habilidade militar que ele demonstrou na escolha de um local para a invasão e em sua conduta no empreendimento, nada precisa ser dito aqui. Esses assuntos serão encontrados totalmente discutidos nas notas. O aspecto moral da invasão já foi considerado. Resta apenas acrescentar que, muitas das conquistas memoráveis ​​registradas, conquistas cujos resultados tiveram uma influência permanente após séculos, essa é a mais memorável de todas. A ocupação dessa pequena faixa de território pouco maior que o país de Gales, embora não tenha resultado em mais resultados no caminho da conquista, moldou em grande parte a história moral e religiosa do mundo. O cristianismo e o maometismo também surgiram a partir dele; e embora a princípio parecesse ter superado a primeira em atividades políticas e bélicas, a supremacia finalmente caiu incontestável nas mãos dos cristãos. Assim, a conquista israelita de Canaã foi de fato um evento de importância primordial para a humanidade. Era algo que poderia ter sido introduzido com presságio e prodígio, e certamente era aquele que sempre ocuparia um lugar de destaque na mente dos homens. Nenhuma crítica destrutiva pode eliminar o fato de que a subjugação da Palestina foi alcançada por um povo sem rival na influência que exerceu sobre os destinos da raça humana.

4. O assentamento da Palestina.

Algumas observações sobre o sistema governamental e terrestre da Palestina podem não estar fora de lugar. É claro que as instituições do povo como um todo podem ser melhor estudadas na lei mosaica, mas não é importante se esforçar para obter vantagens com a condição da Palestina após a conquista de alguma idéia da maneira pela qual foi originalmente projetada para essa lei. deve ser administrado. Essa questão se divide em duas cabeças: o sistema de governo e a posse da terra.

I. O que era o sistema de governo no tempo de Josué é bastante claro. Era virtualmente o que chamamos de monarquia constitucional, embora mais do tipo que essa monarquia adotou na época de Guilherme III. do que aquilo que existe entre nós atualmente. Josué era supremo, mas simplesmente por força de caráter, não de qualquer suposto direito inerente que possuía a essa supremacia, muito menos, como muitos soldados de sucesso, por um despotismo militar. Por maior que sua autoridade fosse inquestionavelmente, ele nunca agiu sozinho. Sempre que o vemos cumprindo as funções de magistrado-chefe, ele nos lembra um dos primeiros soberanos anglo-saxões. Seu Witenagemot, seu conselho, os representantes das tribos, os altos oficiais da Igreja e do Estado, estavam sempre ao seu redor (Josué 8:33; Josué 18:1; Josué 22:11; Josué 23:2; Josué 24:1). Mas após sua morte, as tribos assumiram uma forma mais parecida com os Estados Unidos na Holanda e na América. Cada um tinha sua própria porção definida de território, repartida por sorteio e era soberana dentro de suas próprias fronteiras, mas perigos e interesses comuns foram discutidos em uma assembléia geral. Parece, no entanto, não haver um sistema organizado de ação unida, nem tempo fixo para a assembléia geral se reunir, mas essas assembléias foram realizadas apenas sob a pressão de uma necessidade extraordinária (Juízes 20:1). Portanto, quando a influência pessoal dos "anciãos que viveram mais de Josué" foi removida, o reconhecimento da teocracia, a provisão para o culto unido, não foi considerado suficiente para unir as tribos, e a confederação outrora formidável logo se desfez. Sua integridade foi seriamente ameaçada desde o início dos eventos registrados em Juízes 20. Já havia deixado de existir no tempo de Deborah e Barak. A unidade interna de cada tribo ou clã foi muito melhor preservada. Sua organização foi extremamente completa. A tribo foi dividida em seus מַשְׁפְחוׄת ou servos, seus בֵית־הָאָבוׄת ou famílias, e seus גְבָרִים ou chefes de família. O אֲלוּפִים ou milhares, que foram considerados correspondentes ao מִשְׁפָחוׄת, eram provavelmente uma divisão militar paralela, mas independente da genealógica, e tinha alguma analogia com as centenas ou wapentake de nossa própria ilha. A questão que tem sido discutida com sabedoria em relação às instituições anglo-saxônicas, se o sistema nacional era de agregação ou subdivisão, não surge aqui. Pois Israel era, como o nome indica, uma família, a família de Jacó. Daí as divisões menores surgiram por subdivisão, a tribo na seita, a seita na família, a família na casa. Assim, a unidade política, que na sociedade inglesa primitiva era a marca ou vila, na Palestina era a tribo. O governo daí resultante foi parcialmente aristocrático, parcialmente representativo. Os chefes das tribos não tiveram dúvida de convocar ao conselho todos os chefes das famílias, [47] mas eles mesmos, como descendentes lineares do filho mais velho, tiveram o maior peso na decisão. Os poderes do chefe de família eram grandes, embora de modo algum tão absolutos quanto em muitas das comunidades arianas primitivas, [48] onde o pai da casa tinha um poder absoluto de vida e morte. A lei mosaica não conhecia os rigores ferozes dessa tirania patriarcal. Não subsistiu nas casas de Abraão, Israel e Jacó. Se tivesse uma tendência a crescer no Egito, a lei mosaica teria verificado isso. Está claro a partir de Êxodo 21:15, de Levítico 20:9, de Deuteronômio 27:16, e sobretudo de Deuteronômio 21:18, que o chefe judeu de uma família não tinha, como a casa ariana pai, o poder da vida e da morte sobre seus filhos. Embora os membros de sua família não tivessem representante no conselho geral da tribo, ele era responsável por tratá-los com as leis da terra. Por quem essas leis foram administradas, não sabemos. Os juízes foram originalmente nomeados por Moisés (Êxodo 18:25). Sem dúvida, Joshua continuou a designá-los durante sua vida. Mas ouvimos falar de nenhuma provisão para a nomeação após a morte dele. Possivelmente eles foram nomeados pela assembléia geral da tribo, mas na rápida desintegração das instituições judaicas que se seguiram, encontramos seu escritório usurpado pelo líder militar que por um tempo recuperou as fortunas caídas de Israel.

II O sistema terrestre de Israel diferia muito dos sistemas terrestres arianos. Lá, originalmente, a terra parece ter sido mantida em comum pelos habitantes da marca e dividida em três partes: trigo, safra de primavera e pousio, ao lado do pasto; e originalmente foi mudado de tempos em tempos, quando exausto. [49] As tribos semíticas e turanianas parecem ter diferido dos arianos por terem compreendido muito antes a idéia de propriedade privada na terra. Os egípcios, pelo conselho de Joseph, haviam convertido a grande maioria dos proprietários egípcios então existentes nos inquilinos da coroa. Na Palestina, desde a época de Abraão, os hititas parecem também ter reconhecido os direitos de proprietários privados. É impossível ler a narrativa de Gênesis 23., [50] e imaginamos que estamos lendo um relato da aquisição permanente por Abraão de uma parte do ager publicus. [51] O terreno era evidentemente propriedade de Ephron, e os outros filhos de Heth eram apenas testemunhas e garantidores da legalidade da transação. Uma compra semelhante é registrada em Gênesis 33:19. [52] Mas o sistema terrestre da Palestina recebeu uma modificação notável quando caiu nas mãos dos judeus. O próprio Jeová se tornou o verdadeiro dono da terra; cada chefe de família recebeu sua herança em feudo e em perpetuidade dEle. A instituição do ano da liberação garantiu que nenhuma propriedade deveria ser permanentemente alienada de seu proprietário. Assim, todo israelita era um proprietário de terras; e não apenas isso, mas um proprietário fundado em perpetuidade. Cada um tinha, portanto, uma participação igual na comunidade. Nenhum sistema poderia ser melhor adaptado à estabilidade da comunidade. Mas há razões para supor que não foi mantido por muito tempo. Primeiro, as repetidas invasões de Israel, e depois as usurpações dos reis (1 Reis 21:8), destruíram e, nos últimos dias da história judaica, descobrimos que mesmo a pessoa dos israelitas não era mais sagrado da escravidão (Jeremias 34:8).

Uma característica do sistema terrestre judaico parece ter se aproximado do costume ariano. Uma certa quantidade de pasto era reservada para os levitas nas vizinhanças das cidades a eles designadas. Parece ter sido usado em comum por eles e não ter sido acompanhado por nenhuma atribuição de terras aráveis. Como os levitas, como nos dizem com frequência, não possuíam herança com o resto de seus irmãos, a visão tomada nas anotações parece a mais provável: eles moravam nas cidades com seus irmãos de cada tribo, o direito de pastar para seus irmãos. o gado é o único direito reservado a eles. O resto de sua subsistência derivaram das ofertas do povo (ver cap. 13:14).

5. CONTEÚDO DO LIVRO.

Como já foi dito, e como será encontrado nas notas em Josué 1:1, o Livro de Josué é claramente uma continuação do Livro de Deuteronômio. Começa (Josué 1:1) com a acusação de Deus a Josué, abraçando

(1) a extensão do domínio a ser dado aos filhos de Israel, e

(2) instruções para si mesmo sobre os fundamentos de sua confiança e a maneira pela qual ele deve procurá-lo. Ele deve ter sucesso se estudar e guardar a lei de Deus.

Em Josué 1:10 temos as instruções de Josué para as pessoas,

(1) aos oficiais para verificar se foram feitos os preparativos necessários, e

(2) às tribos que já haviam recebido sua herança, com relação à parte que deveriam assumir na luta iminente. Vers. 16-18 contêm a aceitação do povo de Josué como líder no lugar de Mangueiras e a promessa de uma obediência mais implícita.

CH. 2. (ver notas) é entre parênteses. Ele contém os preparativos que Josué já havia feito para a invasão de Canaã, enviando espiões para reconhecer a primeira cidade que ele pretendia atacar. Eles excitaram a suspeita do rei e tiveram que se refugiar na casa de Raabe. Lá eles aprendem o terror que as notícias de sua abordagem haviam inspirado no coração dos cananeus, como um povo que se acredita estar sob a proteção de uma poderosa divindade. Eles foram escondidos por Raabe sob os talos de linho (era o tempo da colheita anterior) e foram derrubados na muralha da cidade, depois de terem prometido salvar Raabe e sua família no saco da cidade. Certas fichas foram acordadas para o cumprimento dessa promessa e, em seguida, os espiões partiram, se esconderam nas montanhas, escapando à perseguição e finalmente voltaram em segurança a Josué. 3. contém a narrativa da travessia do Jordão. O povo seguiu a arca a uma distância fixa, até chegar ao local designado para a travessia. As águas, como sempre na época da colheita da cevada, transbordaram as margens. Os sacerdotes que carregavam a arca mergulharam os pés na borda da água no ponto em que as águas haviam chegado; o curso do rio foi imediatamente preso e os israelitas atravessaram em terra seca. 4. contém a continuação da narrativa. Josué ordena a construção de dois memoriais, um no lado de Canaã, na Jordânia, onde eles descansaram pela noite, o outro no lado oriental, no ponto à beira do rio inchado onde os padres haviam estado durante a cruzando. O primeiro memorial consistia em grandes pedras retiradas do leito do Jordão. Os outros (de onde vieram, não nos dizem) foram colocados nas águas rasas onde os padres haviam estado. Terminada a travessia, os sacerdotes cruzam com a arca e, assim que alcançam a terra seca do outro lado, as águas correm como antes. O memorial é então montado em Gilgal, e seu objetivo é explicado.

CH. 5: 1-9 relaciona a renovação formal da aliança pelo rito da circuncisão, que parece (ver notas) ter sido suspensa desde a rejeição do povo na Números 14 . No vers. 10, 11 lemos sobre a manutenção da páscoa, que pode ter sido intermediada por completo, mas certamente não havia sido mantida por toda a nação por trinta e oito anos. Ver. 12 observa a cessação do maná.

Chegamos a seguir (Josué 5:13 - Josué 6:27) para a tomada de Jericó. Josué estava perto de Jericó, envolvido em meditação ou em reconhecimento da cidade, quando uma visão (ver. 13) lhe aparece na forma de um homem com uma espada desembainhada, que (ver. 14) se anuncia como o "capitão de anfitrião do Senhor "e (ver. 15) como um ser de natureza divina. Este Ser passa a dar instruções para a captura da cidade (Josué 6:2), que, como o primeiro passo na conquista de Canaã, deveria ser de caráter inteiramente sobrenatural . As instruções são abreviadas na narrativa, mas depois aprendemos mais completamente o que eram. Os homens de guerra, seguidos por sete sacerdotes carregando sete trombetas e a arca, e eles, por sua vez, pelo resto do povo, marcharam pela cidade uma vez por seis dias. No sétimo, eles marcharam sete vezes. Então uma explosão prolongada seria lançada sobre as bolachas, o povo levantaria o grito da vitória, o muro da cidade cairia e o povo entregaria em suas mãos. O despojo da cidade deveria ser solenemente dedicado a Deus. Essas instruções (vers. 6-21) foram cumpridas e o resultado foi o prometido. Em seguida (vers. 22-25) lemos sobre a destruição da cidade e o cumprimento da promessa a Raabe. Os versículos 26, 27 relatam a maldição pronunciada contra qualquer um que deveria reconstruir Jericó, e o efeito de sua queda sobre o restante do povo da terra.

CH. 7. nos leva ao episódio de Acã. Josué enviou um pequeno destacamento para efetuar a captura de Ai, seguindo o conselho de seus batedores, que consideraram o local insignificante. O resultado foi uma ligeira repulsa. Isso produziu um efeito sobre Josué e o povo que seria totalmente desproporcional se não fosse considerado um sinal do descontentamento de Jeová (vers. 2-5). Josué ora a Deus, e é dito que esse era realmente o fato, pois a proibição do despojo de Jericó havia sido transgredida. Ele foi ordenado a levar as tribos, famílias, famílias e, finalmente, indivíduos por sorteio, e queimar o transgressor por seu pecado (vers. 6-15). Josué cumpre a injunção (vers. 16-19) e Acã é descoberto como o transgressor (ver. 8). Adjudicado por Josué, ele confessa sua má conduta, que é posta além da dúvida pela descoberta dos bens secretos (vers. 19-23), e Acã é queimado, com toda sua família e bens, e um monte monumental criado para comemorar o evento. (vers. 24-26). Josué seguinte (cap. 8.) procede à captura de Ai. Ele agora considera isso uma tarefa de importância suficiente para empregar toda a sua força e é instruído por Deus a fazê-lo (vers. 1-3). Ele dá instruções para o ataque, que consistia em uma simulação do corpo principal dos israelitas para afastar os defensores da cidade, enquanto o ataque real deveria ser feito por um destacamento colocado em emboscada (vers. 4-9 ) A estratagema teve sucesso. O destacamento em emboscada ocupou a cidade, assim despojada de seus defensores, e incendiou-a, enquanto os guerreiros de Ai, com o exército israelita se voltando contra eles na frente, e sua cidade em chamas na retaguarda, foram tomados em pânico , e foram incapazes de oferecer qualquer resistência efetiva. Ai, seu rei e seu povo, foram totalmente destruídos, e a cidade fez um monte de ruínas (vers. 10-29). É aqui que a maioria dos MSS. coloque o cumprimento das instruções de Moisés nas Deuteronômio 11:29 e 27., para inscrever uma cópia da lei no altar de Ebal (Josué 8:30), realizado na presença do povo.

Em Josué 9. lemos sobre o efeito desses sucessos sobre o povo da terra. Enquanto instigavam os reis à resistência (vers. 1, 2), induziram a república gibeonita a preferir um alojamento. Conscientes, de alguma maneira, de que os habitantes de Canaã estavam condenados à destruição, recorreram ao expediente de se representar como um povo distante, e os artifícios são registrados pelos quais eles procuravam obter credibilidade para essa afirmação (vers. 8-13) . Os israelitas, sem considerar o assunto de importância suficiente para se referir a Jeová, caíram na armadilha. Depois descobriram a fraude e condenaram os gibeonitas à servidão perpétua, poupando suas vidas por causa do juramento que haviam feito (vers. 14-27).

Esta submissão dos gibeonitas parece ter desconcertado os preparativos que estavam fazendo para uma liga geral de todos os soberanos da Palestina contra os invasores. Assustados com a iminência do perigo, os reis do sul da Palestina reuniram suas forças às pressas, não para atacar Josué, mas para reduzir Gibeão. Seus planos são desconcertados com a celeridade de Josué, que, ao receber as notícias do ataque a Gibeon, cai repentinamente sobre os aliados pela manhã e os ataca com imenso massacre (vers. 6-10). Uma tempestade violenta (ver. 11) ajuda na insatisfação de seus inimigos, e Josué ajusta o sol e a lua para não se pôrem até que sua vitória esteja completa, uma correção que é cumprida (vers. 12-14). Em seguida, lemos sobre a morte dos cinco reis e a perseguição do inimigo voador. Depois vem uma série de cercos (vers. 28-43), os de Makkedah, Libnah, Laachish, Eglon, Hebron e Debit, bem como a aniquilação de uma expedição de Gezer, com o objetivo de forçar Josué a levantar o cerco. de Laquis (ver. 33). O resultado disso foi a subjugação do país de Gibeão a Cades-Barnéia e Gaza.

Josué 11. nos leva a uma combinação das cidades do norte da Palestina, sob o governo de Jabin, rei de Hazor, para resistir ao progresso de Josué. O encontro marcado foi no lago Merom, não muito longe da região do Anti-Líbano (vers. 1-5). Mas, mais uma vez, o perigo foi evitado pela prontidão de Josué, que os atacou antes que seus preparativos estivessem completos, os derrotou totalmente e destruiu muitas de suas cidades (vers. 6-14). Mas a redução do norte da Palestina era um assunto mais sério do que o sul. Dizem-nos expressamente que Josué fez guerra por muito tempo com esses reis (ver. 18). Mas o resultado foi a redução de todo o país, com certas exceções, das quais lemos depois. A supremacia de Israel, no entanto, não foi contestada, como mostra o pagamento do tributo (vers. 15-20). No vers. 21-23, lemos sobre a destruição dos anaquins, que provavelmente haviam se refugiado na Filístia, mas que claramente haviam se aproveitado da prolongada campanha de Josué no norte para recuperar-se de suas cidades. Não foi até um período posterior que este território foi dado por sorte a Judá, pois essa tribo devia estar envolvida com o resto da campanha no norte. A redução dos Anakim, esgotada pelas derrotas anteriores, não parece ter sido uma tarefa difícil.

Josué 12. começa a segunda parte do livro, que se refere ao território conquistado por Israel, e sua distribuição entre as tribos. O distrito além do Jordão, habitado por Rúben, Gade e a meia tribo de Manassés, é mencionado pela primeira vez (vers. 1-6). Nos versículos restantes, os territórios de trinta e um reis são mencionados como conquistados por Josué.

Josué 13. começa com a menção das partes da Palestina ainda não conquistadas e prossegue com uma especificação mais minuciosa do território conquistado a leste da Jordânia. O território não conquistado consistia em

(1) da Filístia (vers. 2, 8); (2) das planícies que fazem fronteira com Sidon (ver notas) (3) o país perto de Aphek; (4) a terra dos giblitas; e (5) a porção extremo norte da Palestina, incluindo a grande região do Líbano (vers. 4-6).

Josué é agora ordenado a atribuir a terra além do Jordão, que é descrita em detalhes, com referências ocasionais à condição do país em que o livro foi escrito, e a observação, repetida várias vezes, de que os levitas não participavam da distribuição ( 7-14). A seguir, segue-se uma descrição ainda mais detalhada do território além do Jordão, e as raças deslocadas (vers. 15-33).

Josué 14. nos diz que a herança foi feita por sorteio e repete, à maneira do autor, as declarações de que o país além do Jordão foi dado às duas tribos e meia e que os levitas não tiveram parte na distribuição (vers. 1- 5) O restante do capítulo (vers. 6-15) é dedicado ao pedido de Caleb e seu cumprimento.

Josué 15. divide-se em três partes. O primeiro (vers. 1-12) traça a fronteira da tribo de Judá. O segundo (vers. 18-19) narra um incidente interessante na família de Caleb. O terceiro (vers. 22-63) enumera as cidades de Judá.

Josué 16. descreve a fronteira de Efraim.

Josué 17. começa mencionando as famílias da parte da tribo cuja herança era a oeste do Jordão (vers. 1-6), notando especialmente o fato de que "as filhas de Manassés" tinham uma herança com seus filhos. Vers. 7-11 dão um esboço muito imperfeito do território de Manassés. Vers. 12-18 registram a reclamação de Efraim e Manassés, de que a porção que lhes foi atribuída não era suficiente, e a resposta de Josué.

Josué 18, fornece o relato da nova pesquisa ordenada por Josué (vers. 1-9), e a nova divisão (ver. 10) em conseqüência. No ver. 11 começa a descrição da fronteira de Benjamim, que continua sendo ver. 20. Segue (vers. 21-28) uma enumeração das cidades de Benjamim.

Josué 19:1 nomeia as cidades no território de Simeão. A fronteira de Zebulon segue (vers. 10-16), e é seguida pela fronteira de Issacar (vers. 17-28); Asher (vers. 24-31) segue; depois Naftali (vers. 32-39); e por último (versículos 40-48), Dan, cuja migração posterior para o norte, quando acharam o território pequeno demais para eles, é registrado aqui. Quando todas as atribuições foram feitas, o próprio Josué recebeu sua porção (vers. 49-51).

Joshua. contém a nomeação das cidades de refúgio; e ch. 21. o das cidades levíticas. 22. a história é retomada. As duas tribos e meia, em seu retorno, após uma despedida solene de Josué, à sua herança, temendo que sejam consideradas proscritas além do Jordão, erigem um altar a caminho de casa, como um sinal de sua conexão com Israel (vers. 1-10). As tribos restantes, considerando esse ato como uma infração à lei de Moisés, se reúnem em assembléia, preparam-se para a guerra, mas primeiro enviam uma embaixada, composta pelos chefes das nove tribos e meia a oeste do Jordão, acompanhados de Finéias, como representante do sacerdócio, para protestar (vers. 11-20). Eles recebem a resposta inesperada de que, longe de a ereção deste altar ser significativa de uma intenção de violar a lei de Moisés, ele tinha precisamente o objeto contrário, e pretendia mostrar sua profunda reverência por essa lei, e uma evidência de o direito que eles tinham de se considerar sujeitos a ele (vers. 21-24). A resposta é considerada eminentemente satisfatória (vers. 30-34) e é recebida com profunda gratidão por Israel em geral. 23, relaciona uma acusação dada por Josué aos filhos de Israel quando avançados. Ele primeiro (vers. 3-5) os lembra do que Deus fez e promete fazer. Então (vers. 6-11), ele os lembra de seu dever em conseqüência, e os adverte (vers. 12, 13) do perigo de negligenciá-lo, concluindo com um apelo final no qual ele alude à sua longa carreira, na qual Deus cumpriu sinalmente Suas promessas e sua morte que se aproxima. 24. contém a história de outra grande reunião, seguindo, sem dúvida, a primeira, na qual Josué procura ligar os israelitas mais uma vez antes de sua morte, por uma cerimônia solene, ao dever de obediência a Deus. Ele começa com um breve resumo da história de Israel (ver. 2-18) e, ao pedir que eles escolham seus deuses por si mesmos, declara sua determinação em servir apenas a Jeová (vers. 14, 15). As pessoas respondem declarando que lhes é impossível servir a outro deus (vers. 16-18). Josué os lembra da dificuldade da tarefa, mas sem abalar seu propósito (vers. 19-21). Ele os chama a testemunhar contra si mesmos que fizeram a promessa, à qual concordam, pede que repudiem todos os deuses estranhos e escreve a aliança então feita no livro da lei, e coloca uma grande pedra como um memorial da evento, após o qual as pessoas se separam (vers. 22-28). Nos versículos restantes, lemos sobre a morte e sepultamento de Josué (vers. 29, 30), sobre a fidelidade dos filhos de Israel após sua morte (ver. 31), sobre o enterro dos ossos de José (ver. 32 ) e, por último (ver. 33), da morte e enterro de Eleazar.

6. AJUDA CRÍTICA E EXEGÉTICA.

Quem achar fácil consultar autores nas línguas aprendidas encontrará muita ajuda nas Homilias de ORIGEN sobre Josué, que temos em trajes latinos. Estes, com as 'Perguntas' de THEODORET e AUGUSTINE, podem ser encontrados em várias edições. O comentário de RABBI SOLOMON JARCHI (Rashi), originalmente escrito em rabínico, foi traduzido para o latim e é muito breve, e geralmente muito direto ao ponto. O comentário de CALVIN pode ser encontrado em latim e francês, e uma excelente tradução para o inglês foi publicada pela Calvin Society. Seu tratamento de Josué não é tão marcante nem sugestivo como seus trabalhos no Novo Testamento, mas sua sólida compreensão masculina é freqüentemente exibida em pensamentos valiosos. MASIUS, GROTIUS e outros podem ser consultados no 'Critici Sacri', e o aprendizado e a indústria de ROSENMULLER, bem como as sugestões breves e grávidas, embora muitas vezes perigosas, da MAURER, podem ser consultadas em seus próprios trabalhos, ou em "Sinopse" de BARRETT. CORNELIUS A LAPIDE é um espécime mais favorável do comentarista jesuíta e é conciso, aguçado e agudo. MICHAELIS '' Anmerkungen fur Ungelehrte '' está em alemão. Há um comentário aprendido por CALMET. A Sinopse de POOLE combina muitos dos comentaristas mais velhos com habilidade e precisão. Das ajudas posteriores ao estudo crítico do Livro de Josué, podemos mencionar KEIL, FAY (no Comentário de Lange), e a edição abreviada e frequentemente aprimorada de Keil no volume que contém Joshua, Judges e Ruth, de Keil e Delitzsch. Todos estes foram traduzidos na série dos Srs. Clark. No momento, o trabalho aprendido e mais valioso de KNOBEL só pode ser consultado no original. A 'Introdução ao Antigo Testamento' de BLEEK foi traduzida pelo Sr. Venables (Bell and Co.). A 'Introdução' do Dr. DAVIDSON contém muita matéria valiosa, mas o aluno deve esperar encontrar a "crítica destrutiva" em suas páginas. Na "História de Israel" de EWALD, o leitor encontrará muita luz sobre a história do período. A geografia da Palestina foi profusamente ilustrada. Os trabalhos mais conhecidos são os do Dr. ROBINSON, Dean STANLEY, J. L. PORTER e Canon TRISTRAM, enquanto as informações mais recentes podem ser encontradas nas publicações do Fundo de Exploração da Palestina. O Livro de Josué, do Dr. ESPIN, no 'Comentário do Orador', contém as informações mais recentes a serem obtidas sobre o assunto, enquanto que em trabalhos menores, muitas informações geográficas e gerais podem ser encontradas no Joshua do Dr. MACLEAR. Bíblia de Cambridge para escolas.

O Livro de Josué não parece ter sido o favorito para o tratamento homilético, mas muito pode ser reunido neste departamento a partir das obras de ADAM CLARKE e THOMAS SCOTT e, acima de tudo, dos trabalhos piedosos e atenciosos de MATTHEW HENRY. As 'Contemplações' de HALL são uma mina perfeita de reflexões sobre os pontos específicos selecionados, enquanto 'Heróis da Fé' do Dr. VAUGHAN e 'Heróis da História Hebraica' do falecido bispo WILBERFORCE também serão muito úteis para o pregador.

Nota A., Introdução, p. 11)

O número de expressões encontradas em Josué e não no Pentateuco, dadas na Seção I., é incompleto. Podemos adicionar a forma peculiar do infinitivo em Josué 22:25, onde ver nota. A palavra occursאָגָה ocorre primeiro em Josué 22:24, embora muitas palavras para ansiedade e medo sejam encontradas no Pentateuco. O uso de occursרשׂ ocorre adverbialmente apenas em Josué 2:1. A palavra תוׄדָה ocorre primeiro em Josué 7:19. Se a palavra significa elogio aqui, como em outros lugares (como em Salmos 26:7, etc.), o uso da palavra é uma indicação muito decidida de autoria diferente do Pentateuco. .

E a confissão dos sentidos parece ser bem posterior. Ele é encontrado apenas em Esdras 10:11. O Hiphil de יצק, no sentido de estabelecer, no lugar do significado original, derramar, é encontrado pela primeira vez em Josué 7:23. Esse uso é encontrado apenas em outros lugares de Jó, onde freqüentemente significa "fundido" e, portanto, "rígido", "firme". O uso adverbial do infinitivo הכן ou הכין é peculiar a Josué. O כידון ou lança é mencionado pela primeira vez lá. O Pentateuco tem outra palavra: מחאפל רמח, pois a escuridão é encontrada apenas em Josué 24:7. A palavra נכם para "bens" é quase peculiar a Josué, e é descrita por Gesenius como uma "palavra do hebraico posterior". Mas é difícil explicar por que é encontrado em Josué e não no Pentateuco na teoria de revisão deuteronomista. Isso ocorre apenas em outros lugares em Crônicas e Eclesiastes. Outra palavra que ocorreu primeiro em Josué é סרני para os senhores dos filisteus, implicando que agora, pela primeira vez, os israelitas haviam entrado em contato com eles, e, portanto, um forte argumento para o início de Josué e para o Pentateuco. escrito antes da invasão da Palestina. Outras palavras não encontradas no Pentateuco são ציר (ou, se lermos o Hithpahel de דיד, a palavra ainda é, dessa forma, peculiar a Josué - veja a nota em Josué 9:12) , Talos de linho; Cabo. As frases פנה ערף e הפך ערף aparecem primeiro em Josué, e o verbo תאר também se aplica a uma linha de fronteira. Mas este último dificilmente pode ser citado como de alguma forma ajudando a determinar a data do livro, uma vez que o Pentateuco tem pouco ou nada sobre limites, e que a palavra que existia anteriormente é mostrada pelo substantivo תׄאַר, encontrado em Gênesis . No geral, os fenômenos lingüísticos de Josué são fortemente corroboradores da visão adotada na Seção I. O número de palavras que ocorrem pela primeira vez são poucas. Quase dez vezes mais ocorrem pela primeira vez em juízes. Mas

(1) o Livro de Josué é uma breve narrativa histórica, na qual é provável que poucas palavras incomuns ocorram; e

(2) se escrito logo após o Pentateuco, quando esse era o único livro de importância que a literatura hebraica possuía - um livro, além disso (Josué 1:8), que foi realizado no mais alto reverência - seria provável que concordasse em suas principais características com a dicção de seu antecessor. Um longo assentamento na Palestina, com uma vida de muito maior liberdade e dignidade, traria muitas novas palavras para uso. E essas palavras encontramos em números incomuns no comparativamente pequeno Livro de Juízes.

Nota B., p. 11)

Nas passagens que indicam um conhecimento pessoal minucioso por parte do autor dos eventos que ele estava descrevendo, Josué 17:14; Josué 20:7; Josué 21:2, Josué 21:4; Josué 22:8, Josué 22:17, Josué 22:22, pode ser acrescentou, ao lado de muitos outros mencionados nas notas.

Nota C., pp. 24., 27.

A conclusão a que uma leitura das autoridades mais recentes levaria o estudante é que a Palestina era um conjunto de nacionalidades reunidas para fins comerciais, que o elemento hitita formava a maior parte do povo e que, de uma maneira ou de outra, essas comunidades independentes conseguiu escapar da sujeição ao monarca hitita em Carquemis, como também ao Egito.

Nota geral.

Foi o objetivo do escritor da exposição a seguir reunir os avisos de localidade encontrados no Antigo Testamento, de modo que, se um pregador encontrar um nome mencionado em outro lugar, ele poderá recorrer ao Livro de Josué para obter informações adicionais (ver Índice geográfico).