3 . Para ὃ μὴ ὁμολογεῖ (todos los manuscritos griegos y todas las versiones excepto la latina) algunas 'copias antiguas' mencionadas por Sócrates dicen ὃ λύει, que casi todas las autoridades latinas respaldan con solvit o destruit . Después de Ἰησοῦν omita Χριστὸν ἐν σαρκὶ ἐληλυθότα con [717][718], Vulgata y Tebaica contra [719][720][721]. Porque Χριστὁν [722] tiene Κύριον. Consulte el Apéndice G.

[717] siglo V. Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.
[718] siglo IV. Traído a Roma alrededor de 1460. Está incluido en el catálogo más antiguo de la Biblioteca del Vaticano, 1475. Las tres epístolas.
[719] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S.

Catalina en el monte Sinaí y ahora en San Petersburgo. Las tres epístolas.
[720] Siglo IX. Las tres epístolas.
[721] Siglo IX. Las tres epístolas.
[722] Siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.

3. δ μὴ ὁμολογεῖ τὸν Ἰ . Las palabras insertadas en [760] y algunas otras autoridades son una interpolación obvia de algún transcriptor temprano que deseaba hacer que los dos lados de la antítesis fueran exactamente iguales. Pero, como hemos visto repetidamente ( 1 Juan 1:5-8 ; 1 Juan 1:101 Juan 2:10 , 10; 1 Juan 2, 10 ; 1 Juan 2:22-23 , etc.), esto rara vez ocurre en las oposiciones de S. Juan .

[760] siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.

Hay otra diferencia de lectura muy antigua y muy interesante aquí: todo espíritu que aparta a Jesús , o deshace a Jesús , o destruye a Jesús , o, como el margen de RV, que anula a Jesús (ὁ λύει, qui solvit ), el verbo que en 1 Juan 3:8 se usa para 'destruir'.

Esta lectura parece haber sido conocida por Tertuliano (210 d. C.), quien cita a San Juan, qui jam antichristos dicit processisse in mundum praecursores antichristi spiritus, negantes Christum in carne venisse, et solventes Jesum, scilicet in Deo createde ( Adv. Marcion v . xvi.), y a Ireneo (180 d. C.), quien cita todo el pasaje, y en este lugar tiene omnis spiritus qui solvit Jesum ( Haer .

tercero xvi. 8). Pero difícilmente puede ser genuino, porque no se encuentra en un solo manuscrito griego, ni en ninguna versión excepto en la Vulgata. Y no tenemos conocimiento cierto de que algún Padre griego tuviera esta lectura. 'Qui solvit' en los traductores latinos de Ireneo y de Orígenes puede ser una interpretación más que una traducción literal. Sócrates el historiador (440 d. C.) acusa a los nestorianos de alterar el texto e ignorar la lectura ὃ λύει τὸν Ἰ.

; así como Tertuliano acusa a los valentinianos de falsificar el texto de Juan 1:13 , y S. Ambrosio a los arrianos de insertar οὐδὲ ὁ υἱός en Marco 13:32 y de mutilar Juan 1:6 . En todos estos casos la supuesta lectura herética es la correcta. En este mismo verso se culpó a Nestorio por una lectura que también tiene su oponente Cirilo. Consulte el Apéndice G.

El pasaje de la Epístola de S. Policarpo ya aludido (ver com. 1 Juan 2:18 ) está en contra de la lectura defendida por Sócrates: 'Porque todo aquel que no sabe que Jesucristo ha venido en carne, es un Anticristo; y cualquiera que no confiesa el testimonio de la cruz es del diablo' ( Fil. VII.). Las expresiones 'confesar', 'venir en la carne', 'Anticristo', 'es del diablo', colocan el conocimiento de S. Policarpo de la Primera Epístola de su maestro más allá de toda duda razonable. Este es un testimonio muy antiguo (112-118 d. C.) de la existencia de la Primera Epístola.

Las variaciones en cuanto a la lectura son testimonio del mismo efecto. Tales cosas toman tiempo para surgir y extenderse. Si una lectura corrupta es conocida por Tertuliano en África y (aparentemente) adoptada por Ireneo en la Galia, antes de finales del siglo II, entonces el documento original escrito en Asia Menor no puede ser mucho posterior a finales del siglo I, en tiempo en el que aún vivía S. Juan.
Tenga en cuenta el μή después del relativo; 'todo espíritu que sea de tal especie que no confiese'.

compensación ᾦ μὴ πάρεστι ταῦτα, τυφλός ἐστιν ( 2 Pedro 2:9 ). La μή en Colosenses 2:18 tiene una autoridad muy dudosa. Winer, 603.

ἐκ τ. Θεοῦ οὐκ ἔστιν. San Juan da dos pruebas: una para probar la conducta humana, la otra para probar las pretensiones espirituales. 'Todo el que no hace justicia no es de Dios , ni el que no ama a su hermano' ( 1 Juan 3:10 ). Y 'Todo espíritu que no confiesa a Jesús , no es de Dios '.

τὸ τοῦ�. El ( espíritu ) del anticristo . Nada mejor que 'espíritu' bien puede insertarse en inglés, y alguna inserción es necesaria. Pero no necesitamos suponer que πνεῦμα debe entenderse. Τὸ τοῦ�. es un término comprensivo que abarca todos los principios y poderes, todas las características esenciales del Anticristo: lo que Aristóteles llamaría τὸ τί ἦν εἶναι ( Eth.

Nic. II. vi. 17), y podríamos llamarla 'la naturaleza anticristiana'. El paralelo más cercano es τὸ τῆς� ( 2 Pedro 2:22 ), 'lo mismo que dice el proverbio verdadero': Mateo 21:21 ; 1 Corintios 10:24 ; Santiago 4:14 son paralelos sólo en cuanto a la construcción gramatical.

ὅτι ἔρχεται. Como RV, que viene . Wiclif, Purvey y Rhemish tienen ' él viene'. La mayoría de las versiones en inglés anteriores a 1611 tienen 'él' por 'eso'; como también Lutero. Esto se debe a la Vulgata, que tiene antichristus por illud antichristi . 'Es' es ciertamente correcto. No se afirma que el Anticristo, sino la naturaleza anticristiana, ya está en el mundo .

El espíritu de antagonismo hacia Cristo ha pasado del “mundo invisible de la maldad espiritual” al mundo visible de la acción humana. La adición de 'ya' insinúa que se puede esperar que siga algo más. compensación τὸ γὰρ μυστήριον ἤδη ἐνεργεῖται τῆς� ( 2 Tesalonicenses 2:7 ).

Aquí ἤδη viene en último lugar para enfatizar, como en λευκαί εἰσιν πρὸς θερισμὸν ἥδη ( Juan 4:35 ); donde, sin embargo, algunos editores se detienen en θερισμόν y unen ἤδη al siguiente verso. El ἔρχεται señala una vez más el paralelo y la oposición entre el Cristo y el Anticristo: se puede hablar de cada uno como ὁ ἐρχόμενος ( 1 Juan 2:18 ).

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