Santiago 4:5

κατῷκισεν con אAB: κατῷκησεν KLP y una preponderancia de evidencia posterior. La variación surge del itacismo, o confusión de forma por similitud de sonido, una fuente frecuente de error.

5. la escritura dice . La cita que sigue es de una fuente desconocida, pero la forma en que se hace da a las palabras una autoridad igual a la del OT Comp. Juan 2:22 creyeron en la escritura, Juan 7:38 como dice la escritura, Romanos 4:3 pues que dice la escritura? y tan frecuentemente.

Resch ( Agrapha , log. 54, p. 256) supone que este pasaje es estrictamente paralelo a Gálatas 5:17 porque la carne codicia contra el espíritu, pero el espíritu contra la carne. Explica la variación suponiendo un original hebreo común con una variación de lectura en las copias de las que citaron San Pablo y Santiago, respectivamente.

O quizás la variación está en la traducción del mismo original hebreo o arameo. Puede ser que πρὸς φθόνον sea un cambio intencional de expresión de κατὰ σαρκός. Porque φθόνος es precisamente ese elemento de σάρξ, esa obra de la carne, que sería excitada por el deseo frustrado. (Ver la enumeración Gálatas 5:19-21 .

) Es el sentimiento que se excita en un hombre de mente pervertida al ver a otro obtener el bien buscado por él mismo. la envidia resume el lado malo de ζῆλος con el que se asocia en Plat. Phileb. pags. 47 E, y 50 B, y en otros lugares. προς es muy habitual en este sentido de hostilidad: πρὸς Troῶas machesthai, Il. XVII. 471: las murmuraciones de los helenistas hacia los judíos, Hechos 6:1 : una cosa tengo hacia otro, 1 Corintios 6:1 : la lucha contra la carne y la sangre, Efesios 6:12 , y con frecuencia.

ὃ κατῴκισεν, que (Dios) colocó, hizo morar , o, κατῴκισεν , que moró . compensación pero vosotros no sois según la carne, porque el espíritu de Dios mora en vosotros, Romanos 8:9 : ¿No veis que sois templo de Dios y que el espíritu de Dios mora en vosotros? 1 Corintios 3:16 .

ἐπιποθεῖ, anhela intensamente , respondiendo a ἐπιθυμεῖ en Gálatas 5:17 , si la teoría de Resch es correcta, ἐπί tiene una fuerza intensiva, lo que implica dirección y, por lo tanto, seriedad de objetivo.

Si se toma este punto de vista, el sentido sería: ¿Dice la Escritura en vano: En serio, el Espíritu que Dios hizo que morara en nosotros hace mucho tiempo contra la envidia? siendo la envidia la nota predominante de la amistad con el mundo que es enemistad contra Dios.
Sin embargo, se dan otras interpretaciones a este difícil pasaje. πρὸς φθόνον está conectado con ἐπιποθεῖ que ( a ) significa absolutamente 'anhela incluso hasta la envidia celosa', o ( b ) tiene por objeto πνεῦμα ὃ κατῴκισεν ἐν ἡμῖν, 'anhela' por el espíritu que 'anhela'c. o ( c ) gobierna ἡμᾶς entendido, 'nos anhela'.

Este uso adverbial de πρὸς φθόνον (aunque no se dan otros ejemplos) puede justificarse con expresiones como πρὸς ὀργήν, πρὸς βίαν, πρὸς χάριν &c., y quizás todas estas interpretaciones dan un significado más natural a ἐπθ. La conexión sería entonces un fortalecimiento del pensamiento de las palabras precedentes. A la amistad con el mundo se opone el amor celoso de Dios por nosotros, que no puede tener rival.

Cualquiera que sea la interpretación que se le dé, debe tenerse en cuenta (1) que el pasaje es una cita y por lo tanto ( a ) sugeriría a los lectores de St. James más de lo que dice; ( b ) tiene la intención de recordar la enseñanza y, por lo tanto, no parecería tan abrupto como lo hace para los lectores modernos. (2) Tiene referencia directa a las palabras inmediatamente anteriores que expresan un antagonismo entre la amistad con el mundo y la amistad con Dios, y más expresamente entre un deseo humano (βούλησις) de amistad con el mundo y amistad con Dios.

Esta declaración se ve reforzada por una apelación a la Escritura que afirma ( a ) una lucha interior del Espíritu divino contra la envidia y los celos que son especialmente característicos de la φιλία τοῦ κόσμου, o ( b ) según la segunda interpretación, el anhelo celoso de como por parte del Espíritu que Dios mismo hizo morar en nosotros.

En cuanto a la puntuación, quizás sea mejor colocar el punto interrogativo en λέγει, o en todo caso considerar la cita misma como una afirmación categórica.