Efesios 6:12

12. Porque luchamos (171) no. Para impresionarlos aún más profundamente con su peligro, señala la naturaleza del enemigo, que ilustra con una declaración comparativa, No contra carne y hueso. El significado es que nuestras dificultades son mucho mayores que si tuviéramos que luchar con los hombres. Allí resistimos la fuerza humana, la espada se opone a la espada, el hombre lucha con el hombre, la fuerza se encuentra con la fuerza y ​​la habilidad con la habilidad; Pero aquí el caso es muy diferente. Todo equivale a esto, que nuestros enemigos son tales que ningún poder humano puede soportar. Por carne y hueso, el apóstol denota a los hombres, que se denominan así para contrastarlos con los asaltantes espirituales. Esta no es una lucha corporal.

Recordemos esto cuando el trato nocivo a los demás nos provoca venganza. Nuestra disposición natural nos llevaría a dirigir todos nuestros esfuerzos contra los hombres mismos; pero este deseo tonto será restringido por la consideración de que los hombres que nos molestan no son más que dardos lanzados por la mano de Satanás. Mientras estamos empleados en la destrucción de esos dardos, nos exponemos a ser heridos por todos lados. Luchar con carne y hueso no solo será inútil, sino altamente pernicioso. Debemos ir directamente al enemigo, que nos ataca y nos hiere por su ocultamiento, que mata antes de que aparezca.

Pero para volver a Paul. Él describe a nuestro enemigo como formidable, no para abrumarnos con miedo, sino para acelerar nuestra diligencia y seriedad; porque hay un curso medio a observar. Cuando se descuida al enemigo, hace todo lo posible para oprimirnos con pereza y luego nos desarma por terror; para que, antes de que comience el compromiso, seamos vencidos. Al hablar del poder del enemigo, Paul trabaja para mantenernos más alertas. Ya lo había llamado el diablo, pero ahora emplea una variedad de epítetos, para que el lector entienda que este no es un enemigo que pueda ser despreciado con seguridad.

Contra principados, contra poderes. Aún así, su objetivo al producir la alarma no es llenarnos de consternación, sino excitarnos para que tengamos precaución. Los llama κοσμοκράτορας, es decir, príncipes del mundo; pero se explica más completamente al agregar - de la oscuridad del mundo. El diablo reina en el mundo, porque el mundo no es más que oscuridad. De ahí se deduce que la corrupción del mundo da paso al reino del demonio; porque no podía residir en una criatura pura y recta de Dios, pero todo surge de la pecaminosidad de los hombres. Por oscuridad, es casi innecesario decir, se entiende la incredulidad y la ignorancia de Dios, con las consecuencias a las que conducen. Como todo el mundo está cubierto de oscuridad, el demonio se llama "el príncipe de este mundo". (Juan 14:30.)

Al llamarlo maldad, denota la malignidad y la crueldad del demonio y, al mismo tiempo, nos recuerda que es necesaria la mayor precaución para evitar que obtenga una ventaja. Por la misma razón, se aplica el epíteto espiritual; porque, cuando el enemigo es invisible, nuestro peligro es mayor. También hay énfasis, en la frase, en lugares celestiales; porque la estación elevada desde la que se realiza el ataque nos da mayores problemas y dificultades.

Un argumento extraído de este pasaje por los maniqueos, para apoyar su noción salvaje de dos principios, es fácilmente refutado. Supusieron que el diablo era (ἀντίθεον) una deidad antagonista, a quien el Dios justo no dominaría sin un gran esfuerzo. Porque Pablo no atribuye a los demonios un principado, que ellos toman sin el consentimiento, y mantienen a pesar de la oposición del Ser Divino, sino un principado que, como afirma la Escritura en todas partes, Dios, en juicio justo, les cede sobre los malvados La investigación no es qué poder tienen en oposición a Dios, sino hasta qué punto deberían despertar nuestra alarma y mantenernos en guardia. Tampoco aquí se da ningún semblante a la creencia de que el demonio se ha formado y se mantiene para sí mismo, la región media del aire. Pablo no les asigna un territorio fijo, que puedan llamar suyo, sino que simplemente insinúa que están involucrados en la hostilidad y ocupan una estación elevada.