“No podéis beber la copa del Señor, y la copa de los demonios; no podéis ser partícipes de la mesa del Señor, y de la mesa de los demonios; 22. ¿O provocamos a celos al Señor? ¿Somos más fuertes que él?"

Edwards piensa que el asunto en cuestión aquí es una imposibilidad de hecho. El corazón no puede recibir al mismo tiempo las santas inspiraciones de Cristo y las influencias impuras de los demonios. Pero en ese caso el apóstol habría usado palabras de un carácter más interior y espiritual que copa y mesa. La imposibilidad es más bien de derecho: “No puedes moralmente, es decir, sin contradecirte a ti mismo y acarrearte un juicio terrible, tomar parte al mismo tiempo en dos cultos tan opuestos entre sí.

La copa de los demonios es una expresión fácilmente comprensible, cuando recordamos que en las fiestas solemnes de los antiguos se hacía la consagración del banquete con la de la copa, acompañada de la libación en honor de los dioses. La primera copa fue ofrecida a Júpiter; el segundo a Júpiter y las Ninfas; el tercero a Júpiter Soter. Participar de estas tres copas que circulaban entre los invitados, ¿no era esto hacer un acto de idolatría, y ponerse uno mismo bajo el poder del espíritu del mal, tan realmente como el judío al sacrificarse se ponía bajo la influencia de Jehová, y el cristiano comunicándose bajo el de Cristo? Materialmente, sin duda, era posible actuar así, pero no sin incompatibilidad criminal.

Y lo que prueba que este es el sentido del: No podéis , es el hecho de que, en lo sucesivo, Pablo afirma expresamente que los corintios ya se aventuran a obrar así; porque él declara el destino que les espera si persisten ( 1 Corintios 10:22 ).

vv. 22 . La ἤ se toma en su sentido habitual en los escritos de Pablo: “ O si, no obstante”. En otras palabras: “O si persisten en actuar así, ¿sabéis lo que hacéis, ya qué os exponéis? ¡Provocáis en el corazón de Dios ese fuego más terrible que el fuego de la ira, que se llama celo!” ¿Qué es el odio jurado contra un enemigo declarado en comparación con la furia que cae sobre un cónyuge infiel? El término παραζηλοῦν, excitar a celos , está tomado de Deuteronomio 32:21 : “Me han provocado a celos con lo que no es Dios” (ídolos puestos en el lugar de Dios).

El texto dice brevemente: “¿Provocamos a celos?” Holsten considera inadmisible este indicativo y considera indispensable el significado del subjuntivo: “¿Provocaríamos (παραζηλῶμεν)?” Por lo tanto, toma la terminación ουμεν como una forma de subjuntivo irregular, como la que se supone que se encuentra en 1 Corintios 4:6 y Gálatas 4:17 (ver en el primero de estos pasajes).

Pero la suposición me parece innecesaria. El indicativo significa: “¿Realmente estamos actuando así?” El formulario supone que realmente se estaba haciendo; y esto es ciertamente lo que prueba el dicho 1 Corintios 8:10 , que de ninguna manera tiene el efecto de una suposición sin realidad.

El apóstol alude a la máxima con la que los fuertes corintios justificaban su conducta carnal: “Todo nos es lícito”. La forma comunicativa: ¿llegamos a...? Estamos...? sirve para suavizar la severidad de la ironía despiadada: ¿más fuerte que Dios...? El término κύριος, Señor , podría aplicarse a Dios, como suele ser el caso en los pasajes citados del Antiguo Testamento.

Pero prefiero pensar, con de Wette, Meyer, Hofmann, siguiendo 1 Corintios 10:4 ; 1 Corintios 10:9 ; 1 Corintios 10:21 , que en este caso Pablo lo aplica a Cristo.

Y ahora, después de haber ajustado esta cuestión candente, el apóstol vuelve en un tono más tranquilo a la menos difícil, del uso de las carnes ofrendadas, dando algunas reglas prácticas muy simples y precisas sobre el tema, que se derivan de los principios establecidos. en el Capítulo anterior s. 1 Corintios 10:23-24 ; 1 Corintios 10:32-33 , prueba que estos mandatos están especialmente dirigidos a los fuertes (ver Heinrici y Holsten).

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