Juan 15:26,27

“ Pero cuando haya venido el sostén que yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad que procede del Padre, él dará testimonio de mí; 27. y vosotros también daréis testimonio, porque estáis conmigo desde el principio. ”

Weiss ve en esta intervención del testimonio del Espíritu un hecho que Jesús alega para demostrar la verdad de la palabra sin causa , Juan 15:25 . Pero esta conexión no es natural; habría requerido un γάρ en Juan 15:26 .

Es más sencillo suponer que, al hablar del odio del mundo, Jesús se interrumpe por un momento para mostrar inmediatamente a los discípulos el poder que los sostendrá en este terrible conflicto. Sólo indica esta ayuda por un momento al pasar. La idea se desarrollará completamente en el siguiente pasaje, Juan 16:5-15 , cuando se termine el cuadro de la hostilidad judía.

Al decir: a quién enviaré , Jesús está necesariamente pensando en su próxima restauración en la condición divina; y añadiendo: del Padre , reconoce su subordinación al Padre, aun cuando haya recobrado esa condición.

Jesús designa aquí al Espíritu como Espíritu de verdad , para ponerlo en oposición a la falsedad del mundo, a su voluntaria ignorancia. El Espíritu disipará las tinieblas en las que pretende envolverse.

La mayoría de los intérpretes modernos, Meyer, Luthardt, Weiss, Keil , refieren las palabras: quien procede del Padre , al mismo hecho que las palabras precedentes: a quien os enviaré del Padre , al envío del Espíritu Santo a los discípulos Se intenta eludir la acusación de tautología diciendo que la primera cláusula indica la relación del Espíritu con Cristo, y la segunda su relación con Dios ( Keil ); como si en este último no estuviera ya contenido el de Dios , que, repetido en la segunda cláusula, formaría el más ocioso pleonasmo.

Debe observarse que el segundo verbo difiere enteramente del primero; ἐκπορεύεσθαι, proceder de , como un río desde su nacimiento, es totalmente diferente de ser enviado: el ἐκ, salir de , que se añade aquí a παρά, de la presencia de , también marca una diferencia. Pero especialmente el cambio de tiempo indica la diferencia de idea: a quién enviaré y de quién procede.

Aquel a quien Jesús enviará (históricamente, en un momento dado) es un ser divino, que emana (esencialmente, eternamente) del Padre. Una exégesis imparcial no puede, según me parece, negar este sentido. Es que los hechos históricos de la salvación, a la vista de Jesús, descansan sobre relaciones eternas, tanto con referencia a Él mismo, el Hijo, como al Espíritu. Son, por así decirlo, los reflejos de las relaciones trinitarias.

Así como la encarnación del Hijo descansa sobre Su generación eterna, así la misión del Espíritu Santo está relacionada con Su eterna procesión desde el centro mismo del ser divino. El contexto no es en lo más mínimo contradictorio con este sentido, como piensa Weiss ; por el contrario, lo exige. Lo que Jesús envía testifica verdaderamente de Él sólo en la medida en que procede de Dios.

La iglesia latina no se equivoca, pues, al afirmar el Filioque , a partir de las palabras: Yo enviaré , y la iglesia griega tampoco se equivoca al mantener el per Filium y la subordinación, a partir de las palabras: del Padre. Para poner de acuerdo estas dos visiones, debemos situarnos en el punto de vista cristológico del Evangelio de Juan, según el cual la homoousia y la subordinación son simultáneamente verdaderas.

El pronombre ἐκεῖνος, “ él , ese ser, y sólo él”, resume todas las características que se acaban de atribuir al Espíritu Santo, y destaca la autoridad única de este testigo divino.

¿Este testimonio dado a la persona de Jesús consiste sólo en la presencia del Espíritu en la tierra, como prueba de facto de su glorificación? Este sentido no convendría ni al soporte del nombre ni al de Espíritu de verdad , y no daría cuenta del pronombre vosotros , en la promesa: “Yo os enviaré”. La cuestión aquí es más bien del testimonio dado ante el mundo, en respuesta a su actitud hostil, por la agencia intermediaria de los apóstoles; por ejemplo, por boca de Pedro y los ciento veinte en el día de Pentecostés.

Pero si es así, nos preguntamos cómo puede Jesús después distinguir este testimonio del de los mismos apóstoles, en Juan 15:27 : Y vosotros también me daréis testimonio; y más, ya que la partícula καὶ δέ indica una marcada gradación (comp. Juan 6:51 ); καί, y también; δέ, y además.

Para entender la distinción, debemos comenzar con Juan 15:27 , que es el más simple. Los apóstoles poseen un tesoro que les es propio, y que el Espíritu no pudo comunicarles: el conocimiento histórico del ministerio de Jesús desde su principio hasta su fin. El Espíritu no enseña los hechos de la historia; Él revela su significado.

Pero este testimonio histórico de los apóstoles sería, sin el Espíritu, sólo un relato frígido incapaz de crear vida. Es el Espíritu el que trae el soplo vivificante al testimonio. Al hacer caer sobre los hechos la luz del pensamiento divino, hace de ellos un poder que se apodera de las almas. Sin los hechos, el Espíritu sería sólo una exaltación vacía, desprovista de contenido, de sustancia; sin el Espíritu la narración de los hechos quedaría muerta e infructuosa.

El testimonio apostólico y el testimonio del Espíritu se unen, por tanto, en un mismo acto, pero lo hacen aportando, cada uno de ellos, un elemento necesario, el uno, la narración histórica, el otro, la evidencia interior. . Esta relación todavía se reproduce en la actualidad en todos los sermones vivos extraídos de las Escrituras. Pedro, de igual manera, distingue estos dos testimonios en Hechos 5:32 : “ Y nosotros somos testigos de estas cosas, así como el Espíritu Santo que Dios ha dado a los que le obedecen.

Entendemos, después de esto, por qué, cuando los apóstoles quisieron ocupar el lugar de Judas, escogieron a dos hombres que habían acompañado a Jesús desde el bautismo de Juan hasta su resurrección ( Hechos 1:21-22 ).

El καὶ ὑμεῖς significa por lo tanto: “Y tú también, tendrás tu parte especial en este testimonio”. El presente μαρτυρεῖτε, tú das testimonio , que hemos traducido por futuro, no se refiere en modo alguno, como piensan Weiss y Keil , al momento presente, cuando los discípulos ya están dando testimonio. Además de la circunstancia de que el hecho era cierto en ese momento sólo en un sentido muy limitado, ¿por qué mencionarlo aquí, ya que la pregunta es sobre el futuro y el testimonio del Espíritu? Este presente transporta a los discípulos al tiempo en que el Espíritu hablará: “ Y entonces , sobre este fundamento también das testimonio”.