Juan 20:17-18

Jesús le dice : No me toques, porque todavía no he subido a mi Padre; pero ve a mis hermanos y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios. 18. María Magdalena se acerca a los discípulos y les dice que ha visto al Señor y que él le ha dicho estas palabras. ”

Cuando María extiende sus brazos hacia Él, Jesús parece ponerse en guardia; ¿Cuál es su pensamiento? ¿Podría Él temer este toque, que podría tener algo de doloroso para Él, ya sea por Sus heridas, que estaban apenas cicatrizadas ( Paulo ), o por la naturaleza delicada de Su cuerpo, en cierto sentido recién nacido ( Schleiermacher, Olshausen )? Como dice Reuss , uno cita tales explicaciones sólo como un recuerdo.

¿ O podría parecer este toque contrario a la dignidad de su cuerpo ahora divinizado ( Crisóstomo, Erasmo )? Esta explicación es incompatible con la invitación que hace a Tomás para que lo toque; borrador también Lucas 24:39 .

Lucke pensó en el uso del verbo ἅπτεσθαι en la frase tocar las rodillas , adorar, suplicar , en Homero. Incluso se ha intentado unir estas palabras, en este sentido, a lo que sigue: “Aún no he sido glorificado; aún no es, por tanto, el tiempo de adorarme.” Pero ἅπτεσθαι solo nunca tiene este significado, y Jesús acepta pocos días después la adoración de Tomás.

Se ha supuesto ( Meyer, Baumlein) que Jesús desea quitar un sentimiento de angustia del corazón de María, que trata de asegurarse de la realidad de lo que ve. Pero en ese caso, ψηλαφᾶν sería más adecuada que ἅπτεσθαι.

O el significado de retener se le ha dado a la palabra tocar. “No te detengas para abrazarme como si estuviera listo para escapar de ti, sino ve con mis hermanos” ( Neander ). Pero con este significado, habría sido κρατεῖν ( apoderarse de ). Esta razón excluye también la explicación de Baur: “No me detengas: porque es necesario que ascienda a mi Padre, a quien aún no he vuelto”.

El ἅπτεσθαι, el tocar , que Jesús prohibe no es el de la ansiedad, sino el del gozo ( 2 Corintios 6:17 , Col 2:21): “No cojas mis pies; No he venido a renovar las viejas relaciones terrenales. El verdadero ver de nuevo que os he prometido no es esto. Para volver de una manera real y permanente, debe ser que primero habré ascendido.

Ese momento aún no ha llegado”. O, como dice Steinmeyer , “es, en verdad, más bien para despedirme que he venido”. Los discípulos imaginaban que la muerte de Jesús era el regreso al Padre del que les había hablado, y su reaparición ( Juan 13:1 ) les parecía el comienzo de su permanencia permanente con ellos.

Confundieron su muerte con la ascensión y el regreso prometido con la parusía. Pero Jesús les declara por este mensaje de María que aún no ha ascendido , y que sólo ahora va a ascender. Por tanto, en lugar de disfrutar de este momento de posesión, como si Jesús le fuera realmente restituido, María debe levantarse e ir a contar a los discípulos lo que está sucediendo.

Jesús no dice ἀνέβην (el aoristo), sino ἀναβέβηκα (el perfecto); Niega que ya está en el estado de quien ha hecho el acto de ascender y que puede contraer con los suyos la relación superior en la que volverán a poseerlo.

“ Pero vete ” se opone al acto de quedarse a disfrutar. El mensaje que Jesús le encarga para sus discípulos significa, por tanto: “Todavía no estoy en mi estado de gloria; pero tan pronto como yo esté en él, te daré una parte de él, y entonces nada se interpondrá más entre tú y yo. De ahí las expresiones: “ mis hermanos ” y “ mi Padre y vuestro Padre.

Hay aquí un anticipo, por así decirlo, de la futura comunión. Estos términos expresan la solidaridad indisoluble que los unirá a Él en el estado glorioso en el que Él ahora entra. Hasta ahora no los había llamado sus hermanos; la misma expresión se encuentra nuevamente en Mateo 28:10 . Contiene más de lo que piensa Weiss , cuando ve en él sólo la idea de que Su exaltación no alterará Su relación fraternal con ellos.

No pienso más que Jesús quiera suscitar así la comunidad de acción que los unirá ( Steinmeyer, Keil ). Los llama sus hermanos como partícipes de la adopción divina que ha adquirido para ellos; gozarán con Él de comunión filial con Dios mismo. Las palabras: “ mi Padre y vuestro Padre ”, son la explicación de ello. En esta expresión: mis hermanos , comp. Romanos 8:29 .

En el nombre del Padre hay intimidad filial; en la de Dios , completa dependencia, y esto para los discípulos como para el mismo Jesús.

Pero dentro de esta igualdad tan gloriosa para los creyentes, subsiste una diferencia imborrable. Jesús no dice ni puede decir nuestro Padre, nuestro Dios , porque Dios no es su Padre, su Dios, en el mismo sentido en que Él es Su Padre y Su Dios.

El presente ἀναβαίνω, subo , ha sido explicado de diversas formas: o bien designando el hecho cierto y próximo, como los presentes: voy al Padre (ὑπάγω, πορεύομαι) en los discursos anteriores, o llegando incluso a identificar el día de la resurrección con el de la ascensión ( Baur, Keim ); de ahí una contradicción entre Juan y los sinópticos.

El primer sentido es imposible; pues la oposición: “Aún no he subido,... pero subo”, nos obliga a dar al presente su sentido estricto. La segunda ya no es admisible, ya que esta aparición no tiene ninguna característica que la distinga de las siguientes, lo que sería necesariamente el caso si las separara la ascensión, la glorificación completa. El: Asciendo , debe designar así una actual elevación de posición que aún no es la ascensión.

No podemos, diga lo que diga Weiss , escapar a la idea de una exaltación progresiva durante los días que separaron la resurrección de la ascensión, exaltación a la que corresponde la transformación gradual del cuerpo de Jesús, que se manifiesta claramente en todo lo que sigue. Por un lado, ya no está con los discípulos , viviendo con ellos la existencia terrenal ( Lucas 24:44 ); por otro, tampoco está todavía en el estado de glorificación con el Padre. Es un estado de transición corporal y espiritual denotado exactamente por la palabra Asciendo.

Con este mensaje Jesús quiere elevar los ojos de María y de sus discípulos del gozo imperfecto de este reencuentro momentáneo, que es sólo un medio, a la espera de la comunión espiritual permanente, que es el fin, pero que debe ser precedido por Su regreso al Padre ( Juan 14:12 ; Juan 14:19 ; Juan 16:7 ; Juan 16:16 ). Esta advertencia se aplica a todas las visitas que seguirán, y está diseñada para consolar a Sus seguidores por las repentinas desapariciones que les pondrán fin.

El presente Ella viene ( Juan 20:18 ), expresa en toda su viveza la sorpresa que produce en los discípulos esta llegada y este mensaje.

Hemos dicho que la aparición a las mujeres relatada por Mateo ( Mateo 28:9-10 ) nos parece idéntica a la que Juan acaba de describir con más detalle. Y de hecho, es suficiente para convencernos de esto, si comparamos las palabras: "No me toques", y "Ve, y di a mis hermanos", con estas:

“ Lo sujetaron por los pies ”, y: “ Ve y di a mis hermanos. Algunos críticos modernos, identificando también las dos escenas, han supuesto que el relato de Juan es más bien una ampliación poética del cuento de Mateo, formado por medio de los de Marcos y Lucas. Pero, ¿cómo no se ve que la historia de Mateo es un vago resumen tradicional, mientras que la descripción de Juan reproduce la escena real en toda su frescura y distinción primitivas?