versión 13 _ “ Y nadie subió al cielo sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre que está en el cielo.

La pregunta, “ ¿cómo vas a creer? ( Juan 3:12 ) implicaba, en el pensamiento de Aquel que lo proponía, la necesidad de la fe. Juan 3:13 justifica esta necesidad. La idea intermedia es la siguiente: “Ciertamente, sin fe en mi testimonio, no hay acceso para ti a las cosas celestiales que deseas saber.

” Καί : y sin embargo. Olshausen, de Wette, Lucke, Luthardt y Meyer encuentran en Juan 3:13 la prueba, no de la necesidad de la fe en la revelación contenida en la enseñanza de Jesús, sino de la revelación en general. Pero esta tesis es demasiado puramente teórica para encontrar un lugar en tal conversación.

Hengstenberg piensa que Jesús aquí desea revelar Su divinidad como la primera entre las cosas celestiales que Nicodemo necesita saber. Meyer responde correctamente que la forma negativa de la proposición es inconsistente con esta intención. Además, Jesús habría empleado, en ese caso, la expresión Hijo de Dios , en lugar de Hijo del hombre.

El significado general de este dicho es el siguiente: “Vosotros no creéis mi palabra... Y sin embargo, nadie ha subido al cielo para contemplar las cosas celestiales y hacéroslas saber, sino Aquel que ha descendido de allí para vive con vosotros como un hombre, y que, aun viviendo aquí abajo, mora allí también; para que sólo Él las conozca de visu , y para que, en consecuencia, creer en su enseñanza sea para vosotros el único medio de conocerlas.

Pero ¿cómo puede Jesús decir de sí mismo que ascendió al cielo? ¿Habló de Su ascensión a modo de anticipación ( Agustín, Calvino, Bengel, Hengstenberg )? Pero Su futura ascensión no justificaría la necesidad de la fe en Su enseñanza terrenal. Lucke, Olshausen, Beyschlag, siguiendo el ejemplo de Erasmo, Beza , etc., piensan que el cielo es aquí sólo el símbolo de la perfecta comunión con Dios, comunión a la que Jesús había ascendido moralmente, y en virtud de la cual sólo Él poseía el conocimiento adecuado. de Dios y de las cosas de arriba.

Este sentido sería admisible si la palabra ascendido no tuviera como antítesis el término descendido , que se refiere a un hecho positivo, el de la encarnación; el término correspondiente ascender debe, por tanto, referirse a un hecho no menos positivo, o más bien, puesto que el verbo está en perfecto y no el aoristo, a un estado resultante de un hecho igualmente positivo. Meyer y Weiss , siguiendo a Jansen , piensan que se puede considerar que la idea de ascender se aplica solo a los hombres en general y que se puede hacer una abstracción de ella con referencia a Jesús. Ascender es aquí sólo como si la condición indispensable para todos los demás hombresde habitar en el cielo: “Nadie.

..excepto el que (sin haber subido allí) ha descendido de él, el que está allí esencialmente ( Meyer ), o el que estuvo allí previamente ( Weiss ).” Este es un intento de escapar de la dificultad del εἱ μή, excepto; a Jesús se le reserva el hecho de estar en el cielo, suprimiéndose, en cuanto a Él, el de ascender; borrador el uso de εἰ μή en Mateo 12:4 ; Lucas 4:26-27 ; Gálatas 1:19 .

Sin embargo, el caso no es del todo el mismo en esos pasajes. Podríamos tratar de tomar el εἰ μή en el sentido de pero , como el hebreo ki im; pero en ese caso Juan debe haber escrito κατέβη en lugar de ὁ καταβάς: “Nadie subió, sino que descendió el Hijo del hombre .

Los socinianos, comprendiendo perfectamente la dificultad, han recurrido a la hipótesis de un arrebatamiento de Jesús al cielo, que le fue concedido en algún momento de su vida antes de su ministerio público. En cuanto a nosotros, no tenemos ocasión de recurrir a tal hipótesis; conocemos un hecho positivo que es suficiente para explicar el ha ascendido cuando lo aplicamos al mismo Jesús; es lo que ocurrió en Su bautismo.

Entonces se le abrió el cielo; la penetró profundamente con su mirada; Leyó el corazón de Dios, y supo en ese momento todo lo que iba a revelar a los hombres del plan divino, las cosas celestiales. En la medida en que le fue dada la conciencia de su relación eterna como Hijo con el Padre, resultó necesariamente de ella el conocimiento del amor de Dios hacia la humanidad. compensación Mateo 11:27 .

El cielo es un estado, antes de ser un lugar. Como dice Gess : “Estar en el Padre es estar en el cielo”. Subsidiariamente, sin duda, la palabra cielo toma también un sentido local; porque este estado espiritual de las cosas se realiza de la manera más perfecta en cualquier esfera del universo que resplandece con toda la gloria de la manifestación de Dios. El sentido moral de la palabra cielo prevalece en las cláusulas primera y tercera; en el segundo hay que añadirle el sentido local.

“Nadie ha subido...” significa así: “Nadie ha entrado en comunión con Dios y posee por ello un conocimiento intuitivo de las cosas divinas, para revelarlas a los demás, excepto Aquel a quien se abrió el cielo y que habita allí. En este preciso momento."

Y en virtud de lo que fue Jesús, y sólo Jesús, admitió tal privilegio. Porque el cielo es Su hogar original. Sólo Él ha subido allí, porque sólo Él descendió de allí. El término descendido implica en Su caso la conciencia de haber vivido personalmente en el cielo ( Gess ). Esta palabra denota, por tanto, más que una misión divina; implica la degradación de la encarnación y, por consiguiente, implica la noción de preexistencia.

Es un avance evidente sobre la profesión de fe de Nicodemo ( Juan 3:2 ). La intimidad filial a la que es exaltado Jesús descansa en su filiación esencial, anterior a su vida terrena. Si la palabra descendido implica preexistencia, el término Hijo del hombre pone de manifiesto el lado humano en este revelador celestial. El amor a la humanidad lo impulsó a hacerse uno de nosotros, para que pudiera hablarnos como hombre, e instruirnos en las cosas celestiales de una manera inteligible para nosotros. El recuerdo de Pro 30,4 no parece ajeno a la expresión de la que se sirve Jesús: “¿Conozco yo la ciencia de los santos? ¿Quién sube al cielo y quién desciende de él?

Las últimas palabras: quién está en el cielo se conservan en el texto de Tischendorf (8ª ed.) y de Meyer , a pesar de las autoridades alejandrinas; Westcott correctamente dice: “Ellos tienen contra ellos los manuscritos antiguos, y para ellos las versiones antiguas”. Pero según este crítico, el testimonio de las versiones en este caso está notablemente debilitado por el testimonio contrario del manuscrito sinaítico.

que tan a menudo concuerda con ellos. El rechazo puede haber sido el resultado de una omisión accidental o de la dificultad de conciliar esta adición con la idea de la cláusula anterior; el de haber descendido. Por otra parte, podemos comprender cómo estas palabras pueden haber sido interpoladas, para resolver la aparente contradicción entre la idea de estar en el cielo para haber subido allí, y la de haber descendido.

En todo caso, la idea que expresan estas palabras, la de la presencia real de Cristo en el cielo, está ya muy positivamente contenida en el perfecto ἀναβέβηκεν, ha ascendido. Este tiempo en verdad no significa: ha realizado en un momento dado el acto de ascender (este sería el sentido del aoristo), pero está allí, vive allí, como si hubiera ascendido allí.

Así se resuelve la antítesis anterior. Jesús vive en el cielo, como un ser que ha vuelto a subir allí después de haber descendido para convertirse en Hijo del hombre ( Juan 16:28 ). El Señor llevó dos vidas paralelas, una vida terrenal y una vida celestial. Vivió en su Padre y, mientras vivía así con el Padre, se entregó incesantemente a los hombres en su vida humana.

La enseñanza en parábolas , en las que las cosas celestiales toman en sus labios un vestido terrenal, es el lenguaje verdadero que responde a esa existencia que está formada por dos vidas simultáneas, la una penetrando a la otra.

Algunos intérpretes ( Luthardt, Weiss ), entienden el participio (ὁ ὤν), en el sentido del imperfecto que era (antes de la encarnación); esta palabra, según ellos, expresa la idea de preexistencia como condición del καταβαίνειν, del acto de descender. Pero este participio (ὁ ὤν), si es auténtico, está más en relación con el verbo principal: ha ascendido , que con el participio (ὁ καταβάς).

“Él vive en el cielo, habiendo vuelto a subir allí, en la medida en que ha descendido de allí”. Para expresar, sin ambigüedad, la idea de lo imperfecto, habría sido necesaria la perífrasis (ὃς ὴν); Lucke ve en ὁ ὤν un presente perpetuo. Esta idea puede aplicarse a Juan 1:18 , donde la pregunta es sobre el Hijo de Dios, pero no a nuestro pasaje, donde el tema es el Hijo del hombre.

Meyer, Weiss y Keil sostienen que Jesús explica aquí el conocimiento que Él tiene de las cosas divinas por Su preexistencia. Tal idea puede encontrarse en estas palabras sólo a condición de negar cualquier aplicación de la idea de ascender a Jesús, cosa que es imposible. El conocimiento superior de Jesús se presenta aquí más bien como el resultado de una iniciación ( ha ascendido ), que tuvo lugar para Él durante el curso de su existencia humana, y a través de la cual recibió en un momento determinado la inmediata y constante, aunque verdaderamente humana, intuición de las cosas divinas.

Y, de hecho, esta es la impresión que produce cada palabra de Jesús: la de un hombre que percibe lo divino directamente, pero que lo percibe con una conciencia humana como la nuestra. Me es imposible comprender cómo Weiss puede, por un lado, hacer que este conocimiento superior proceda de un recuerdo de Su existencia anterior, y sostener, por el otro, que tal conocimiento “no va más allá de los límites de un verdadero ser humano”. conciencia.

El Hijo del hombre, que vive en el cielo, como para haber vuelto a subir allí después de haber descendido, es el único revelador de las cosas divinas: este es el primero de los ἐπουράνια, los secretos celestiales, que Jesús comunica a Nicodemo. La segunda es la salvación de los hombres a través de la elevación de este mismo Hijo del hombre, no sobre un trono, sino sobre una cruz, la suprema maravilla del amor divino al mundo: Juan 3:14-16 . Este es el contenido esencial de la revelación que Jesús le anuncia en Juan 3:13 .

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