Romanos 8:26-27

“ Y de la misma manera también el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; porque no sabemos qué debemos pedir para orar como conviene, pero el Espíritu mismo intercede con gemidos indecibles. Pero el que escudriña los corazones sabe cuál es la aspiración del Espíritu, porque Él intercede por los santos según Dios. ”

Así como el apóstol había pasado del gemido de la naturaleza universal al de los hijos de Dios, ahora asciende de este último al del mismo Espíritu Santo. Esta gradación es tan evidente que uno se asombra de que haya pasado desapercibida para tantos comentaristas (véase, por ejemplo, Meyer). Pero debemos señalar la diferencia significativa entre esta segunda transición y la primera. Al pasar del gemido de la naturaleza al de los creyentes, dijo: no sólo.

..pero también. Ahora simplemente dice: e igualmente también. Aquí no se indica ningún contraste; porque el gemido del Espíritu es homogéneo con el de los creyentes ( igualmente ), aunque distinto de él ( también ), y aunque hay una gradación del uno al otro (δέ, ahora , que hemos traducido por y ).

Si, con los bizantinos, leemos el plural ταῖς ἀσθενείαις, nuestras enfermedades , la palabra denotaría las enfermedades morales de los creyentes. Pero una idea tan general está fuera de lugar en el contexto. Por lo tanto, debemos preferir el Alex. lectura: τῇ ἀσθενεία, nuestra enfermedad. Esta expresión se refiere a una enfermedad especial, la condición de desmayo con la que el creyente a veces se ve abrumado por el peso del sufrimiento presente; es la falta que se hace sentir en su ὑπομονή, esa constancia , cuya necesidad había sido afirmada en el verso anterior.

La lectura de FG: nuestra debilidad en la oración , se referiría a nuestra ignorancia en cuanto a lo que se debe pedir (proposición siguiente). Pero esta lectura tan débilmente sustentada es ciertamente una glosa. La debilidad en la oración entra en la debilidad de la que habla el apóstol, pero no la constituye en su totalidad. El verbo συναντιλαμβάνεσθαι, socorrer, socorrer , es una de esas admirables palabras que forma fácilmente la lengua griega; λαμβάνεσθαι (el medio) tomar una carga sobre uno mismo; σύν, con alguien; ἀντί, en su lugar; así: compartir una carga con uno con el fin de aliviarlo; borrador

Lucas 10:40 . Este verbo suele ir seguido de un régimen personal, lo que nos lleva a tomar aquí el sustantivo abstracto: nuestra debilidad , por: nosotros los débiles (ἡμῖν ἀσθένεσιν). El Espíritu nos sostiene en la hora en que estamos a punto de desmayarnos. El final del versículo explicará en qué consiste esta ayuda.

Antes de describirlo, el apóstol examina aún más la noción: nuestra enfermedad. El caso en cuestión pertenece a aquellos tiempos en que nuestra tribulación es tal, que orando no podemos expresar a Dios cuál es la bendición que aliviaría la angustia de nuestro corazón. Nosotros mismos no tenemos ningún remedio que proponer. El artículo τό define el conjunto de la siguiente proposición tomada como sustantivo: “El: lo que debemos pedir.

Esto es lo que no sabemos nosotros mismos. Las palabras como debemos no se refieren a la forma de oración (esto requeriría καθώς), sino a su objeto. Jesús mismo estuvo una vez en la perplejidad de la que habla aquí el apóstol. “Ahora está turbada mi alma”, dice Él, Juan 12:27 , “¿y qué diré? Padre, sálvame de esta hora: mas por esto vine a esta hora.

Después de este momento de angustia y vacilación, su mente se fijó y tomó forma su oración: “Padre, glorifica tu nombre”. En nuestro caso la lucha suele durar más. compensación una situación similar en la experiencia de Pablo, 2 Corintios 12:7-9 .

En estas situaciones extremas se nos presenta de repente la ayuda, un agente divino que nos eleva como por encima de nosotros mismos, el Espíritu. El verbo ὑ/περεντυγχάνειν es de nuevo un término compuesto de tres palabras: τυγχάνειν, encontrarse, encontrarse con alguien; ἐν, en un lugar convenido; ὑπέρ, a favor de uno ; por lo tanto: interceder a favor de. Parecería que el régimen ὑπὲρ ἡμῶν, para nosotros , en Byz. texto, debe ser rechazado según las otras dos familias.

¿Cómo debemos concebir esta intercesión del Espíritu? No tiene lugar en el santuario celestial, como la del Cristo glorificado ( Hebreos 7:25 ). Tiene por teatro el propio corazón del creyente. El mismo término gemir implica esto, y Romanos 8:27 , al hablar de Dios que escudriña los corazones , lo confirma.

El epíteto ἀλάλητος, que hemos traducido como indecible , puede explicarse de tres maneras. 1. Beza y Grotius le han dado el significado de mudo , es decir, puramente interior y espiritual. Pero, ¿para qué serviría aquí tal calificación? 2. Otros entienden inexpresable; tal es el sentido de nuestra traducción; es decir, que el entendimiento no puede captar plenamente su objeto, ni por consiguiente expresarlo en términos distintos.

Sólo, 3, hubiéramos preferido traducir, si el lenguaje lo permitiera, por la palabra no formulada o no expresada. En cada caso particular, el que es objeto de esta asistencia siente que ninguna palabra distinta expresa plenamente a Dios el bien infinito por el que suspira. El hecho prueba que la aspiración no es suya, sino que es producida en su corazón por el Espíritu de Aquel de quien Juan dijo, “que es más grande que nuestro corazón” (1Jn 3,20).

Nos encontramos aquí en un dominio análogo al del γλώσσαις λαλεῖν, hablar en lenguas , al que se refiere 1 Corintios 14 ; borrador Romanos 8:14-15 , donde Pablo dice: “Cuando yo oro en lenguas, mi espíritu (πνεῦμα) ora a la verdad, pero mi entendimiento (νοῦς) queda sin fruto.

El entendimiento no puede controlar, ni siquiera seguir el movimiento del espíritu, que, exaltado por el Espíritu de Dios, se sumerge en las profundidades de lo divino. Así, en el momento en que el creyente ya siente desfallecer en él el impulso de la esperanza, es pronunciado en él un gemido más elevado, santo e intenso que todo lo que puede salir incluso de su corazón renovado, procedente de Dios y yendo a Dios. , como un soplo puro, y alivia el pobre corazón abatido.