That the righteousness of the law might be fulfilled in us, who walk not after the flesh, but after the Spirit.

Que ('Afin que') la justice de la loi , [pas dikaiosunee (G1343) , mais dikaiooma (G1345)] - 'la juste demande de la loi;' l'obéissance pratique qu'elle appelle (voir les notes sur cette forme du mot dans Romains 5:16),

Pourrait être accompli en nous - ou, comme nous devrions l'exprimer, être 'réalisé' en nous. Calvin, Fritzsche, Hodge et Philippi considèrent cela comme signifiant «que la justice justificative de la loi pourrait nous être imputée; en partie (dans le cas de certains d'entre eux) parce qu'ils considèrent encore que la justification est le sujet dont on discute; en partie parce qu'ils considèrent qu'il est faux que la justice de la loi soit accomplie autrement en nous; et en partie parce qu'ils pensent que s'il s'agissait de notre propre obéissance personnelle, la deuxième clause du verset ne serait qu'une répétition de la première. Mais n'est-il pas anormal de supposer que l'apôtre s'attarde encore sur la justification, dont il avait déjà si largement traité? Et qu'est-ce que ce verset exprime qui n'avait pas été exprimé maintes et maintes fois et, selon leur propre interprétation, dit une ou deux fois même dans les versets précédents? Ce n'est pas non plus une chose saine, comme nous le pensons, d'être si jaloux de toute expression qui sonne comme une affirmation que les croyants remplissent les exigences de la loi? Car, ne le font-ils pas? Et n'est-ce pas l'objet explicite de Romains 6:1 - Romains 6:23, dans la première partie, de montrer que ils le font, et dans le second pour inviter les croyants à voir ce qu'ils font? Que leur obéissance ne soit pas parfaite n'est pas plus une vérité que c'est une obéissance réelle et acceptable par Christ. (Quant à l'utilisation de la voix passive ici, «pourrait être accomplie» en nous, il semble exagéré d'en déduire - comme le font DeWette, Olshausen et Alford - qu'elle est utilisée pour montrer que le travail n'est pas le nôtre , mais Dieu par Sa grâce. ')

Qui marchent. C'est la plus ancienne de toutes les expressions pour désigner "le penchant de sa vie", que ce soit dans le sens du bien ou du mal (voir Genèse 5:24; Genèse 6:9; Genèse 48:15; Psaume 1:1; Ésaïe 2:5; Michée 4:5; Malachie 2:6; Luc 1:6; Éphésiens 4:17; 1 Jean 1:6 - 1 Jean 1:7).

Pas après (selon les préceptes de) la chair, mais après l'Esprit. Dans ce verset et les suivants, il est difficile de dire si par "l'Esprit" par opposition à «la chair», l'apôtre signifie le Saint-Esprit, en tant que principe intérieur de la nouvelle vie chez les croyants, ou l'esprit renouvelé lui-même, sous l'opération de cet Esprit intérieur. Les deux sont actifs dans chaque sentiment et acte spirituel. Alors que tout le cadre et l'activité gracieuse de l'âme sont dus au Saint-Esprit en tant que Source intérieure de celui-ci - "l'Esprit de vie en Jésus-Christ" (Romains 8:2) - la chose faite n'est pas faite passivement, mécaniquement, involontairement en nous, mais c'est la vie et le cadre spontanés, les émotions et les actes, de l'esprit renouvelé. Mais à partir de Romains 8:9, il semblerait que ce qui est plus immédiatement visé par "l'esprit" est notre propre esprit, renouvelé et animé par le Saint-Esprit. (Voir Philippes, p. 288, 289.),

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