Actes 8:1

— Et Saul consentait à sa mort. Quel froid cela apporte dans nos cœurs. Il se tenait là, silencieux et apparemment impassible, mais son cœur était rempli de haine et de colère. Et pendant qu'il regardait, il hocha la tête en signe d'approbation. Ce n'était pas une reconnaissance passive. C'était un acquiescement sans réserve. On peut même lire ses pensées. "Que telle soit la fin de tous ces hérétiques, et je ferai de ma responsabilité de m'assurer que ce soit le cas."

Certains peuvent se demander comment cela a pu se produire sous la domination romaine. On ne connaît pas en effet les circonstances dans lesquelles les lois du blasphème pourraient être invoquées pour défendre la peine de mort. Certes, la mort instantanée pourrait être exigée de quiconque empiétant sur le Temple au-delà de la limite autorisée. Il semble donc très possible que le blasphème soit le seul crime pour lequel le Sanhédrin puisse prononcer la peine de mort.

Mais qu'il en soit ainsi ou non, Pilate était à ce stade dans une position précaire et il ne devait en aucun cas contester les activités du Sanhédrin à Jérusalem. Il était trop occupé à surveiller ses arrières. Et ils étaient des politiciens expérimentés. Ils savaient jusqu'où ils pouvaient aller.

Noter.

Peut-être qu'à ce stade, nous pouvons chercher à établir ce que Stephen ne disait pas. Il ne rejetait pas la Loi. En effet, il avait continuellement cité la Loi (Genèse/Exode). Tout au long, il a maintenu la loi contre ceux qui l'avaient enfreinte ( Actes 7:8 ; Actes 7:38 ; Actes 7:53 ).

Il ne rejetait pas non plus le culte d'Israël en tant que tel, car il avait soutenu le Tabernacle dans lequel ce culte était à l'origine conduit. Il ne rejetait pas non plus le Temple. Ce qu'il faisait, c'était rejeter l'accent mis sur le Temple lui-même comme le centre du plan salvateur de Dieu, comme le point focal de la pensée des hommes, et comme quelque chose d'indestructible, comme s'il était en quelque sorte descendu de Dieu.

Sa pensée était que, comme tout le reste, le Temple était d'origine humaine et que, par conséquent, le culte du Temple, qui était pratiqué dans un bâtiment conçu par l'homme, ne devrait pas se concentrer sur lui-même mais devrait tourner les yeux des hommes vers le haut au-delà du Temple vers ce qui était pas fait de mains, au Dieu vivant lui-même, et à son Messie, intronisé dans les cieux. Ainsi, les hommes du monde entier ne devraient pas regarder vers le Temple, comme ils avaient tendance à le faire, comme si Dieu était piégé à Jérusalem, mais devraient regarder vers le haut vers Dieu et Son Messie où qu'ils soient.

Peut-être avait-il à l'esprit les paroles de Jésus dans le contexte de Jean 4:21 . « L'heure vient et c'est maintenant que les vrais adorateurs adoreront le Père en Esprit et en vérité. »

Alors sa pensée était que maintenant que les hommes n'avaient plus de Tabernacle conçu par Dieu qui, dans un sens, du moins en concept, était descendu du ciel, ils devraient regarder, non pas vers le Temple, mais au-delà vers Celui qui était descendu du Ciel Qui était encore plus grand que le Tabernacle. Celui qui avait maintenant remplacé le Temple comme point focal ( Jean 2:19 ) Ainsi, ils devraient regarder vers un Tabernacle céleste, là où Dieu était sur Son trône.

Et cela impliquerait la reconnaissance du Juste qu'Il avait envoyé, car Il était maintenant sur le trône en tant que Sauveur de l'homme. L'homme devrait donc maintenant regarder vers le Tabernacle de Dieu dans le Ciel. C'était Dieu qui irait plus loin en détruisant le Temple lui-même, car même les chrétiens y étaient encore attachés.

Fin de remarque.

EXCURSUS 1.

Devons-nous voir les paroles de Stephen comme une vérité biblique inspirée verbalement ?

Ces paroles de Stephen soulèvent une question importante que nous devons traiter, à savoir si les paroles de Stephen ont été vues par Luc comme véhiculant « la vérité biblique inspirée verbalement ». Pour beaucoup, la question semblera sans importance. Ils classent simplement les Écritures avec d'autres écrits. Mais c'est une question qui, dans son application générale, doit être soigneusement réfléchie pour quiconque croit à l'inspiration verbale de l'Écriture.

Nous devons tout d'abord définir ce que nous entendons par « vérité biblique ». Paul nous dit que « toute Écriture est inspirée de Dieu et utile pour l'enseignement, pour la réprimande, etc. et il y a un sens dans lequel toutes les Écritures sont « vraies ». Mais en disant cela, il est clair que nous devons faire la distinction entre les Écritures où les mots mêmes enseignent la vérité divine, et les Écritures où les mots sont correctement enregistrés et sont un compte rendu fidèle de ce qui a été dit, mais ne doivent pas eux-mêmes être considérés comme exprimant vérité divine.

Un livre qui nous confronte à cette même question, et qui est assez simple à traiter, est le Livre de Job. Là, nous avons des paroles prononcées par Job et ses quatre amis, et il est nécessaire pour nous de considérer lesquelles de leurs paroles sont la vérité biblique, et lesquelles sont simplement un compte rendu exact des fausses idées avancées par ses « amis ». Les mots présentent fidèlement ce qui a été dit, mais sans nécessairement exprimer eux-mêmes la vérité biblique.

Qu'il en soit ainsi, ressort clairement à la fin du livre, car là, Dieu déclare fermement que les amis de Job  n'ont pas dit de lui ce qui est juste  ( Job 42:7 ). Cela nous dit aussi précisément que n'importe quoi que nous ne devons pas voir leurs paroles comme véhiculant la vérité biblique, même si elles sont dans les Écritures et doivent être considérées comme présentant un compte rendu fidèle de ce qu'elles ont dit.

Ainsi, si nous basons notre doctrine sur ce qu'ils ont enseigné, nous nous égarerons tristement. Cela montre clairement que nous devons faire preuve de discernement lorsque nous utilisons les Écritures. Nous devons distinguer quand les Écritures mettent en avant la « vérité révélée », et quand elles nous disent ce que les gens ont dit sans nécessairement indiquer que c'était la vérité biblique.

Donc, la prochaine fois que quelqu'un vous cite quelque chose du Livre de Job, vérifiez d'abord qui a dit quoi. Cela ne signifie pas que le livre de Job lui-même ne peut pas être classé comme « Écriture inspirée ». Ce que cela signifie, c'est qu'en tant qu'Écriture, ce qu'elle prétend faire est de nous informer avec précision concernant l'enseignement déformé de ces hommes, tout en nous informant également que leurs paroles ne doivent pas être considérées comme nous présentant la vérité.

Cela explique les faux arguments qu'ils ont utilisés contre Job. Nous ne pouvons donc pas accepter les paroles de ces hommes comme enseignant la « vérité biblique ». Nous pouvons même dire qu'ils enseignent en fait des « contrevérités bibliques ».

Pour prendre un exemple encore plus précis, lorsque Satan a dit à Eve que le fruit serait bon pour elle et pour Adam, ses paroles étaient certainement des Écritures (c'est-à-dire qu'elles sont enregistrées dans les Écritures comme indiquant ce qu'il a dit, et peuvent être considérées représentation de ce qui était vraiment dit), mais ils ne transmettaient certainement pas non plus la vérité biblique, car ils étaient fondamentalement un mensonge, et il est démontré qu'ils l'étaient. Ainsi, lorsque nous considérons les Écritures, nous devons toujours demander : « Qui l'a dit ? et « Dans quelles circonstances ?

Maintenant, quand nous arrivons aux Actes des Apôtres, la même question se pose. Prenez par exemple les paroles de Saphira dans Actes 5:8 . Lorsqu'elle a répondu : « Oui, pour tant. », était-ce l'Écriture ? Eh bien, oui, car les mots sont inclus dans les Actes, ils sont inclus dans les Écritures. Mais présentent-ils la vérité biblique ? La réponse est clairement non. Elle est enregistrée comme mentant et est punie pour cela.

A l'autre extrême, nous avons les Apôtres. Quand ils se sont levés et ont parlé avec autorité, parlant par le Saint-Esprit, Jésus a dit d'eux qu'ils seraient conduits dans toute la vérité ( Jean 16:13 ). Ainsi, nous avons de bonnes raisons de dire que dans de telles circonstances, les écrivains qui ont enregistré leurs paroles les considéreraient comme une « vérité biblique ».

D'autres orateurs peuvent très bien être considérés comme venant quelque part au milieu. Leurs paroles peuvent être considérées comme enregistrées avec précision, et même vraies, sans nécessairement être considérées comme une « vérité biblique inspirée verbalement ». En d'autres termes, ce sont des mots qui doivent être jugés selon des normes normales. Ceci est particulièrement pertinent dans ce que nous examinons ici, car la question doit se poser : « Devons-nous voir les paroles de Stephen comme un compte rendu inspiré de ce que Stephen a dit, sans que ses paroles soient nécessairement perçues par l'écrivain comme portant la même inspiration que le Apôtres ? Ou devons-nous les voir au même niveau d'inspiration que les Apôtres, et donc sans erreur ? La question n'est pas de savoir s'il a été « inspiré » dans un sens dont pourraient être inspirés les grands prédicateurs d'aujourd'hui,Luc 12:12 .

Les deux le seraient sans aucun doute. La question est de savoir si son inspiration était considérée au même niveau que celle des apôtres et des grands prophètes de l'Ancien Testament, rendant ce qu'il a dit complètement fiable ?

Nous devrions considérer ici, par exemple, 1 Corinthiens 14 . Là, les prophètes du Nouveau Testament étaient considérés comme étant dans l'ensemble « inspirés » par l'Esprit dans les réunions de l'église. Mais Paul indique très clairement que leurs paroles ne doivent pas nécessairement être considérées comme « verbalement inspirées », car leurs paroles doivent plutôt être jugées par d'autres prophètes ( 1 Corinthiens 14:29 ).

Ainsi, lui, pour sa part, ne voit pas toutes les personnes « inspirées » par le Saint-Esprit comme étant ce que nous appelons « verbalement inspirées » et donc parlant sans erreur. (Ceci est important pour tous les groupes qui pratiquent les dons spirituels à apprécier). En d'autres termes, il déclare que les paroles de telles personnes ne peuvent pas nécessairement être acceptées comme une vérité absolue, mais doivent être testées pour découvrir si elles sont vraies ou non. Cela ne les dénigre pas spécialement. Il précise simplement la norme qui doit être appliquée à leur enseignement.

La même chose s'applique à Stephen. Il ne s'agit pas nécessairement de le dénigrer ou de mettre en doute la véracité de ses paroles, de déclarer que ses paroles n'étaient pas nécessairement une « vérité biblique inspirée verbalement », même si nous pouvons les juger comme étant en général vraies bibliquement parce qu'elles s'accordent avec d'autres Écritures. Car il est d'une importance vitale que nous distinguions ce qui est érigé en « vérité biblique inspirée verbalement » (à accepter comme la parole infaillible de Dieu à l'homme) et ce qui peut être considéré comme conforme à la vérité biblique, bien qu'il ne soit pas nécessairement lui-même l'étant techniquement.

La vérité est qu'à moins que nous ne perdions toute capacité à faire de telles distinctions, nous devons, lors de l'étude des Écritures, mettre en place divers marqueurs définissant quand quelque chose est « vérité biblique inspirée verbalement » (la parole de vérité inspirée verbalement) par opposition à voir quelque chose comme étant bibliquement inspiré. vrai parce qu'il s'accorde avec la vérité biblique trouvée ailleurs, mais pas en tant que vérité biblique inspirée verbalement. Jésus, par exemple, semble avoir eu l'intention d'établir ce genre de critères dans le choix de ses apôtres.

Il semble avoir déclaré plus tard qu'eux, et eux seuls, seront les derniers arbitres de la vérité ( Matthieu 16:19 ; Matthieu 18:18 ; Jean 14:16 ; Jean 14:26 ; Jean 15:26 ; Jean 16:13 ).

Ainsi, il me semble que nous devons dire que, tandis que dans le cas d'Etienne, et d'autres comme lui comme Ananias, ce qu'il a dit peut être tout aussi vrai que ce que disent nos meilleurs enseignants lorsqu'ils interprètent les Écritures, cela doit être jugé sur cette base, et ne peut être classé comme lui-même au niveau de la « vérité biblique infaillible ».

Nous pouvons à juste titre être impressionnés par les propos de Stephen. Nous pouvons en effet les considérer comme ayant été prononcées sous une grande inspiration et direction par le Saint-Esprit, encore plus probablement que ce que nous attendons de nos propres prédicateurs, mais nous devons nous arrêter avant de l'appeler "vérité biblique infaillible". Si nous ne prenons pas cette position, il me semble que nous perdons tout critère par lequel nous pouvons juger de ce qu'est « l'infaillible vérité biblique ».

Nous acceptons que les paroles des Apôtres étaient, en parlant ou en écrivant sous inspiration, « une vérité biblique infaillible », parce que nous avons pour motif d'adopter une telle position l'autorité de Jésus. Nous acceptons l'Ancien Testament correctement interprété comme tel parce que nous avons l'autorité de Jésus pour le faire. Mais nous n'avons pas une telle autorité pour Stephen et d'autres dans une situation parallèle. Si nous adoptons une position autre que celle qui vient d'être esquissée, cela devient en fin de compte simplement une question d'opinion d'une personne contre une autre. C'est nous qui devenons les arbitres de l'inspiration.

Lorsque l'Église primitive pensait en termes d'« Écritures inspirées », son critère était clair. L'Ancien Testament dans son texte original l'était parce qu'il avait été attesté par Jésus-Christ lui-même (bien que même alors nous devions faire preuve de discernement). Les écrits apostoliques dans leurs textes originaux l'étaient parce qu'ils ont été écrits soit par des apôtres, soit par des hommes sous la surveillance étroite des apôtres (Marc et Luc). Sinon, l'église dans son ensemble a rejeté d'autres écrits comme « vérité biblique faisant autorité », même lorsqu'ils ont permis qu'ils soient lus à l'église comme « utiles ».

Sur ce critère, nous pouvons donc vraiment dire qu'Etienne a été inspiré par l'Esprit, mais pas qu'il a eu une telle inspiration que l'église primitive (et dans ce cas Luc) a vu ses paroles comme une vérité biblique inspirée verbalement. Ce n'est pas pour les rejeter. Et comme tout sermon inspiré par l'Esprit, ils peuvent réchauffer nos cœurs et nous parler par l'Esprit. Ils peuvent encore nous bénir, comme n'importe quel sermon ou écrit biblique. Mais ce sera parce que nous les considérons comme en accord avec la vérité biblique, non parce qu'ils sont garantis comme tels par la nature de leur inspiration.

À cet égard, il est peut-être significatif que Luc n'introduise pas en fait ses paroles en suggérant que le Saint-Esprit parlait à travers Étienne d'une manière révélatrice particulière. Le verset 55 peut être considéré comme un reflet, mais l'accent y est plutôt mis sur la révélation étonnante qu'il a vue. Et Actes 6:5 ; Actes 6:8 ; Actes 6:10 révèlent certainement comme un homme par lequel l'Esprit était à l'œuvre.

Mais à l'endroit crucial où Luke aurait pu parler, il se tut. Cela pourrait suggérer à beaucoup que tandis que le Saint-Esprit se tenait certainement là avec lui, ce n'était pas pour lui donner cette inspiration spéciale que nous appelons « inspiration verbale ».

Par contre le discours ne peut nous avoir été donné en entier que parce que son message central était jugé important. Il est destiné à rentrer dans nos cœurs et à nous faire prendre conscience que le grand Libérateur de Dieu était perçu comme étant venu, que la terre n'avait plus d'importance et que le Temple était en train d'être remplacé. Et en étant inclus dans de tels détails par Luc, et en étant basé sur la parole de Dieu, cela devient une partie de la vérité essentielle que les Actes cherchent à transmettre.

Fin de l'Excursus.

La persécution de l'Église fait sortir la parole (8:1-4).

— Et Saul consentait à sa mort.

Ce verset, déjà commenté à la fin de la dernière section, est un lien entre les deux sections. Il conclut non seulement le martyre d'Etienne, mais prépare Actes 8:4 . Cela signifie probablement plus que simplement qu'il était d'accord avec ce qui s'est passé. Il donnait également son consentement officiel et se présentait publiquement comme quelqu'un qui était prêt à faire quelque chose à ce sujet. Il se déclarait prêt à prendre une position positive contre ce nouveau mouvement.

Mais qui était ce Saul ? Alors qu'il se tenait là, regardant avec dédain la mort méritée de l'hérétique Stephen, il était fier du fait qu'il avait été « circoncis le huitième jour », qu'il pouvait retracer sa descendance à Benjamin, que ses deux parents étaient juifs, qu'il avait parents influents ( Actes 23:16 - son neveu tournait en rond, ce qui signifiait qu'il était au courant du complot, et les capitaines en chef n'écoutent pas n'importe qui), qu'il était un pharisien dévoué, que tous le tenaient pour irréprochable en gardant le toute la Loi conformément à ses principes pharisaïques ( Philippiens 3:5 ).

Il était aussi un homme né libre, un citoyen romain de Tarse en Cilicie ( Actes 21:39 ), une ville avec sa propre école de philosophie, et était un disciple de Rabban Gamaliel, cet enseignant de la loi juste et respecté. Il avait la meilleure des éducations et avait tout pour lui. Mais surtout, il avait un zèle pour Dieu, ce qui signifiait qu'il prévoyait déjà d'extirper davantage de ces vils hérétiques.

Il était maintenant un homme avec une mission. Et il s'accrochait à tout ce qui était à l'opposé de tout ce que représentait Stephen. Il ne se rendait pas compte que tout allait bientôt s'effondrer et qu'il serait bientôt lui-même un homme traqué.

'Et il y eut ce jour-là une grande persécution contre l'église qui était à Jérusalem, et ils furent tous dispersés à l'étranger ('semé comme semence') dans les régions de Judée et de Samarie, à l'exception des apôtres.'

La conséquence du martyre d'Etienne était une claire reconnaissance que ces disciples de leur Messie étaient devenus une menace et étaient des ennemis du judaïsme. Ce qui aurait pu être toléré ailleurs ne pouvait pas être toléré à Jérusalem, surtout en si grand nombre. Le résultat fut qu'une action fut déclenchée afin d'arrêter tous ceux qui suivaient les idées pernicieuses d'Etienne, et les chrétiens reconnurent bientôt que s'ils ne cherchaient pas refuge en dehors de Jérusalem, ils seraient tous mis en prison.

C'est ainsi qu'ils se dispersèrent dans toute la Judée et la Samarie. La persécution n'a pas été organisée à une échelle suffisamment grande pour aller aussi loin. C'était limité à Jérusalem d'esprit religieux. Et tandis qu'ils allaient, ils allaient partout prêcher la parole.

'Sauf pour les Apôtres.' Les Apôtres sont restés à Jérusalem. C'était certainement courageux de leur part, mais ils avaient probablement décidé que pour le bien de ceux de l'église naissante de Jérusalem qui ne pouvaient pas fuir, ils devaient être là pour les soutenir. Et il y avait aussi les détenus dont il fallait s'occuper. Jésus lui-même leur avait enseigné l'importance de visiter ceux qui sont en prison ( Matthieu 25:36 ; Matthieu 25:39 ). L'église florissante en avait eu besoin. L'église grièvement blessée en avait davantage besoin.

Cependant, il se peut fort bien qu'en tant que personnalités reconnues qui n'avaient pas causé de problèmes pendant des années lorsqu'ils parcouraient Jérusalem, ils ne couraient pas tout à fait le même danger que les chrétiens hellénistiques. Après tout, ils n'avaient pas attiré sur eux la colère des synagogues juives hellénistiques. Pourtant, il ne fait aucun doute qu'une partie du contrecoup retomberait sur eux, car ils pouvaient difficilement éviter une partie du blâme résultant du comportement des hommes qu'ils avaient nommés à des postes de responsabilité dans l'église.

D'un autre côté, les autorités réfléchiraient probablement à deux fois avant d'attaquer réellement ces douze hommes qui étaient si populaires parmi le peuple parce qu'ils guérissaient et chassaient continuellement les mauvais esprits. En effet, il est significatif qu'aucune tentative ne semble avoir été faite à ce stade pour arrêter les apôtres eux-mêmes.